大方廣佛華嚴經　　（第一九八八卷）　　2008/10/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1988

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第七段「西南方智慧菩薩」，偈頌也是第七首，從第七首看起：

　　【若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。】

　　在這首偈裡面，我們學習了清涼大師的《疏鈔》，講執著有三個意思，我們學到第二，「三身等相望」。《華嚴經》上常常講如來十身，前面我們學習到「威勢身、意生身」，今天接著我們看第八「福德身」。「如來福德具足，猶如大海，無不涵容，普施法界一切眾生，名福德身。」大乘教裡面稱如來都是從自性上說，從本性上說稱如來，從形相上說就稱佛陀。所以我們常常看到經裡面有兩種稱呼，《金剛經》就是最明顯的例子，有時候稱佛，有時候稱如來。名號不一樣，意思就不相同，凡是從形相上、事相上來講，都稱為佛，從體性上、性德上來講，都稱如來。「如來福德具足」，這句話就是六祖惠能大師開悟的時候，他老人家講到「何期自性，本自具足」，這句話裡頭就包含著福德。本自具足是圓滿的具足，具足智慧、具足德能、具足相好，德能跟相好就是此地所講的福德，福德身。

　　我們在《華嚴經》裡面已經學習了將近四千個小時，對於自性多少都有些概念。自性是宇宙萬有的本體，也就是能生、能現、能變的理體，而是遍法界虛空界一切眾生所共有的。不是說哪個有，哪個沒有，或者是佛有、菩薩有，眾生沒有，不是這個意思；佛有，菩薩有，九法界眾生個個都有，這裡面當然包括畜生、餓鬼、地獄，他怎麼會沒有！既然有，為什麼九法界裡頭眾生有這麼大的差別？這個道理事實真相，佛在這部大經裡面給我們講得很清楚、很明白。尤其是「出現品」裡面佛告訴我們，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相是福德，「但以妄想執著而不能證得」。你看這個差別的現象世尊一語道破，而是九法界眾生他有分別、他有執著，這樣才造成差別的現象。假如沒有妄想分別執著，那就是諸佛如來，經上所講的佛佛道同，完全沒有差別。

　　諸佛如來的相都完全相同，圓滿的，沒有絲毫欠缺。菩薩就大同小異，為什麼？菩薩無始無明的習氣沒斷，各個菩薩習氣並不相等，所以他的現相也就不一樣。我們凡夫看不出來，為什麼？相好太微細，我們粗心大意不容易發現。誰能看出來？諸佛如來能看出來，諸佛如來證得的是大圓滿，一絲毫欠缺他都知道。法身菩薩以下差別就大了，特別是到欲界天以下，為什麼？他有欲望。欲望不是好東西，欲望是嚴重的煩惱，煩惱必定加上習氣，所以差別就大了。我們看古人繪畫的諸天變相圖，他畫色界天，相貌幾乎都很圓滿，我們就不容易看到他的差別；欲界天那就不一樣，差別就很大。現前我們在這個世間，你細心觀察我們每個人的面孔、每個人的形態，各各不相同，為什麼？每個人的欲望、習氣、貪瞋痴慢成分不相等，道理就在此地。

　　自性本具的福德，這講福德具足，具足兩個字就是絲毫欠缺都沒有，應有盡有。在哪裡？我們六根所接觸的無一不是，眼見的、耳聞的、鼻嗅的、舌嘗的、身觸的、意知的，色聲香味觸法，遍法界虛空界，全是自性顯示的福德相。所以經典上講的「猶如大海，無不涵容，普施法界一切眾生」，一切眾生共同享受。這裡面有人事的環境、有物質的環境，如佛經上所說的十法界依正莊嚴，無非是如來福德身，我們稱這個如來叫法身如來。供養遍法界虛空界一切眾生。這裡面最重要的一樁事情，我們不能不知道，大乘經教裡佛常說「境隨心轉」、「一切法從心想生」。說真的呢？真的只有一真法界。我們學佛的人都知道佛經上常講的四土，實報莊嚴土是真的，方便有餘土、凡聖同居土這兩種合起來就是十法界，是虛妄的，不是真實的。雖然是虛妄，真妄不二，這個道理要懂，事實真相要曉得，真妄不二，真在妄裡面，妄在真裡面，它是一不是二。為什麼有真妄？迷悟不同，覺悟了，這現象就是真的；迷了，它就是妄的。換句話說，境界上根本就沒有真妄，而是我們迷悟，把境界這個形相改變了，這就是講的相隨心轉、境隨心轉。境界，物質境界、人事境界都隨心轉，物質現象、人事現象都是從心想生。

　　你明白這個道理，你再也不怪人了，為什麼？自己轉的自己受用，就是自作自受。與人有沒有關係？沒有關係，與佛菩薩沒有關係，與天地鬼神沒有關係，這才叫事實真相。與我們起心動念有密切關係，起心動念裡面有染淨，心清淨就現淨土，清淨法界，心染污就現穢土，心地善良就現三善道，心地不善就現三惡道，外頭境界隨著人心在變。隨誰的心？隨我自己的心，是我變的，我受用的，這個要知道。你了解這個事實真相，你自然就不會怨天尤人，你就明白了，覺悟了。還怨天尤人，老天爺對不起我，我這麼樣好，為什麼還受這麼多罪？這是糊塗人說的話，說這個話的人不是明白人，真的是自作自受。

　　佛教導我們離苦得樂，真的嗎？真能離苦嗎？真能得樂嗎？給諸位說，是真的，一點都不假，問題就是你信不信。所以信心重要，「信為道元功德母」。對佛生起信心，我們常常聽到，對佛的相信真的虔誠，見到佛像就拜，在佛像面前懺悔，痛哭流涕，他信嗎？給諸位說，他不信。為什麼？那是迷信，不是真信。真信，什麼是佛？佛像不是佛，釋迦牟尼佛住世那個身體也不是佛。什麼是佛？你自己的自性是真佛。你看哪個人能信自性？信自性才是信真佛，你真的把佛找到了。找到是什麼？你自己是佛，《華嚴經》上世尊講了多少次，「一切眾生本來是佛」。你現在為什麼不是佛？你有三種重障，重大的障礙，把它障礙住了。障礙住你還是佛，你是變了形的佛，你現在變成六道眾生，你變了形。只要你把這三種障礙放下，你就恢復原來的樣子，那就是我們常常講的報身如來，身有無量相、相有無量好，具足圓滿智慧德能，這是真的不是假的。是誰？就是你自己。

　　所以佛告訴我們，你放下執著，不再執著，對於世出世間一切法都不執著，你就是佛法裡面所說的阿羅漢，你就成阿羅漢。放下執著就是阿羅漢，你證果了，證什麼果？證得正覺，我們學佛第一個目標達到，得到正覺。得正覺，六道就沒有了，超越六道輪迴，你到哪裡去？你到四聖法界去，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你到這個層次去了。這個層次的人統統沒有執著，有分別，分別是塵沙煩惱，塵沙是形容分別的念頭太多，無量無邊，像塵沙一樣，分別心。如果你把分別斷掉，你證得更高的一個果位，菩薩，你成菩薩了，菩薩證得的叫正等正覺。於世出世間一切法不再起心動念了，你就證得無上正等正覺，你成佛了，你本來成佛，你回到自己本來面目。自性本具的福德身現前，這個身是什麼？這個身是圓滿的宇宙，法身。「十方三世佛，共同一法身」，我們在《華嚴經》前面念過的，「一心一智慧，力無畏亦然」，這是經文上的句子。所以當下就是。

　　一切眾生在這世間，特別是在六道，受用不相同。受用不相同，我們講業報不相同，業報是從果上說的，如果從因上說，他造作不相同，他造作的有淨業、有染業，有善業、有惡業，不一樣。所以把自性本具的福德扭曲了，是這麼一回事情。扭曲是暫時的，念頭一回轉，境界也就改變，境隨心轉。我們如果真正明白這個道理，那肯定你跟諸佛菩薩一樣，你會普施法界一切眾生。這個很像中國一句成語所說的，「有難同當，有福同享」，你會非常關心一切大眾，與一切大眾共存、共禍福。這也就說明了，菩薩為什麼要普度一切眾生，因為一切眾生跟他確實是一體，一個法身。這叫福德身。

　　下面第九講到「法身」，法是萬法，是一切法。什麼時候覺悟了，一切法是自己，萬法是自己，遍法界虛空界就是一個自己，這叫證得法身。我們看看佛經上為我們說明的，「如來法性真常，湛然清淨，周遍法界，經云，佛以法為身，清淨如虛空，名法身」。如來法性，這句話你一定要牢牢的記住，就是自己的本性，如來法性就是自己的本性，如來是自性。我們中國老祖宗告訴我們，本性本善，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，善是形容詞，它沒有絲毫欠缺，用一個善字來讚歎它、來形容它。它是真的，它不是假的，它是永恆存在的，所以真常，常就是永恆；它不生不滅，所以叫常住真心，發心也叫做常住真心。中國禪宗常說的「父母未生前本來面目」，就是說這樁事情，這是真的我，不是假的。這個身是假的，不是真我，這個會思想的、打妄想的、會分別執著的，這也不是我，這個東西是八識五十一心所，不是我。

　　六祖惠能大師開悟的時候，那就是真的把「我」見到了，他見到的我，他說出來了，他說出的我，也就是我自己的我，跟他是一個，不是兩個。你看他說他見到的我，我是什麼樣子？「本自清淨」，像此地講的「湛然清淨，周遍法界」，他本來是這樣的，從來沒有絲毫染污，這是真的；「本不生滅，本無動搖」，他心是定的，從來沒動過；「本自具足，能生萬法」，遍法界虛空界所有一切現象是他變現的。他能現、能生、能變，但是所生的、所現的、所變的都不是真的。佛法講真妄，它有個定義，什麼叫真的？永恆不變叫真的；凡是會變的，就是假的。你看我們這個世間，動物，人是動物，動物有生老病死，這會變的；植物，植物有生住異滅，也會變；礦物，這個地球，我們看太空當中的星系，有成住壞空。諸位想想，我們六根接觸到的外面境界，哪樣東西是永恆不變的？你去找，你所看到的、所聽到的，甚至於你所想到的，沒有一樣不變。我們今天能見的眼、能聽的耳、能嗅的鼻、能嘗的舌也在變，無常，所對的色聲香味還是無常，沒有一樣是永恆的，那就是沒有一樣是真的。所以，世尊在經上做個總結，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　虛妄的相就像我們看電影一樣，看電視畫面一樣，這個相是幻相，我們可以欣賞，不能執著。為什麼不能執著？剎那變化，你怎麼執著它！所以你要是會，宗門祖師勘驗學生常常說「你會麼？」如果真的會，天天看電視就是修無上大乘法，為什麼？會開悟。電視裡面是什麼東西？電視裡面就是十法界依正莊嚴。你看得清清楚楚、了了分明，這個東西是空的，是幻有，不是真有，你對它絕對不會起控制、佔有這種念頭，不會在這裡面起貪瞋痴慢。你看，這不就是在學佛嗎？然後你把電視螢幕一落實到我們現實的境界裡面，你在這個境界裡頭接觸一切人事物，可以盡情享受，不起貪瞋痴慢，你就會做到不起心不動念了。不起心不動念，佛了；起心動念，沒有分別執著，那你是菩薩。哪個地方不是道場！會的人，沒有一個地方不是道場，沒有一樁事情不是在修真正解脫，真實的解脫。為什麼你會做六道凡夫？為什麼你會搞得這麼可憐？你就是忘掉這個事實真相，你以為它真有，你不知道佛在經上常說的，「真空不空，妙有非有」，十法界依正莊嚴這些現象是妙有，非有。為什麼會有這個現象？跟電影、電視裡的現象沒有兩樣，同一個道理。彌勒菩薩所說的，說得好，「念念成形，形皆有識」，這個話說得多好，這是把這個現象說破了。現象怎麼來的？念頭來的，念頭一個接一個，一個接一個，它永遠不斷，就像在銀幕上放電影一樣，正在繼續放，不斷。人到死了它也沒有斷，它還繼續現另外一個維次空間的現象，它跑那邊去了，並不是就斷了。會不會斷？永遠不會斷，沒有斷的道理，連成佛也不斷。佛跟眾生的差別，就是佛對現象的真相完全明瞭，凡夫對真相是完全不了解，誤以為是真實，在這裡面造業受報。所以佛看得很清楚，感嘆這些人迷惑顛倒，叫可憐憫者，他真可憐。如果真有這個事情，那不可以說可憐；根本沒有，是一場誤會，是一場惡夢，永嘉講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。

　　我們在《還源觀》裡面，祖師把宇宙人生真相用最簡單的方法為我們說出，我們看清楚，我們聽明白了。真的清楚明白了就得受用，可是我們依舊不得受用，什麼原因？沒有真明白，好像是明白了，可是經本一放下，馬上就迷了，又回歸到迷位。這什麼原因？習氣太重，不能說你不清楚。為什麼你明知故犯？習氣太重。那要怎麼辦？要回頭，要你自己回頭，任何人都不能夠幫助你，佛菩薩大慈大悲也無法幫助你。佛菩薩慈悲就是不斷給你重說，一遍一遍的重複，佛菩薩除這個辦法之外，其他是一點辦法都沒有。什麼時候你真的覺悟了，真的覺悟就是放下，那真覺悟；沒有放下，沒有真覺悟，這是佛法修學絕對的標準。所以《還源觀》好，薄薄的小冊子，是《華嚴經》的精髓，是《大方廣》的濃縮。首先叫你慢慢去體會，一個「自性清淨圓明體」，就是真如、本性，就是大經上講的法性、佛性、自性、本性，名詞很多，說的都是一樁事情。為什麼說這麼多名詞？叫你不要執著，你只要懂得這個意思，怎麼說都可以。執著就錯了，你就迷了；放下執著，你悟了，不再執著。執著真放下，你就得「三遍」，你要真放下，三遍第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「包容空有」，你說那多自在！這三遍用現在的話說是高等哲學、高等的科學。「周遍法界」，我們從起心動念、言語造作，念頭才一起就周遍法界，這個速度絕對不是光速、電磁波能夠比喻的，差太遠了。天文學家告訴我們，距離我們遠的星球有達億、萬光年的，它那裡放的光，它光到我們這個地方來，億、萬年才到我們這裡來，我們才看到。星球，我們今天看的星球是億、萬年前的，現在在不在不曉得。但是我們念頭才一動，馬上就周遍法界，光的速度跟我們心念波動的速度那不能相比。所以我們起心動念，上與諸佛如來感通，下與一切眾生也感通。諸佛菩薩的感明顯，眾生的感不明顯，為什麼？眾生有煩惱、有業障，我們起心動念他感不到；如果我們心清淨的話，就能感到，眾生業障那個念頭，善不善的念頭，我們都能感應到。周遍法界，真的，不是假的。

　　「出生無盡」，我們用萬花筒做比喻，為什麼它會出生？動了。這個萬花筒，我們用它來做道具，你只要動，轉動，裡面的圖案千變萬化，找不到兩個相同的。我們自性出生無盡的道理跟這個是一樣的，現象也很相似。那你就相信了，你看到萬花筒你就相信，出生無盡。這個無盡就是我們講的十法界依正莊嚴，是我們的心起心動念這個念頭波動它現的相。第三個叫「包容空有」，空有就把宇宙之間全部都包括了。這是講在心量上，你看你的心量本來是這麼大，包空、包有，佛經上常講的「心包太虛」，心包太虛不就是包空嗎？「量周沙界」，那不就含有嗎？所有一切有為法不出你的心量，你的心量多麼偉大！現在看這個人，不能容他，看這樁事情也不高興，怎麼心量會變成這麼小？迷了，於一切法上起嚴重的分別執著，這個嚴重的執著就是堅固的輪迴。你為什麼出不了輪迴？輪迴從哪裡來的？是分別執著變現出來的，執著沒有了，輪迴就沒有了。輪迴的現象，輪迴裡面的受用，你自己變現自己去享受，你善念，你變現三善道享受；你的惡念，貪瞋痴慢、嫉妒障礙，變現的是三惡道的受用。自作自受，不是別人造成的，與哪個都不相干。這個道理，佛說得的確清清楚楚、明明白白，都是事實真相。

　　佛在經上所說的一切，最了不起的就是他教我們去證實，不是說信了他事情就完了，信了他，問題不能解決。「佛說的，佛的言語是真誠的，決定沒有妄語，我相信你」，一點用都沒有，不能解決問題。要怎樣解決問題？唯證方知，你如何去證實，那你真得受用。怎麼證實法？放下，放下妄想分別執著。我常常勸勉同學們，學佛從哪裡開始？從放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢，我講這十六個字。這十六個字是什麼？十六個字是幫助你到門口，沒進門。這是真的。自私自利沒有了，名聞利養沒有了，貪瞋痴慢沒有了，五欲六塵享受沒有了，只到佛家的大門口，沒進去。怎樣才能進去？進去那還得進一步，第一個要放下「身見」，身見是不再執著這個身體是我，這是提升了一大步。放下對立，對立是什麼？「邊見」，二邊，對立了。因為有對立就有疑慮，有疑慮就是有懷疑、有顧慮，有疑慮就有矛盾，有矛盾就有衝突，有衝突就有競爭，有競爭就有鬥爭，麻煩大了。佛講這是邊見，這個要放下，沒有了。對立沒有，那就全部都沒有了，你的心恢復到清淨。再就放棄成見，成見有兩種，一種是因上的，一種是果上的。因上的，佛教的名詞叫「戒取見」，果上的成見，佛法的名詞叫「見取見」，這兩種都是成見，要放下。最後把所有一切錯誤的見解統統放下，錯誤見解是「邪見」。那恭喜你，你入門了，在《華嚴經》，你入初信位的菩薩。

　　這五種煩惱放下之後，本能現前，本能是什麼？本能我們講神通，就是六根，六根的本能恢復了。把這五種錯誤見解放下，兩種能力恢復，天眼、天耳。這兩種能力恢復，天眼就開了，一般人見不到的你能見到，從前你見不到的，現在你能見到了。你見到什麼？沒有東西能障礙你，牆壁不能障礙，我能看到牆壁四周外面，那裡有什麼人、什麼活動，清清楚楚，透明的。我們在十一層樓，上面還有十二層樓、十三層樓，下面還有九層樓，往下看層層清楚，沒有障礙。而且還有一種能力，你能看到不同空間維次，空間維次突破了，就是說你能看到天道，你能看到下面鬼道、地獄道，這個能力出現。大乘佛法裡面初信位的菩薩，剛入門的，往上再提升，二信，那個能力逐步逐步就現前。在小乘就是初果，《華嚴經》上初信位的菩薩斷證功夫跟小乘初果相同，二信、三信就跟二果相同。二果能力又恢復兩個，除天眼、天耳之外，有他心、宿命。宿命就是知道自己過去生中生生世世，都知道了，宿命通；他心通是別人心裡面起心動念知道。到四信、五信就有神足通，神足通就是能變化，能分身、能變化。有這個能力的話，我們到哪裡去旅行不需要交通工具，想到什麼地方，身體就到了，他有這種能力。有分身的能力，同時，或者是同處、或者是異處，他能出現很多身。到七信位的菩薩，斷證等於阿羅漢，超越六道了，得漏盡通。漏盡通就是見思煩惱斷了，見思煩惱就是《華嚴經》上所講的執著，他對於世出世間法真的不執著了，七信位的菩薩。我們今天讀的經文是七住菩薩，這個高了，這在一真法界，不在十法界裡面，在一真法界。所以他們所見到的是真性，如來法性真常，湛然清淨，周遍法界。

　　我們讀了之後要學，要真幹，從哪裡幹起？前面我們學過，破三重障，這最嚴重的，佛特別說出來。最嚴重的第一個是傲慢。我們自己傲慢不傲慢自己不知道，「我很謙虛，我沒有傲慢」，自己有，不知道、不承認。只要有我就有我慢，這慢從哪來的？與生俱來的，不是學得來的。你看法相裡面講得多清楚，《還源觀》裡面第二條，「起二用」。起心動念，這個起心動念太微細，我們今天起個心動個念，所以佛問彌勒菩薩，世間人起心動念，這一個念頭裡有多少微細的念頭？那個微細念頭我們不知道，我們必須要幾千兆的微細念頭，我們才覺得是有一個妄念，有一個念頭，怎麼會曉得有那麼微細！你看舉手彈指之間，「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬就是三百二十兆，三百二十兆的念頭，這一彈指之間。「念念成形」，形就是現相，念念生現相，叫幻相，「形皆有識」。好，我們就講到識了，識是什麼？阿賴耶識、末那識、第六意識，就有這個東西了。末那識，四大煩惱常相隨，我見就是我執，執著有我；我愛，我愛就是貪；我痴、我慢，我慢就是瞋恚，貪瞋痴。貪瞋痴跟「我」這個念頭是起心動念同時發生的，你怎麼能說你沒有我慢！這個東西要懂得，太微細了，哪個人沒有我慢？阿羅漢還有。

　　到什麼時候沒有我慢？明心見性，我慢就沒有了。在十法界裡面，佛、菩薩都還有我慢，為什麼？沒見性。只是他們的定慧高，他把我慢伏住，不起現行，不起作用。沒有定慧的人，常常他起現行。我慢這個東西要怎樣才能把它斷掉？佛教給我們一個方法，普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，用禮敬把我慢化解了。佛法裡用這個方法，世間法裡頭也用這個方法。在中國傳統，你看《禮記》裡面所講的，《禮記》裡頭一句話說，「曲禮曰，毋不敬」，一切恭敬，用這個方法來折伏自己的我慢。這個障礙太大，這個東西不能折伏，孔子說了一句話說得好，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，周公是大聖人，孔老夫子一生最佩服的、最崇拜的就是周公。他說假如一個人像周公一樣那種才華、那種德行，可是怎麼？可是他有傲慢，「使驕」，他有傲慢，他還吝嗇，他說那是假的，不是真的。真正的聖人哪裡會有驕慢，哪裡會有吝嗇！這是世法。在其他宗教裡面，也把這個擺在第一條。我讀過天主教的《玫瑰經》，我也講過，《玫瑰經》第一條就是講謙卑，把它擺在第一條，有道理，不是沒道理。第一條就教我們學聖母瑪利亞的謙卑。

　　我們處處尊重別人，自己謙卑，我慢才能夠折伏；否則的話，這個煩惱永遠障礙你，不但障礙證果，障礙你開悟。天天聽經，經裡面真正的意思你得不到，為什麼？你有障礙。不要以為說這個我懂了，你沒有懂。「我懂了，我相信了」，從前李老師這樁事情給我講過好幾遍，「你自己以為相信了？你以為你懂了？假的，不是真的」。有一次他告訴我：有很多老和尚到死都還不相信，都還沒懂，為什麼？他還是要搞生死輪迴。什麼叫真懂？什麼叫真的相信？你做到了，你真相信了，標準在此地；你沒有能夠落實，你沒有能做到，你就是不懂，你就是不信。所以，信佛談何容易！你相信了，你就能成佛；你沒有做到，你不相信。而自己以為相信了，不懂，自己以為懂了，你這一生就沒指望，為什麼？悟門堵塞了。所以第一個要破我慢，用謙卑，要注重禮敬，真誠的行禮、敬禮，這是什麼？這是折伏自己的傲慢。古人定的這個禮節好，跪拜就是折伏我慢，不是別的，自卑而尊人。

　　其次，第二個要降伏嫉妒。人的嫉妒造的罪業不知道有多重，看到別人做樁好事，心裡面就不痛快，用種種方法去障礙他、去破壞他。他不知道一切眾生跟自己是一體，破壞別人就是破壞自己，成就別人就是成就自己。宇宙確實是一體，不同的眾生就像我們自己身體上不同的器官，我們眼睛好，極其微細的東西都能看到，耳朵嫉不嫉妒它？鼻子嫉不嫉妒它？要不要去害它？不會，為什麼？一體。為什麼我們就不能見別人的善行善事？別人有智慧、有能力，成就他的善行，社會有福。我們能成人之美，他造的福，我們就有一分功德加在裡頭；如果我們破壞他、使他墮落，將來我們要跟他一起墮落。絕對不是說他墮落了，我們會有成就，沒有這種道理。我們能成就一切眾生，自己才真正有成就；我們要是破壞別人的善行善事，決定墮落，這個不可以不知道。所以這是第二個重障，佛特別拈出來說的。

　　第三個是欲望，貪欲，是大障礙。世間人他迷惑顛倒，他貪什麼？五欲六塵，財色名食睡，五欲；六塵，色聲香味觸法，他貪這個。學佛，我見過，世間法他不貪了，他貪佛法。佛是教我們放下貪欲，不是說叫我們轉變對象，轉對象那還是貪，依然是重障。連修行功德都不能貪，你在修定，定中有境界，那個境界也不能貪，你要貪戀那個境界還是錯了。所以佛把它列入重障，道理在此地。貪，一切煩惱歸納到最後一個根就是貪，通常我們講三毒貪瞋痴，貪瞋痴再歸納，歸納成一個就是貪。貪不到才瞋恚，貪到了又愚痴，所以歸納到最後一個就是貪。佛把這個列入重障。如何轉變貪欲？佛教我們修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施。可是你修這三種布施一定有三種果報，果報現前你會增長貪心，譬如財布施，你本來對財不貪，為什麼？沒錢，生活也很艱難；愈施愈多，那財愈多，財寶現前之後自己貪心起來了，就吝嗇了。所以不容易，真難斷。

　　所以佛法裡面講捨得，捨得裡頭兩重意思，第一重叫你捨，捨就是施捨，它就有回報，施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，果報就現前。果報現前你還要捨，捨得，把你所得到的這個還要捨掉，你得到的東西不捨，又變成障礙。所以捨得乾乾淨淨，愈捨愈多。最後怎麼樣？最後就像這經上講的，「普施法界一切眾生」，這個話不是假的，是真的。你的智慧普施法界，你的福報普施法界，這是什麼？這是諸佛如來，法身菩薩。如果你沒有捨的心，你愈布施，你將來得的果報不過是人天福報而已。人天福報很可怕，福報現前，享福的時候就造業。不要說別的，飲食當中你造的業就比別人要重，你每天殺生肉食，你福報帶來的冤業就不知道有多少。福報享盡了，冤親債主找上門來，這時候麻煩大了，你後悔莫及。所以你想想看，貪欲要不要斷？佛說的二障、三障，這三重障是叫我們立刻就要斷的。你不斷這三種，入不了佛門，也就是說，聽經聽不懂，你的信解全是假的，不是真的。

　　下面引經來解說，「佛以法為身，清淨如虛空，名法身」，這就是身見完全破了。什麼是身？遍法界虛空界是自己的身，這叫法身。所以「十方三世佛，共同一法身」，為什麼？都是以遍法界虛空界為自己身。這個身清淨，這個身是什麼？這個身是相有性無、事有理無。正如《心經》所說的，《心經》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是」，這是法身。有沒有？真有。有沒有分別執著？決定沒有分別執著。不但分別執著沒有，起心動念也沒有，清淨如虛空。道家也說，道說「天地與我同根，萬物與我一體」，也有這個境界。這是真的，是永恆的，是不變的。

　　末後第十個「智身」，智身也是我們佛法裡面所講的佛性。一切眾生皆有佛性，既有佛性一定會成佛。佛就是智的意思，就是覺的意思，「如來妙智圓明，決了諸法，通達無礙，名智身」，這是自性裡面有圓滿的智慧，有究竟的智慧，稱之為妙智。妙是什麼意思？不起心不動念、不分別不執著叫妙，這個智慧現前；起心動念，這個智慧就沒有了，就被障礙住。起心動念佛法裡叫做無明煩惱，把自性本具的智慧障礙了，分別是一般大乘教裡面講的塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。這三種煩惱起來，智慧就沒有了。智慧到哪裡去？智慧變成煩惱。所以佛在經上常常告訴我們，「煩惱即菩提」，就是你迷，這三種煩惱都是迷，迷了，妙智圓明變成無明、變成煩惱、變成見思，它起變化。如果我們不起心不動念、不分別不執著，它又恢復到妙智圓明，這個事情真妙！

　　妙智圓明不要學的，與學不學沒有關係。釋迦牟尼佛為我們示現，他學了十二年。我們在一切經裡面看到記載，釋迦牟尼佛十九歲離開家出去求學，學了十二年，到三十歲，沒地方再學了。印度所有的這些學派裡面的大師、宗教裡面的大德，他統統都參訪過，都跟他們學習過，找不到地方再去學習了。那時候印度無論是宗教、是學術界，普遍的都修禪定，所以佛法裡面講的四禪八定，是那個時代一切宗教、學派普遍都修學的。四禪八定能夠突破六道輪迴的空間維次，所以他在定中把六道輪迴就搞得很清楚、很明白，這不是假的。可是至少有三個問題沒法子解決。六道輪迴看清楚了，都接觸到了，真實不虛，還有什麼問題？我們能想像，第一個是為什麼會有六道？第二個，六道輪迴從哪裡來的，怎麼會發生？第三個，六道之外還有沒有世界？這個問題，當時學術界跟宗教界都沒有辦法解答。

　　所以釋迦牟尼佛在恆河邊上找個大樹下入定，把十二年所學的放下了，入更深的禪定。這一下開悟了，叫大徹大悟，這個問題解決了。他學十二年，如果他不徹底放下，就是十二年所學的，不再起心動念、分別執著，真放下，開悟了，他要不放下，不放下那叫所知障，障礙了開悟。學了還得放下才行，學了不能把所學的東西都執著了，那你就錯了。佛教人，我們在這裡學這些經教，可不可以執著？不能執著，執著就錯了。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要放下，不能執著，何況世間所有一切法，統統要放下。為什麼？自性清淨心裡頭本來無一物，惠能大師講得很清楚，哪來的什麼佛法！不但法沒有，佛也沒有。你要是執著佛、執著法，錯了，不執著就對了。徹底放下則大徹大悟，那一年他三十歲。開悟之後他就開始教學，教了四十九年，七十九歲圓寂的。所以經上常常說，他老人家在世的時候，講經三百餘會，說法四十九年。用現代的話來說，他是什麼身分？他是職業教師。他一生沒有建過道場，教學非常活潑，一點都不執著。雖然沒有道場，他們生活多半是在曠野、森林裡面，樹下、河邊，過的是像游牧生活一樣，樹下一宿，日中一食，吃飯是出去托缽，過的是這個生活，一生沒改變。但是也接受別人的禮請，國王大臣、長者居士這些大富貴人家有別墅、有花園，請佛到那裡去住幾天，講經說法。佛也不推辭，也滿足大家種福的願望，帶著他的學生住在這些地方，像祇園精舍、竹林精舍這些地方，也住過一段時間，在那邊講幾部大經大論。可是他沒有接受主人的贈與，沒有，只是借用。我們現在講，所有權是主人的，釋迦牟尼佛有使用權，我經講完了，我到別的地方去了，精舍還給原主。你看，這叫捨得多乾淨，多麼自在，這是他老人家在世做出榜樣給我們後人看，我們應當向他學習。

　　身心清淨，住在這個世間教化眾生，一無所有，你才得大自在，你的心永遠是定的。有了這些道場，那就有麻煩來了，你就不能不操心。所以中國佛教（那是家裡的話）有句諺語說，你要害某個人，這是出家人，你就請他做住持，你就請他做當家。為什麼？他要管事，他要操心，他就心不清淨，肯定墮落。中國早年這些叢林，這些住持、當家是從哪來的？以前我請教老師，老師告訴我，佛菩薩應化來的。真的，不是假的。永明延壽傳說是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，諸佛菩薩應化，來擔任執事做護法的工作，不是凡人。凡人沒有辦法，凡人他有煩惱，煩惱叫你墮落。我們明白這個道理了，你請我做住持，我敢不敢去？不敢去。什麼時候我可以去？我哪天真的開悟，真的證果，可以；也就是大乘教裡真的入不二法門，身心自在，煩惱不生，智慧增長，這可以。沒有到這個境界，要好好提升自己，這個重要。往生淨土之後乘願再來，不遲。所以在這一生遇到這樣殊勝的法緣，無上的大乘，尤其是淨宗，不能在這一生成就，那就可惜，這是我們不能不知道的。

　　只有智慧才能夠決了（決是決斷，了是明瞭）世出世間一切法，你知道哪些是真的、哪是妄的，什麼是正、什麼是邪，真妄、是非、邪正清清楚楚，了了分明，通達無礙，這叫智身。佛在《華嚴經》上告訴我們，自性本具智慧德相，這是本有的，眾生但以妄想分別執著而不能證得，這句話要記住。怎麼證得？把妄想分別執著放下就證得；你要是不肯放下，那你就繼續搞六道生死輪迴。生死輪迴裡頭，冤冤相報是沒完沒了，苦不堪言，貧賤苦，富貴也苦，所以不能不知道。「十身」我們就學習到此地。

　　下面再看底下一段，「心佛相望者」，這是第三段，「謂佛已成道，功德難思。我心妄惑，則名為劣，雖無叨濫，不了真源，心佛眾生，三無差別，故為顛倒」，這不可以不知道。這個也是麻煩事，眾生都有的，佛跟心，不知道佛就是心，心就是佛。總以為佛是功德難思，我們心不行，心是妄惑，迷惑顛倒，妄是妄想，惑是迷惑，我的心當然跟佛不能比。這是顛倒了，要知道我的心就是佛，佛就是我的心，心佛眾生三無差別。可是在初學，在我們境界裡面，清涼大師也說得很好，「雖無叨濫」，叨是嘮叨。因為佛跟初學的人講，你看有佛、有菩薩、有阿羅漢、有諸天，不是講了很多嗎？這是什麼？這是在我們現前這些境界。要曉得相是假相、名是假名，不要被名相迷住了。可是事實，迷於名相上的人太多了，幾個人能夠真正像老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」，能到這個境界？佛所說的名相全是假的，不是真的，你可不能執著。

　　假的有假的作用，就像我們現在去旅行，現在高速公路很發達，你看到處都有指路牌，那個指路牌是假的。你走到深圳一上馬路看到指路牌「北京」，你以為那就是北京，那你就錯了。它有作用，它能夠指著那個方向，你不能執著，你必須把它放下。佛給我們說了這麼多名詞術語，你看《華嚴經》上講菩薩五十一個等級，連佛有五十二個階級，其實哪來的階級？自性裡哪有階級！沒有，這都是佛的方便說，不是真實說；佛依二諦說法，這是依俗諦說，不是真諦。真諦是講真實的境界，那裡面永遠清淨，一塵不染。俗諦是就我們六道凡夫來說，我們有妄想分別執著，隨順你的妄想分別執著來給你說，慢慢誘導你一層一層的脫離，這就對了。所以佛說的這些法、說的這些名相，雖然沒有嘮叨，也沒有說錯，但是「不了真源」，沒有辦法真正徹底了解真心，真源是真心。真心是什麼？心佛眾生三無差別，這是真源，一而三、三而一。心能生、能現、能變，佛跟眾生是所生、所現、所變。為什麼會有佛跟眾生？悟了的心就叫佛，迷了心就叫眾生，它是一而三、三而一，是一樁事情。我們聽佛說三個，你就有三個分別，有三個執著，這叫顛倒，顛倒的意思在此地。

　　所以馬鳴菩薩在《起信論》裡教導我們，看經、聽教要具備正常的心態，這個正常的心態就是：第一個，不要去分別執著「言說相」，他說多說少沒關係，說深說淺也沒關係，不要去執著；不要執著「名字相」，佛、菩薩、聲聞這都是名字，不要執著名字相；第三，不要執著「心緣相」，心緣是我聽到，我覺得這是什麼意思，不可以，你不能去想。你一想，不是佛的意思，是你自己的意思，佛沒有意思。所以說恭恭敬敬、老實的聽，懂多少就多少，不懂不要去研究，愈研究就愈錯誤，為什麼？你是分別執著心，落在這裡面，那不就錯了嗎？不明瞭怎麼辦？不明瞭再聽，多聽。所以古人講，「讀書千遍，其義自見」，聽到一千遍，你真的能用真心去聽，真心是什麼？沒有妄想分別執著的心是真心。佛所說的，是從真心裡頭流露出來，你要用真心去接受，你就開悟了；如果你用妄心，佛用真心給你說，你用妄心去接受，妄心是什麼？妄心就是分別執著，那你就全把佛的意思搞錯了。那不是願解佛說的真實義，你是曲解如來真實義，誤解如來真實義，這就鑄成大錯了。

　　這首偈的意思好，我們再把偈子念一遍，『若生如是想，此佛此最勝』，或者說「此法此最勝」，無論在佛、在法都錯誤，『顛倒非實義，不能見正覺』。你看偈子裡頭只有二十個字，清涼大師給我們註得這麼多，我們在學習用了好幾個小時，非常重要。今天我們就學習到此地。