大方廣佛華嚴經　　（第一三四０卷）　　2004/11/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1340

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起，我們先將經文念一遍：

　　【眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。】

　　這首偈「答三問」，我們看清涼大師的《疏》，「且第一偈」，這是後半段，正答文殊菩薩前面問的難題。「初答何因種種」，這個種種就是宇宙間萬事萬物無量無邊，什麼原因而有的。佛法裡面常講十法界依正莊嚴，一般科學家所說的宇宙萬有，大的講到星系、星球，小的講到微塵；現在這些已經成為科學家研究的對象，大的叫太空物理，小的叫量子力學。這都在文殊菩薩這一句問號，「何因種種」，在這一句裡頭包括盡了。什麼原因？清涼大師在這裡給我們解釋，說「此具二意，一以八識熏習而成故」，這一句話就解答了，但是這句話裡頭的含義非常深廣。前面也曾經跟諸位略略的做過報告，佛在大乘教裡面告訴我們這樁事情的真相，這真相就是《般若經》上講的諸法實相；實是真實，諸法就是此地講的種種，種種真相。真相從哪裡來的？為什麼會有變化？這就是八識薰習。

　　我們看清涼大師在這裡給我們做的講解，「初句五識」，經文裡頭第一句，『眼耳鼻舌身』，這五識。第二句，「次句心是本識」，為什麼？心是根本，「集起義故」，什麼叫集起？後面還有講解。「意通六七」，第二句裡頭有個『意』，「意」，第六是意識，第七是意根，所以這一個意包括兩個識，總共八個識都說全了。這八個識要做個簡單的解釋，先說「心是本識」，本是根本，為什麼說它是根本？集起義故。什麼叫做集起？清涼大師在《鈔》裡面有介紹，先把心、意、識這三個名字略說。心是「集起」，意是思量，「思量名意」，識是「了別」，這是把這三個名相簡單扼要的給我們說出來，然後再分別來說明。

　　集是「集諸法種」，起就是生起諸法，它是根本，這個說法很像近代科學家發現的「無中生有」。集是什麼？等於說是集聚、收集；諸法就是宇宙之間萬事萬物的種子。這是佛在經上說，阿賴耶裡面含藏著我們過去生中，無量劫來生生世世的習氣種子，這些習氣種子就是宇宙之間萬事萬物的真因，這些種子。這些種子遇到緣起現行，就是下面集起的意思，「起諸法」。我們今天看到這個大宇宙，大宇宙怎麼來的？就是阿賴耶識裡的種子遇到緣起現行，就變現出來了。

　　現在的科學家告訴我們，宇宙是不斷的在膨脹，許多科學家都承認宇宙在膨脹。膨脹是什麼現象？一定是爆炸。什麼東西爆炸的？現在可能是從數學裡面找出一個原點，宇宙的原點，原點很小很小，爆炸出來是這麼大的宇宙，不可思議，這個說法跟佛經裡面講的很相似。佛給我們講，整個宇宙的現象，就是阿賴耶識裡面的諸法種子，種子遇緣起現行。這個種子可以說是無，佛說它不是物質，物質是再小科學家還認為它是物質，是很小的物質。小到什麼程度？他們有計算的方法，我也不記這些東西，我只記一個他的比喻。他說我們人的頭髮，譬如頭髮，假設頭髮有這麼粗，把頭髮當中切斷，切斷的平面，這是圓的平面，這個平面直徑可以排列多少個宇宙的原點？他說可以排一百萬億億億，後面是三個億，宇宙的原點。佛不是這個說法，假設宇宙原點真是這麼小，一根頭髮的直徑可以排一百萬億億億個，那個宇宙原點太多了，還是遍虛空法界容納不下。

　　佛說宇宙的業因（就是種子）是有的，種子不是物質，而且這個種子永遠不會消滅的。為什麼？舊的種子現行，滅掉了，新的種子又生，新陳代謝，所以宇宙現象永遠不會斷的。我們後面會講到阿賴耶的薰習，種子薰現行，現行又薰成種子，它互相薰習。你看我們這裡講八識，前七識是能薰，阿賴耶的種子是所薰，種子遇緣的時候又變成現行，現行又薰成種子，所以種子跟現行是永遠不會有止境，這是宇宙現象。種子是薰成的，換句話說，真如自性裡面本來沒有，是薰成的這個習氣，習氣種子，本來沒有，當體即空，了不可得。它遇到緣現行，生起色相，我們講現相，十法界依正莊嚴的現相，現相也不是真的。

　　這首偈子裡面所講的八識，相宗經論裡面講得詳細，「無明不覺生三細，境界為緣生六麤」，不僅僅是識，這裡面的事情很微細。自性，這是宇宙萬有的本體，佛在經上給我們講，一念不覺而有無明，無明則生三細相。三細相第一個是「無明業相」，業是動。所以在這個地方，我們要曉得真心是不動的，真心是覺悟的，它不迷；動了就迷了，一動就迷了。所以佛常常用水來做比喻，你看水在靜止的時候，沒有泥沙染污，在靜止的時候，像一面鏡子。外面境界倒影在水裡面清清楚楚，像一面鏡子一樣，那叫覺。如果它動，風一吹它就動了，動就起波浪。如果波浪不大，還行，還能照，不過照的清晰度沒有在平靜的時候；如果大風大浪，它照就失掉了。

　　我們六道凡夫的心，起心動念是大風大浪，所以照見是完全失掉，這是佛教我們修定。為什麼？定就是把分別、執著、妄想把它卸下來，定功有淺深不一樣。深的定確實能把心水染污沈澱下去，把境界的風盡量把它減弱，於是就起照見的作用。這個照見，照見什麼？用現在的話來說，就是突破了空間維次；科學家講空間維次，佛法裡面講十法界，界就是維次，不同的維次。突破之後，人可以看到天道，天道就在我們面前，空間沒有了；空間沒有了，距離沒有了。你看有人念佛念到一心的時候，看到阿彌陀佛，看到極樂世界。在我們淨宗，東晉時候初祖慧遠大師，我們在他傳記上讀到過。他在往生之前才告訴大家，在廬山念佛堂念佛，他曾經三次見到極樂世界；沒離開念佛堂，見到極樂世界，空間沒有了。最後這次是第四次，他往生極樂世界，這個境界又現前，他告訴大家，他說我要走了。人家問他，你見到極樂世界是什麼樣子？跟《無量壽經》上講的是一模一樣。

　　這叫什麼？念佛三昧，雖然這個時間很短，短也起作用。如果這個功夫要是能夠永久保持，那就得定了，在淨宗裡講你得一心不亂。但是真誠到極處，所謂是「淨極光通達」，一心專注的時候，妄念不生，會有短暫的時間你的心水清淨了、平了，你有一分鐘的時間，就有一分鐘時間突破；你有兩分鐘的時間，就有兩分鐘時間的突破。為什麼他保持不住？那個境界現前，心裡一歡喜，境界就沒有了，歡喜是心動。這是我們凡夫為什麼不能把這個境界長時間的保持，原因在此地。你看我們凡夫，如果在念佛，念佛堂裡面一下見到極樂世界，見到阿彌陀佛，你說是不是很歡喜？歡喜心還沒有動，境界就沒有了，就這個道理！所以，世尊在《楞嚴經》裡面告訴我們，這個境界現前的時候要如如不動，記住《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。你要照顧你的功夫，不要去管境界，這樣子你慢慢才能夠契入，契入之後，這境界就保持長久。這個開示很有道理，我們不能夠疏忽。

　　練功夫，這就講真修行，練功夫，在哪裡練？在日常生活當中練，順境不起貪愛，逆境不生瞋恚，從這個地方開始練。練到功夫差不多的時候，再提升一級，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，不分別、不執著、不起心、不動念，那就恭喜你，你就入佛境界。我們今天在大乘經受長時間的薰修、薰習，這些理我們差不多都能明瞭，也都能夠說得上來，這是什麼？解。我們的信解跟佛相應，但是我們的功夫不夠；就是境界現前心會動，這是功夫不夠，所以只能夠入佛知見，不能入佛境界，這個要知道。能入佛知見，這也就很難得了，你算是正知正見。

　　宗門教下常講悟後起修，明瞭之後你要好好的修，修是什麼？修就是在境界裡頭學不起心、不動念、不分別、不執著，就修這個，要悟後起修。八萬四千法門都是修這個，只是用的方法、手段不一樣，目標、方向完全相同。到如如不動的時候，智慧、德能、相好全都現前了。為什麼？自性裡頭本來具足，不是從外來的。諸法實相通達明瞭，一絲毫都沒有疑惑，萬緣放下。放下，實在講，總的來講執著放下，分別放下，起心動念放下。

　　有緣應化在九法界、應化在六道，就是佛，就是菩薩，佛跟菩薩的意思就是覺者，真正覺悟。覺是什麼？覺心不動，無論什麼樣的境緣，善也好、惡也好，如如不動，不生煩惱。跟一切眾生交往，幫助一切眾生度脫苦難，只生智慧。只生智慧，不生煩惱，煩惱不能斷煩惱，諸位要記住這句話，智慧能斷煩惱。煩惱好比黑暗，智慧好比光明，古人有個比喻比得好，「千年暗室」，這一個黑的房間沒有光線，一千年了。沒有關係，點一盞燈，黑暗就照破了，智慧開了之後，黑暗就沒有了，這個比喻很好。

　　黑暗是比喻無明，我們無始劫以來，墮落在無明裡頭，無明就是動相。這一動，業相就是動，動就是造業，立刻就變現出轉相。轉相是什麼？阿賴耶識裡頭的集，集的意思，集起諸法種子。從轉相立刻就變成境界相，境界相就是起的意思，集起，就現起種種的物相。所以，現前這個境界是阿賴耶的三細相，這個我們不能不知道。所以阿賴耶叫本識，阿賴耶是不是真有？不是，是一念不覺而產生的幻相！現在人講物質、精神，或者講心、或者講物，唯心唯物，唯心是講精神，唯物是講物質。大乘教裡面告訴我們，心跟物都不是真的，心跟物是先有心後有物。雖然說先後，實際上先後界限找不到，確實有先後，但是它的速度太快了，幾乎是同時的，阿賴耶的三細相幾乎是同時的。確實它是有層次的，業相、轉相、境界相，它確實是這樣的，但是它速度太快了，快到什麼程度？大概是萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，可能是億萬分之一秒，太快了。我們不但沒有辦法辨別，連思惟都想像不到，所以佛在經上講不可思議，速度太快了。

　　佛經上這個說法，所以今天科學家的發現，我們不能不佩服。現在就是要問，這個宇宙的現象，宇宙原點，到底是一個原點爆炸形成的？還是許許多多的原點爆炸形成的？這科學家沒有給我們做解釋。佛法裡頭的解釋，我們愈想愈有道理。種子起現行，現行薰成種子，它是循環的，所以這個現相它不間斷，這個現相決定是假相。下面覺首菩薩幾首偈，給我們做詳細的說明，不是實相，假相！九法界的眾生，也就是說墮落在無明裡面，沒有破無明，都在假相裡頭，把假相當作真實。九法界裡面的四聖法界，他們覺悟了，覺得不夠徹底，所以無明還沒破，天台家稱他們叫相似即佛，不是真的，很像。那就是他有解悟，他入佛知見，沒有入佛境界，解悟！換句話說，我們說粗一點我們就容易理解，古大德說，理可頓悟，事須漸除。事是什麼？煩惱習氣，我一下斷不了，得慢慢的斷；理可以頓悟，理只要長時薰修，真的會悟。

　　今天還有幾個同學跟我在一起討論，我說學佛功夫不得力，有人就講：法師你要慈悲，你要教我。我說我每天在講席裡頭講經，天天在教，天天在勸！他怎麼說？你要教「我」、勸「我」！沒錯，這句話把我們的病根說破了，你聽經、你讀經，為什麼不開悟？這裡頭就是有一念之差！念頭錯了。「法師講經不是講我，是講別人的；釋迦牟尼佛講經不是講我，你看看教舍利弗、教目犍連的，不是教我的」。這樣的心態把佛菩薩、善知識推得遠遠的，我們怎麼能得利益？一定要叫佛叫著你的名字來跟你講，這才是教我的。你這個心態要不能改過來，你在佛法裡修一百年、一千年、一萬年，修無量劫，你還是個凡夫，你還是搞六道輪迴，你想想對不對？錯了！

　　《阿彌陀經》，佛沒有叫著你的名字告訴你，佛叫著舍利弗，沒叫你的名字，難怪你念佛不能往生。《十善業道經》，佛叫著龍王給他講，也沒有叫你的名字，所以你完全不得利益。這些事情我在講經的時候說過，不是沒說過。《彌陀經》裡面，舍利弗是我們大家的代表，叫舍利弗就是叫我們，我自己也在其中；《十善業道經》，龍王是我們的代表，叫著龍王就是叫我。你要不懂這個道理，無論學什麼東西你統統不得利益。為什麼？他不是教我的，是教別人的，教他們的，與我不相干！你聽經，白聽了，你修行，白修了，不但境界轉不過來，知見都產生錯誤，你怎麼會學到東西？

　　一個老師在講堂裡上課，早年我在台中親近李老師，李老師辦了個經學班，教講經，我也參加這個班，班上二十多個同學。沒錯，這個班上是指著名字教你，但是指著名字教你只兩個人，這兩個人坐在老師對面，其他的同學旁聽，沒有指你的名字。這兩個人，指名字的人學得很認真，為什麼？他們要上台去複講，很認真；坐在一旁旁聽的同學得的利益就少了。為什麼？「老師不是教我的，我是來旁聽，是教他的，教他們兩個」，聽課得利益就減了一大半。李老師以前跟我講，教這兩個人，教他上台講經，他的精神全部精神專注，可以能夠聽到六成、七成，他才能上台去講。不是講這部經的，旁聽的，李老師講，大概是三成，頂多四成，甚至於只有兩成，他不專注！因為什麼？他不上台，不講這個經，旁聽的，差很遠。

　　我在這個班上，我是最後參加的，這個班已經開學一個月我才插班進去的，老師教講經順序是按先來後到的，我是最後的，當然排在最後；換句話說，我統統是旁聽。可是我旁聽的心態跟他們不一樣，我雖然坐在後面，我認為老師就是教我的。所以我沒有出家之前，在這個班上一年三個月，老師教了連他自己講經連教學，我一共聽了十三部經。這十三部經每一部我都能講得不錯，什麼原因？現在你們曉得，老師是對我講的，我是這麼學會的。我決定沒有一個念頭說，老師是對他們講的，我從來沒這個念頭，從來沒有想到這個問題。

　　這幾年才聽說，他說，你們同學當中聽經，法師你講經都不是為他講的，是對別人。我才發現這個問題，這個問題對我們的修學產生嚴重的障礙，不是障礙別人，障礙你自己。你自己在這個地方，有人跟我十幾年了，十幾年沒有進步，原因在哪裡？大概就是這個觀念錯誤，你學不到東西，不是跟你講的，是給別人講的。哪一個人「直下承當」，這句話是佛學裡頭的術語，直接承當這是對我講的，這個人得利益，這個人學會了。你認為這個東西是對別人講的，不是對我的，你聽三百年也不得利益，你也不懂，你還是迷惑顛倒，你不會開悟。

　　過去，至少這個事情是四十多年前的事情。有一年農曆年，我在台灣南部興隆寺過年，是比丘尼的道場，天乙法師做住持。我在那裡住了三天，每天給她們常住大眾做一個小時的開示，答覆她們的問題。那個時候我學《楞嚴經》，在台灣，白聖法師是專講《楞嚴》的，他是從前上海圓明學院「楞嚴專修班」畢業的，那是圓瑛老法師辦的佛學院，專攻《楞嚴》。天乙法師問我，怎樣把《楞嚴經》學好？我寫了一個「內典研學綱領」，字不多，四大段，就是在興隆寺寫的。我裡面所提出來的，最重要的是學習的態度，學習的態度佔你整個學習成就，要算比例來講，應當佔到百分之九十。她們問方法，我在台中學了些方法，我告訴她，方法只佔百分之十，心態佔百分之九十。你有良好的心態，心理、態度，不懂方法，你講經也會感動人；你沒有良好的心態，懂得方法，講得天花亂墜，你講出來的東西不能感動人。我的大綱在那邊講完之後，回到台中送給老師看，老師完全同意，一個字都沒有改。那時候用油印印，叫我油印送給我們講經同學做參考。

　　態度太重要了，你們現在的失敗就是沒有學習的態度，聽，白聽了，得不到利益；講，不是自己學習的心得，都是這個地方抄一點，那裡拼湊一點，大雜燴，怎麼能成就？所以學習得不到法喜。這就好像吃東西一樣，吃東西怎麼？自己消化不良，養分不能吸收，吃下去之後不能吸收養分，反而變成了病，現在很多學佛的是犯了這種錯誤。如果要不知道改進，這一生空過了。空過非常可惜，得人身、聞佛法，這個機會太少了。人身難得，佛法難聞，希望大家要珍惜，要重視，決不能因為我沒有指著名字跟你講，就不是跟你講，錯了，這點你們要好好的學我。我為什麼能得利益？你為什麼不能得利益？那就是我認為諸佛菩薩、一切善知識都是為我講的，我從這裡得利益。你們沒有叫你們的名字就不是對你講的，這就差得很遠。現在時間到了！

　　各位同學，我們接著前面所學習的，宇宙萬法的起源，性、識為根本，就是大乘教裡面所講的「心現識變」。因緣很難講，很不容易懂，經上講一念不覺，我們要問，為什麼會有一念不覺？那個一念是怎麼原因起的？問題總是找不到圓滿的答案。所以佛的術語用的太妙了，妄念！虛妄，不是真實。自性清淨心裡頭一念不生，怎麼會有一念？哪有這種道理？它起一念，它就不能叫真心。不覺，自性本覺，你看看《起信論》裡面講的，「本覺本有，不覺本無」。你說一念不覺，不覺是本無，本無怎麼會有？所以佛給我們講，這都不是真實的。你要了解這個真相，真相不能講，真相不能想像，因為你想像，錯了，你想說明它就更錯了，言語道斷，心行處滅，真相大白！所以一切言說、一切說法，乃至於一切示現，無一不是方便。方便法不是真實，但是方便能夠引導你體會到真實，這個方法妙極了，所以法稱為妙法，它有道理。

　　我們要懂得怎樣用方便法，要知道用方便法，你就一定要記住《起信論》裡頭教給我們的原則，離言說相，離名字相，離心緣相。也就是說不可以執著，不但不執著，分別都不可以，不可以分別、執著言說，不可以執著、分別名相，不可以起心動念去想，想就是心緣相。直覺，你聽，聽懂了你就明白了、就覺悟了；聽不懂，不能想，愈想愈錯。為什麼？想的時候落在意識裡頭去。意識就是「境界為緣生六麤」，六麤就造業，起惑、造業、受報。諸位要曉得，三細相是起惑，迷了，雖迷怎麼樣？還沒有造業，還沒有受報。這是什麼境界？應當是十法界裡面的四聖法界。

　　四聖法界裡頭有四個等級，有高有下，高的沒有分別了；下面雖沒有執著，還有分別，像聲聞、緣覺，他沒有執著，他有分別；到菩薩佛，分別也伏住了，但是無明沒破。這個境界很細，所以先有三細相，所有一切眾生沒有一個是例外的。不但包括有情眾生，連無情，我們今天講的植物、礦物都包括在其中，都是屬於阿賴耶的相分，就是境界相，山河大地、日月星辰，乃至於虛空，都是境界相。這個境界相就是從轉相裡頭現出來的，這叫心現，三細相。

　　識變，這就到六麤，六麤裡面第一個，動了分別，「智相」。你看看依現相起分別，現相就是境界，三細相裡頭的境界相，也叫做相分，現在我們講物質現象。智相是什麼？智相就是分別，起了分別。再一分別就起了「相續相」，你看依智相念恆起，那個分別不是一個分別馬上就中斷，馬上中斷這個事情就沒有了。它怎麼樣？它念念分別。這個道理我們要懂，我們今天的分別，像想念，都是屬於相續相。為什麼？真正這個現象，無論是精神、物質，你要曉得剎那生滅。前面《華嚴》裡頭講得清楚，清涼大師的解釋裡頭說得透徹，我們講能現所現，能變所變，並皆速滅，不存在。為什麼我們感覺當中好像它真的存在？這是相續相。相續相就是分別沒有中斷，對前面的相起了分別，對後面的相還起分別，再後面的相還起分別，念就是分別，恆起！

　　這個在造業了，但很輕，不嚴重。到下面一個，就產生嚴重了，下面什麼？「執取相」，執著了，依相續起執取，執著就想得到。諸位要知道，智相、相續相裡面，我們在一般講，我常常講的，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。雖然有分別，但是這個念頭沒起；這個念頭沒起不造業，雖不造業已經墮在無明裡頭。其實智相就是無明，這個道理我們要懂。你看依相續，把相續誤會當做真實，不知道能現所現、能變所變它是相續相。就好像我們看電影，我常常用這個做比喻，在銀幕上看境界相，以為都是真的。不曉得怎麼樣？真的是能現所現，能變所變，並皆速滅。你看它一秒鐘二十四張底片就換掉了，你才動這個念頭，這一張已經換掉了，換第二張。但第二張跟第一張差不多，相似，可是你要曉得，前面一張絕對不是後面一張，後面一張絕對不是前面一張，哪來的相續？好像是相續，實際上並不相續。

　　然後你才曉得阿賴耶裡面種子，種子遇緣起現行，也是像電影畫面一樣，前面一個種子絕對不是後面一個種子，後面一個種子絕對不是前面一個種子。就像電影底片一樣，前後不一樣，前後不相知，這個經前面五首偈跟我們講，為什麼它不相知。所以它先用流水做比喻，比喻相續，水在河裡流，前浪不是後浪，後浪不是前浪；前浪不會到後浪去，後浪也不能夠到前浪去。所以前浪不知後浪，後浪不知前浪，彼此各各不相知，這才是事實真相。

　　我們在生活當中每一秒鐘，你知道相續相有多少？不知道！我們照《仁王經》的說法，《仁王經》是佛說的，我常常講《仁王經》是方便說，不是真實說，佛是隨順俗諦而說的。照他那個講法，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，剛好兩個十萬八千。那就是說像我們看電影，那個底片一秒鐘換多少個底片？兩個十萬八千張。現在我們實際上，我們看電影是一秒鐘只二十四張，底片的更換二十四張。一秒鐘如果底片更換兩個十萬八千張，你怎麼知道那是假的？一秒鐘二十四張，我們就以為是真的，就被這個假相迷住了。我們的科學技術，電影是平面的，心性，心現識變是立體的。如果將來科技進步，要發明立體的電影，跟這個就沒有兩樣。

　　能現所現，能變所變，記住，「並皆速滅」，這四個字講得好，把真相說出來了。科學家還沒有講到這麼透徹，宇宙原點，那麼小的原點，他如果能說成跟佛法裡面講的，這個原點遇到緣變現成宇宙，能現。能現所現，能現的是原點，所現的是宇宙，能現所現，能變所變，並皆速滅，那就跟《華嚴經》上講的完全相同。

　　佛與大菩薩跟凡夫不一樣在哪裡？他們不起六麤相，凡夫一定會起六麤相。也就是說他們在這個境界裡面決定沒有執著、決定沒有分別，那個境界就叫做一真法界。一真法界裡頭，諸位要記住，也是並皆速滅。「凡所有相，皆是虛妄」，大乘教裡，佛並沒有說一真法界是例外，沒有講，一真法界也不離開這個原理、原則。所以，你不能說它有，你也不能說它沒有。你說有、說沒有都是錯的，你都不了解事實真相，事實真相是非有非空，大乘教裡面叫中道義。

　　所以只要有執著，執取相用我們普通的話來講，就是你起了有控制的念頭，有佔有的念頭，六道眾生不能避免。阿羅漢沒有這個念頭，沒有控制、佔有的念頭；六道裡面，包括非想非非想處天，他怎麼還有這個念頭？確實有。他佔有不是佔有其他，他佔有像什麼？他入了大般涅槃，不生不滅了。他控制、佔有就是這個念頭。但是壽命到了，這個境界不能保持，還要墮落，於是他就起了疑惑，謗佛：「古聖先賢講的大涅槃不生不滅，假的，不是真的，我證到這個境界，為什麼煩惱還會起現行？為什麼還會墮落？」毀謗聖賢，毀謗三寶，很快就墮落。因為他阿賴耶裡面還有些惡的習氣沒有斷，這時候統統都起來了，隨著這個業就感得報，果報。所謂是爬得高摔得重，古大德這些成語，裡頭真有道理！

　　從執取相，下面就「計名字相」，你看依執著，計是計度、分別，就是要想一想給它起個什麼名字？名本來沒有，哪來的名？名字是人起的，所有一切天地萬物都要給它起個名字。能現能變的，那就起個什麼名字？造物主。造物主不是起了個名字嗎？起個名字叫真神、造物主，起的名字。整個宇宙、一切萬有是他現的、他變的，不就等於他造的？想想看應該給他，「計」就是我們今天講想想看，用個什麼名字給他？給這個能現能變的，給他起個名字叫造物主，給他起個名字叫上帝，給他起個名字叫真神，唯一的真神，這是「計名字」。

　　最平常的，小孩生下來，你看做父母的，或者祖父母的，給他起個名字，好叫他。古人起名字也有個原則，原則是父母、老人對這個小孩的期望，希望他將來長大了名副其實。所以名是父母或者是祖父母給你起的，命名，不可以更改，更改叫大不孝！為什麼？父母對你的期望，你把它改變了，這是大不敬、大不孝。字、號可以改，為什麼？那不是父母給你起的，朋友給你起的，或者是自己起的；名不能改。

　　在中國古禮，一個人在一生當中，從成年之後，你的名只有兩個人稱你，叫你的名，一個是父母，一個是老師。所以老師的地位在人心目當中跟父母是平等的，老師是一生稱你的名。你的朋友，你的兄弟姐妹，甚至於你的長輩、你的祖父母都稱你的字，不稱你的名。為什麼？對你尊重。縱然你將來做了官，替國家服務，皇帝看到你也稱你的字，不稱你的名，彼此互相尊重。自己對於尊長，自己稱名，但是尊長都稱你的字，這個要懂得。現在人不曉得這個道理，現在人不但稱你名，還把姓冠上去，所謂連名帶姓。從前連名帶姓稱你，那是罵你！一般在什麼時候？犯罪。你被國家判刑，連名帶姓稱你。所以皇帝要稱你的姓，稱你的名字，你有罪了，他對你不尊重。

　　所以，天地萬物都有個名，這個名是眾生計度、分別給它設定的。老子說得好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這就說明名字跟言說不是真的，是假的。你一定要曉得不可以執著，不可以分別，不可以執著，你可以用它，與別人討論研究，方便，它是個工具，它不是真實的。懂得這個，你就不會迷在名字相上，你才能得清淨心；過分的執著在名字上，你一生都得不到清淨。從計名字，再下面就造業，「起業」。換句話說，前面從智相、相續相、執取、計名字都屬於「事」，我們講，你在做什麼事，在做事；事情做完了之後，那個結果就是「業」，就造業。你看依名起業，這個名把前面這四麤相都包括在其中了。

　　結業後面就受果報，果報就是「業繫苦相」，由業生苦，苦是報。在佛法裡平常講的，你的業善，三善道的果報，你的業惡就三惡道的果報。可是你在受果報的時候，你們想想看是不是又是從智相、相續、執取、計名字，不又是搞輪迴了嗎？這就叫輪迴。由業報生分別，我在受苦，我為什麼要受這個苦？為什麼別人不受苦？在分別，永遠在循環！幾個人在這裡頭省悟過來？所以法相唯識裡頭常講，「無明不覺生三細，境界為緣生六麤」。六麤是造業受報，三細是起惑，迷惑，惑、業、苦，永遠沒有止境，這就是諸法實相。

　　雖然說的是人，說的是個人，人就代表一切萬事萬物，為什麼？現在我們慢慢懂得，所有一切境界，大乘經教裡講的，從心想生！物質環境它起變化，唯識所變，識是什麼？心想。心想，第八識不想，實在八個識裡頭，心想就是第六跟第七，第六的分別，第七的執著，這兩個識能變的力量最強，十法界依正莊嚴它變的！阿賴耶只是集起、受薰，接受前面七個識（前面七轉識）薰習成種子，業習種子，它像倉庫一樣收藏。業習種子遇到緣的時候，它就現相，它能現，這裡講是唯心所現。第六、第七，分別、執著它能變，把第八識的境界相轉變，變成十法界依正莊嚴。善念變善相，三善道；惡念變惡相，變三惡道。依報、正報都是心現識變的，沒有一個是例外的，這是把諸法實相簡單的介紹出來。

　　我們再從清涼大師小註，《鈔》裡面去看，這個講得比較清楚，第八識，「第八名心，集諸法種」，這是說集起，集起為心。集是什麼意思？起是什麼意思？一定要搞清楚。「集」是諸法種，等於收集，收集諸法種；「起」是起諸法，就是現相。相從哪裡來的？就從「種」遇到緣就現相，這叫心，所以心現識變。起，它就起變化了。

　　第七叫意，「第七名意，緣藏識等」，這個等是什麼？等是藏識裡面集起的種子，它緣這個；緣「集諸法種」，也緣「起諸法相」，這兩種它都緣。你看「恆審思量為我等故」，它執著阿賴耶的見分（見分是阿賴耶裡面的一分），以為是我，堅固的執著，沒有一念忘記的。如果有一念忘掉，它就超越了，我執就斷了。這個現象在中國人，中國古人就叫它什麼？叫它做靈魂，在六道裡頭投胎，捨身受身就是它；在佛法裡面叫神識，這都是計名字相，稱為神識，世間人叫靈魂。儒家？儒家也叫得不錯，儒家叫遊魂，它不叫靈魂。為什麼？它不靈，它迷惑顛倒！稱遊魂是很有道理，因為它離開身體之後，速度很大，哪個地方有緣它哪裡就投胎去了，投胎多半是隨著業力。

　　如果是覺悟的人，超越三界的人，他是哪個地方有緣他就到哪裡示現，那叫感應，眾生有感，他自然就有應，乘願再來。修行，因中曾經發過願，眾生無邊誓願度，所以哪個地方眾生有緣就到哪裡去示現。覺悟的人不迷，覺而不迷；六道凡夫，迷而不覺。覺而不迷的人沒有苦，苦樂憂喜捨都沒有；迷的人，六道眾生，苦樂憂喜捨統統受苦，沒有一樣不苦。恆審思量，著重在那個恆，永遠它不斷！執著阿賴耶的見分，見分就是我們今天講的精神，執著阿賴耶裡頭一分，認為這是我。

　　所以大乘教裡面，你看佛在《金剛經》上常講「無我相」，無我相是不執著這個身是我，講相是講物質。後面「無我見」，這就講得深，用佛學名詞來說，也不執著神識是我；用中國一般的民間來講，也不執著靈魂是我，靈魂跟肉體都不是我。西方的哲學家也算是不錯，他不執著身是我，他執著神識是我，你看西方哲學家所謂是「我思故我在」，他不執著這個身體，我能夠有想像，我能夠有思惟，這個能想像、能思惟的是我。能思惟、能想像的是什麼？不就是第七識、第六識！正是佛法裡面講的神識，中國人講的靈魂，他執著這個是我，其實這個還不是我。執著這個東西是我，不能開悟，不能見性，這個東西還不是我。到底什麼是我？第八識的性體，第八識是依真心，依真性，那才是我。佛法裡面稱為法性，所以大經上常講，十方三世佛，共同一法身，那真正是我。宗門裡面常說，父母未生前本來面目，那本來面目不是神識，也不是中國人講靈魂，是本性！佛法裡面講真心、講法性、講佛性、講本性，甚至於講第一義諦，名詞術語很多，都是說這個，那才真正把自己找到了。

　　這個東西找到有什麼好處？好處太大了，曉得整個宇宙是自己變現的。我們現在心量很小，不能包容人，你要哪一天真正發現整個宇宙是自己變現的，你包不包容？包容這個念頭都沒有，自然的，就好像我們身體一樣。我們身體是一個整體，我們現在曉得，我們身體裡頭五臟六腑，你包不包容？你能不能說，我這個地方不要了，我心臟不要了，我丟掉它，肝臟不要了，我丟掉它，行不行？乃至於我全身每個細胞都是自己，你能不能說這個細胞不要了？這塊肉不要了？不可能！所以包容都講不上，自自然然的。這叫什麼？這叫本善，儒家講「人性本善」，人之初，性本善，佛家講的法性；身，身是法身。我們今天迷的時候，不知道整個宇宙是自己，不曉得整個宇宙是一體，整個宇宙就是自己心性變現的。文殊菩薩講得好，「心性是一，云何種種」，種種是心性所現所變，心性是種種能現能變，能所是一不是二，沒有衝突。

　　下面說，「餘六名識，於六別境」，什麼叫別境？境是境界，譬如眼對色，它的作用，別是分別，後面講了別，了是明瞭，別是分別。眼分別外面的色，耳分別外面的音聲，鼻分別氣味，舌分別味道，身分別感觸。譬如說天氣寒冷、炎熱，它有感受，不同。意分別法，所以前面這個六根統統叫識，識是了別為義。這個地方文字雖然不多，說得也很好，他講什麼？「粗動，間斷，了別轉故」，粗是很明顯，不像前面講的第八識跟第七識，那個不明顯。這個六根起作用非常明顯，眼能見、耳能聽，這粗相，粗動。間斷，它不是相續的，它不像第七識，第七識是不間斷。所以前面六識很容易間斷，譬如眼，我們眼睛閉著，外面色相就沒有，就斷掉了。在黑的境界裡頭，夜晚沒有燈光的時候，什麼都看不見，就斷掉了。所以它必須要具備很多條件，譬如說經上講「眼識九緣生」，基本上它能見要具備九個條件，少一個它就見不到。這個我們在此地就不細說，說什麼？它起作用，它分別。

　　現在我們知道，這種分別執著對外面境界起很大的作用。日本江本博士，十年用水做實驗，我們得到很大的啟示，知道了什麼？一切法從心想生。你看善的念頭，水結晶的圖案非常之美；惡的念頭，顯現的圖案就很醜陋，你看那個樣子好像很悲哀。水是礦物，隨著人的念頭產生變化，於是我們就明瞭，極樂跟我們娑婆有沒有兩樣？給諸位說沒有兩樣。遍法界虛空界諸佛剎土跟地獄都沒有兩樣，所有一切境界從心想生，就是這個地方的有情眾生。有情眾生我們講就是動物，動物裡最重要的，幻想最多的是人；換句話說，人的念頭要都善，這個境界就是極樂世界；人的念頭都惡，這個世界就變成餓鬼、地獄。大乘經教裡佛常常講，境隨心轉，隨著這個地方居住眾生的心。

　　所以，佛菩薩來救度一切眾生，用什麼方法？用教育！教大家了解事實真相，人人都存個善心善意，這個世界多美好！我們在這幾年提出兩句話，做了一副對聯，用的名詞很淺顯，「愛心遍寰宇，善意滿人間」。我們人人都以愛心來對整個世界，善意來對一切動物，這個世界就非常美好，就是天堂。這兩句話我本來寫的是「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，怕的是一般不學佛的人聽不懂。什麼叫慈悲？什麼叫法界？什麼叫娑婆？不用這個名詞，改一改，把慈悲改成愛心，這個大家好懂。寰宇是宇宙，「愛心遍宇宙，善意滿人間」，這個大家好懂。

　　教育教什麼？就教這個，人人都能夠包容人，人人都能包容萬物，人人都能夠愛人，都能夠愛萬物，以善意對人、對事、對物，這完全稱性，這是性德流露。境隨心轉，這種好心善心，愛心善心，天堂原來就在眼前。如果我們還是用惡心、惡念，那個不得了，我們這個世間就變成地獄，就變成餓鬼。十法界十種境界唯心所現，唯識所變，都是從心想生；離開心想沒有一法可得。這個理跟事我們都要清楚，都要明瞭。

　　清涼大師這個地方註解看起來好像不多，字字句句都是無量義。淺深由人，程度深的人看得深，程度淺的人看得淺，這就是聖賢的典籍，活活潑潑。所以我們學習不要說是一生學不厭，生生世世都學不厭，為什麼？它的義理沒有窮盡，沒有止境的。好，現在時間到了，我們就講到此地。