大方廣佛華嚴經　　（第四八八卷）　　2001/11/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0488

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，道場神偈頌第八首：

　　【於不可說一切土，盡世言辭稱讚佛，故獲名譽大功德，此勇眼神能憶念。】

　　這首偈前面報告過，我們再做少許補充。大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這一句開示非常重要，可以說把整個佛法用一句話都說盡了。佛在《華嚴》上講十法界依正莊嚴，這是說虛空法界一切諸佛剎土，就是這首偈第一句所說的『不可說一切土』，這個土是剎土，就是大千世界，一尊佛的教化區。從哪裡來的？經上講得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。大乘經上佛常說「一切法從心想生」，如果我們的心想止於憶佛念佛，所現的法界、現的境界相，就是經上常講的一真法界。在《華嚴》說的是華藏世界，在淨土說的是極樂世界，這個世界怎麼變現出來的？憶佛念佛，現這個境界。所以，大勢至菩薩這句開示比什麼都重要。

　　憶佛念佛就是『盡世言辭稱讚佛』，念佛人必定獲得『名譽大功德』。大功德不必說了，什麼名譽？彌陀弟子，這是真實的榮譽。十方三世一切諸佛如來都稱讚阿彌陀佛。我們在《無量壽經》上看到的，釋迦牟尼佛做一切諸佛的代表，世尊對阿彌陀佛的讚歎：「光中極尊，佛中之王」。念佛人是彌陀弟子，這還得了！一切諸佛聽說你是彌陀弟子，都要對你恭敬三分。如來尚且如是，那下面的菩薩、聲聞、天龍護法就不必說了。但是這裡面你必須要記住，真的是彌陀弟子，可不是假的。什麼樣的人才是真的彌陀弟子，我在講席裡面講得很多。古人講往生西方淨土三輩九品說法很多，我有一個新的說法，說的跟古人不一樣，意思不會相違背。

　　我怎麼說？《無量壽經》上講的道理、講的修學方法、講的境界，如果我們百分之百的做到，確確實實像世尊所講的「受持讀誦、為人演說」，我們這一生當中做得很圓滿，沒有缺陷，上上品往生；如果只能做到百分之九十，還有一成做不到，那你品位就降低一階，上品中生；假如你百分之九十也做不到，能做到百分之八十，還有百分之二十沒有法子做到，你往生就是上品下生。如此逐漸往下降，降到最低，下下品至少也要做到百分之二十，百分之八十做不到，還可以做到百分之二十，我們起心動念、言語造作，你這才肯定能往生。如果百分之二十都做不到，這一生縱然皈依阿彌陀佛、稱念阿彌陀佛，早晚功課都不缺，也不能往生。為什麼？古人常講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，道理就在此地。

　　佛法最重要的是行，要真正做到。從哪裡做起？世尊很慈悲，不是沒有教導我們，而是我們粗心大意，把世尊最重要的教誨疏忽了，才造成這一生當中盲修瞎練。世尊在《觀無量壽佛經》上教韋提希夫人修學的方法就是教導我們，韋提希夫人是我們大眾的代表。她遭受家庭、國家的災難，對於這個世間灰心透了，於是發心想求生諸佛國土。求生佛國土，世尊也很慈悲，把一切諸佛剎土用佛的神力變現在她的面前給她看，就像我們現在看電視一樣。韋提希夫人看了之後，選擇阿彌陀佛的淨土。她看到非常滿意，向世尊要求願意生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛。世尊歡喜，為什麼？她選對了。韋提希夫人要求世尊教給她往生的方法，這是《十六觀經》的緣起。

　　《十六觀經》，諸位想想是不是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」？他這句話把《十六觀經》說盡了。大勢至菩薩說的是個題目，《十六觀經》是照這個題目做文章。但是世尊在沒有講念佛的方法之前，先教導韋提希夫人修淨業三福，而且告訴韋提希夫人，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句很重要，我們決定不可以疏忽。三世是過去、現在、未來，換句話說，過去、現在、未來所有菩薩修行成佛，當然方法不一樣，這裡頭包含無量無邊的法門，但是無量無邊的法門「淨業三福」是共同基礎。像我們蓋房子一樣，不管你蓋多高，不管蓋多大，不管蓋什麼樣的樣式，都要打地基，地基是一樣的，要堅固。淨業三福好比是地基，無量無邊成佛的方法就好比不同的房屋；這我們才曉得，你要沒有打地基，不管修哪一個法門都不能成就，念佛也不例外。

　　這三條用意很深，第一條人天福德，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，試問問我們做到了沒有？如果這四句話沒有做到，不能落實，你縱然天天念阿彌陀佛，說實在話，你不能往生。為什麼？我等一下再告訴你。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是二乘福，小乘人聲聞、緣覺的福德，他這裡頭有德。第三條，大乘菩薩的福德，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，這是屬於自利；「勸進行者」，利他，大乘自利利他，大乘的福德。現在我要告訴你，《彌陀經》上不是講得很清楚嗎？「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，淨業三福是福德；「發菩提心，一向專念」是善根；「不可以少善根福德因緣得生彼國」，因緣你現在遇到了，遇到淨土宗、遇到淨土的經典、遇到淨土的善知識、遇到淨土的道場、遇到淨土的同參道友，這是因緣，因緣具足了。善根？福德？三個缺一個，這一生都不能成就。淨業三福先修福德。

　　佛在《彌陀經》上又跟我們說，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。上善，那都是有福德的，沒有福德的人就不能稱為上善。所以我們「發菩提心，一向專念」固然是最重要的，如果不具足福德，不能往生。福德的厚薄影響我們往生的品位。我再給你說清楚說明白：第一條做到了，你是人天福德具足，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣「發菩提心，一向專念」，你生到西方極樂世界，凡聖同居土。為什麼？你修的是人天福德，二乘福你沒有。如果再具足二乘福，從人天福報再提升，又加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你能夠加上這個福德，你生西方極樂世界，給諸位說，不是凡聖同居土，生方便有餘土。你想想我這話對不對？如果真正把三福統統具足，後面講的「發菩提心，深信因果」，這個因果不是普通的因果，「念佛是因，成佛是果」，是這個因果。「讀誦大乘，勸進行者」，這是自行化他，那你往生西方極樂世界，還要修正因「發菩提心，一向專念」，這個人生實報莊嚴土。你看看這個三福重要不重要？

　　如果三福頭一條都做不到，對父母沒有盡到孝道，對老師沒有敬意，沒有慈悲心，還造十惡業，這樣的人一天念十萬聲佛號，也是古德講的「喊破喉嚨也枉然」，你知道為什麼不能往生。從前李炳南老居士常常講，咱們現在念佛的人無論出家在家，一萬個念佛人真正能往生只有兩三個。這兩三個具足三福第一條就行了，帶業往生生凡聖同居土。所以不孝父母，目無師長，這種人不能往生。我跟大家說真話，是希望大家在這一生當中決定不要空過，到極樂世界去作佛去，對這個世間不要再貪戀，不要再執著，應該身心世界一切放下，這就對了。

　　「獲得名譽大功德」，「大功德」說老實話就是往生淨土，沒有比這個功德更大了。功是什麼？你修行的功夫，你能把淨業三福頭一條做到是功夫；德，這個德跟得失的得一個意思，你有這個功夫，那你有得，得什麼？得凡聖同居土，功德不唐捐。你沒有這個功夫，哪來的得！「名譽」，剛才說過，彌陀弟子，諸佛對你都尊敬，這樣才是真正的彌陀弟子。沒有三福，你就不是真的彌陀弟子。

　　淨業三福在前面跟諸位說過要怎麼修法。第一福非常明顯，你要修行十善業道，《佛說十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》，這都是屬於第一福。第二福，最低限度《沙彌律儀增註》，能幫助你生方便有餘土，不能不幹。第九首：

　　【種種色相無邊樹，普現菩提樹王下，金剛彩雲悟此門，恆觀道樹生歡喜。】

　　金剛彩雲道場神，這是他的讚頌。他所修學的法門是「示現無邊色相樹莊嚴道場」。此地的樹是表法的意思，樹是樹立、建樹。這裡面的範圍也是廣大而沒有邊際。從日常生活當中來說，點點滴滴，足以為一切眾生做榜樣的、做模範的都叫做建樹，『種種色相無邊樹』。所以，著重在形象。我們這些年在海內外講經的總標題用的是「學為人師，行為世範」，這八個字就是「種種色相無邊樹」。這八個字是世間法，是北京師範大學老師們共同擬訂出來的。

　　下面一句就合到佛法上：『普現菩提樹王下』，種種建樹不離菩提，菩提是什麼？菩提是梵語音譯過來的。可以翻，可以翻為什麼不翻？古時候翻經，體例裡頭有「五種不翻」，這是屬於「尊重不翻」，對佛陀教學的尊重。它的意思是覺悟，換句話說，「菩提樹王」是什麼意思？覺而不迷、破迷開悟。由此可知，種種建樹從我們起心動念、言語造作都表現出破迷開悟。從最簡單的日常生活飲食起居，我們穿個衣服、戴個帽子，顯示出什麼？覺而不迷。讓別人看到的時候，看到覺悟。但是能看得出來的人不多，有，不能說沒有。一些人為什麼看不出來？粗心大意，他沒有看出來。細心的人、成熟的人，經上常講「成熟」，他一看到，覺悟了、明白了。

　　我們學佛為什麼要剃頭？為什麼現這個相？這也是建樹，給別人看，剃頭比留頭髮好得太多了。你想想看，你留那麼長的頭髮，你每天去清洗花多少時間？生多少煩惱？剃光了，多乾淨，什麼事都沒有了。三千煩惱絲！多少人不覺悟，他不懂。有覺悟的，頭髮剃了之後，你再不會想把它養起來，乾淨，省事！這是建樹。我們穿的這個衣服，寬袍大袖，現在我告訴別人，人家要問我們穿這身衣服：「你這是什麼衣服？」說和尚衣服，錯了，不是和尚，是和平服！我們穿的衣服和平，寬袍大袖子，和平，溫文儒雅。現在一般人穿的袖子都很緊，那個袖子很小，褲角很窄，那是幹什麼？準備打架，打架才要穿成那種服裝。我們寬袍大袖不打架，我們和平。

　　戴這串念珠幹什麼的？自行化他，對自己提醒，至少是提醒自己一切時一切處不要忘記憶佛念佛，作用在此地；第二種用處，拿它來計數。念珠兩個作用，戴在身上、戴在手上都可以，全是建樹，全是表法，全是幫助人覺悟。衣服穿染色衣，染色衣表什麼？現代人講的多元文化，不分國家，不分種族，不分宗教，一律平等看待。五色的正色，紅、黃、藍、白、黑，代表什麼？不同的國家、不同的族群、不同的宗教、不同的文化，代表不同。我們穿的這個顏色，五種顏色混合染成一色，我們是一家人，何必分彼此？表這個意思。這個衣服上，你們看到一格一格的，這個格子都一樣大，格子代表什麼？我上一次在香港，看到太空館展覽青州出土的佛教文物，總共有四百多件，挑選一些精品。最初是在北京歷史博物館展出，我去看過，文物局張局長、宗教局葉局長陪同我去參觀。我看到毘廬遮那佛披的袈裟，二十五條衣，看到袈裟每一格都畫的有圖像，我仔細一看，那個畫的內容是什麼？十法界。我恍然大悟！格子最上面一格畫的佛，下面是菩薩、緣覺、聲聞、諸天，最下面那一格是地獄。我明白了，盡虛空、遍法界是一個身，十法界依正莊嚴是自己一身，這個意思多好！

　　我們一身就是十法界，十法界就是我們一身。是什麼身？清淨法身。我那一天到歷史博物館去參觀，我非常歡喜，因為這個袈裟一格一格的表法，我這麼多年來都沒有辦法找到真正的答案。老一代的老和尚傳給我們這衣叫福田衣，那到底什麼叫福田？不知道。看到毘廬遮那佛身上穿這個袈裟才知道什麼叫福田。給諸位說，平等對待，和睦相處，那就是福田。我們跟一切眾生如果不平等，覺得我高，你不如我，不能夠和睦相處，就沒有福報。人與人之間平等對待，和睦相處；人與大自然的環境，一切動物、植物、礦物，我們也是平等對待，和睦相處，這是福田，真正有福。人與天地鬼神平等尊敬，和睦相處，宇宙大同了。所以這個衣叫福田衣，衣是表這個的。天天搭上這件衣，還跟別人還有分別執著，錯了！這個衣沒有分別、沒有執著，十法界依正莊嚴是一體，十法界依正莊嚴平等的對待，和睦相處，要和平！

　　袈裟含著有和平的意義。「袈裟」是梵語，什麼意思？它不是一元的，它是多元的，各種不同顏色組成、混合在一起叫袈裟色，我們穿的衣服袈裟色。世尊當年在世，每天吃飯，我們曉得他只吃一餐；他到外托缽，托缽托幾家？一般習慣托七家。每一家供養一點點都在一個缽裡，七家的菜飯混合在一起叫袈裟味。所以袈裟是混合的意思，這個飯叫袈裟味，穿的是袈裟色。不取正色，表的是什麼意思？沒有別的，今天人講的和平共存，表這個意思，都是佛門裡面的建樹。很可惜，我們今天穿的這個衣服到外面走，沒有人知道，大家一看：「和尚！和尚服」。我們不能怪他們，怪我們自己沒有把這個意義跟社會大眾講解清楚，讓他們產生誤會。他們沒有過失，過失在我們。真正搞清楚搞明白了，他們就不會用迷信的眼光來看佛教了，自自然然從內心裡面佩服佛教很偉大，佛教充滿了真實的智慧。我們自己文宣工作做得不夠，不但是不夠，說老實話，根本就沒有人去做。現在人講文宣，在佛法裡面講就是弘法利生。弘揚佛法就是宣揚佛法，或者我們講宣傳佛法，宣揚傳播。佛法的教學用的就是這些方法，這些方法非常高明，就是今天講高度的藝術。用高度藝術來表顯佛陀講的這些道理，教導我們怎樣做一個完善的人。

　　中國古人有一句名言說：「養天地正氣，法古今完人。」完是完美，一絲毫欠缺都沒有，那是佛陀。這樣完美的人，可惜這個世間人對他不認識，看到他還品頭論足，還說他缺陷很多，這都是我們當前的這些弟子，我們做得不夠好，沒有做到，我們沒有稱讚佛陀。再往深處說一點，我們自己心裡面什麼時候曾經想到過佛菩薩？佛菩薩都是在嘴唇裡頭滑過，心裡頭沒有。心裡面要有，那你就得受用了。得什麼樣受用？你的面貌有變化，你的體質有變化，為什麼？相隨心轉，境隨心轉。我們的相、身是屬於境界，心裡頭真有佛菩薩，你那個面相就像菩薩相，你身體就像菩薩身體，一定轉過來了。

　　人要常常存善心、修善行，他的相貌你仔細去觀察，一年比一年善良，看得出來，相善；心地清淨，身體一定是一年比一年清淨，這就是招牌，這個身體、身相就是建樹。神秀大師說，「身是菩提樹，心如明鏡臺」，身確實就是建樹。我們的形象走出去，代表佛、代表佛教，讓社會大眾看到歡喜，他真的看出來了。看不出來他要問，我們要能把它講清楚、講明白，他覺悟了。覺悟之後自自然然他會發心模仿，他會向你學習，於是什麼？他學佛了。這就不是度一個眾生了嗎？有一個眾生從迷惑顛倒回過頭來了。所以，所有一切建樹不離菩提。菩提在此地是圓滿的覺悟、圓滿的智慧，種種色相是圓滿的色相，就在日常生活當中穿衣吃飯點點滴滴，那道場就更不必說了。你們想想這多有味道，確確實實是世間人常講真善美慧。世間人只有這四個名字，沒有實質，佛法裡頭有實，有真的真善美慧，完全落實。落實在哪裡？落實在我們的心地，落實在我們的身體，落實在我們的生活，落實在我們的工作，落實在處事待人接物，真善美慧。這個話說到此地，也只不過是畫龍點睛。你要有能力舉一反三，聞一知十，古德所講「一聞千悟」，你就得真實的受用。

　　『金剛彩雲悟此門』，金剛彩雲道場神，「金剛」是表般若智慧。他要沒有智慧，他怎麼能看得出來？他要沒有智慧，他怎麼能做如是的示現？示現是表演。你要會做示現、會表演，你跟諸佛菩薩有什麼兩樣？遊戲神通。到這個世間來決定不是業力來受身的，是乘願再來，目的沒有別的，幫助眾生覺悟。所以起心動念、言語造作一切所為，就像經典上弟子們對佛那個觀察，佛的一言一笑、一舉一動都是為眾生做如是示現。你要會看！金剛彩雲，行！金剛是智慧，彩雲就是種種色相的示現，他從這個法門悟入。『恆觀道樹生歡喜』，這個道樹不能把它看作一棵大樹，看到大樹曉得表法的意思，種種建樹都是為幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，怎麼會不生歡喜心？

　　道場神偈頌第十首：

　　【十方邊際不可得，佛坐道場智亦然，蓮華步光淨信心，入此解脫深生喜。】

　　這是蓮華光明道場神的讚頌，他所修學的法門是「菩提樹下寂然不動而充遍十方」。我們在偈頌裡面來學習。『十方邊際不可得』，這是從相上說的，相是心現的。心性，古德所說的「大而無外，小而無內」，這兩句話形容心性，確實說得非常之好。性體沒有邊際，性所現的相當然沒有邊際，這是一定的道理，性德起用自然也沒有邊際。現在有許多人，特別是近代這些科學家都在探討宇宙，可以說現在科學進入兩個極端，一個是講太空物理，那就是講宇宙，大宇宙；一個是講最小的，研究量子力學，走向這兩個極端。兩個極端佛法裡面講得很清楚，「大而無外，小而無內」，大跟小是一不是二，這個東西難懂，這是世間學術裡面所沒有的，佛法獨有。

　　『佛坐道場智亦然』，此地的道場我們一定要懂得它的義趣，道場不是指一個地方，不是講一個寺院、庵堂，不是的；也不是講佛在菩提樹下示現成道，那個都是屬於事相。《華嚴經》裡面所說的句句話意在言外，你要懂得。這個道是什麼？這個道就是法性，換句話說，「坐道場」就是宗門裡面講的明心見性。你的心安於真如本性，這叫坐道場，自己的心就是真如本性。可是諸位要記住，我們現在的心不是。為什麼不是？我們現在心裡頭有妄想分別執著，這叫妄心，不是真心。真心在不在？在。妄是從真而起，古大德的比喻很好，譬如我們人在陽光之下都有個影子，把我們的身比喻作真，把我們的影子比作妄，形影不離，妄依真起。怎麼會依真起？迷了真就變成妄，就這麼回事情。迷失了真性，把真心變成了妄心。真心裡頭確確實實沒有妄想分別執著，現在我們起了妄想分別執著，道場就失掉了，就沒有了。換句話說，只要我們放下妄想分別執著，道場就現前了。端坐道場，寂然不動，周遍十方，真的不是假的。

　　「佛坐道場智亦然」，這個「智」是自性本具圓滿的智慧，大乘經上常說的般若智慧，佛常常給我們說的「三德秘藏」，三德是自性本具的三種德能，都是圓滿的。第一個法身，第二個般若，第三個解脫，自性本具三德。解脫就是大自在，我們今天講自由自在。自由自在從哪個地方表現？中國人讀過小說《西遊記》，孫悟空有七十二變，那就是自由自在的具體表現。再跟諸位說，七十二太少了，小神通。果然見性了，成佛了，你那個變化是無量無邊。七十二變跟佛相比，那是小巫見大巫，所以小說裡頭說孫悟空神通廣大，也跳不出如來佛的掌心。他那個神通道力跟如來佛不能相比。「佛坐道場智亦然」，佛的智慧也是遍十方邊際不可得。我們曉得自性般若智慧遍虛空法界，法身遍虛空法界，解脫也遍虛空法界。如果從體、相、用這三面來說，般若是體。

　　佛法修學我們求的是什麼？經論裡頭常講「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話也是梵文音譯的，也是屬於尊重不翻，它可以翻成華文。這是佛法修學終極的目標，我們求的就是求這個東西。翻成華文，「無上正等正覺」，我們用現在通俗的話來說，究竟圓滿的智慧。佛法所求是智慧，不是別的。唯有真實智慧才能解決一切問題。所以般若是體，法身是相，解脫是用。「大方廣」這三個字就是代表宇宙的「體相用」，這叫三德。體周遍虛空法界，相用又何嘗不周遍？我們要從這個地方細心去體會。怎麼學法？這就很重要了。

　　蓮華光明道場神，他是「菩提樹下寂然不動」。菩提樹是什麼？我們要清楚要明瞭，是我們自己正覺的心、正覺的行為，對於宇宙人生的實相清清楚楚、了了分明。過去我曾經問過一個同修，這位同修是大學教授，學佛多年，在學校裡面講經說法。有一次也是一個過年的時間他來看我，告訴我他在學校裡面講《普賢菩薩行願品》。我聽到了很歡喜，我問他一句話，我說：「你現在用一句話答覆我，簡單明瞭，釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會、說法四十九年，他講的是什麼？你用一句話答覆我。」他想了很久答不出來，轉過頭來問我，我告訴他：「《般若經》上所講的一句話：諸法實相這四個字，你想想能不能做這個問題的答案？」他想了想，明白了。釋迦牟尼佛一生就說這一樁事情。這句話用現代話講：宇宙人生的真相。

　　所以佛的經典那麼多，說什麼東西？宇宙人生真相。你要了解這個意思，你才知道佛經的價值，你才知道這一門東西不能不學。它不是迷信，它給我們說的是宇宙人生的真相。我們了解、明白了，這才能解決問題。如果對於事實真相不了解，不要說是宇宙人生，講一個小事情，好比法官來審案子，兩方面各說各有理，法官對於事實真相不明瞭，那就沒有法子判決。如果法官對於事實真相完全明瞭的話，他的判斷兩方面心服口服，這很小的例子。如果我們對於整個宇宙人生真相搞明白、搞清楚了，你想想宇宙之間還有什麼問題在你面前不能解決的？什麼樣疑難雜症立刻就擺平了。你才曉得佛法是什麼、佛經是什麼、佛學是什麼，而後你才能得其受用，那個受用也是盡虛空、遍法界沒有邊際的。所以佛法稱之為寶，我們尊稱佛為佛寶；佛所說的話我們稱為法寶；依照佛的教誨去修學的人，我們稱他為僧寶，真的是寶，決不是世間任何寶物能夠跟它相比的。為什麼？世間任何寶物不能解決問題，這個寶，總而言之是究竟圓滿的智慧。

　　『蓮華步光淨信心』，蓮華光明道場神他對於佛陀教誨能生淨信心。這個「淨信」，一絲毫的疑惑都沒有。大乘經上佛說過，疑為菩薩最嚴重的障礙。所以「斷疑生信」，不但在我們初學這是重要的一個科目，就是對於老修、對於證果的大菩薩們，法身菩薩也包括在其中。那我們要問，法身菩薩還疑什麼？給諸位說，懷疑淨土。所以淨土法門叫難信之法。到什麼樣的菩薩才不疑惑？《華嚴經》上初地以上不疑惑。也就是說《華嚴經》上前面三賢位的菩薩：十住、十行、十迴向，他信不信？信，但是沒有到淨。淨信，圓教地上菩薩。我們怎麼知道？我們在《華嚴經》上看到的，「地上菩薩，始終不離念佛」，我們就曉得他淨信。地上菩薩的始是初地，地上菩薩的終，最後一個位次是等覺。這才真正搞清楚，從初地到等覺這十一個位次的菩薩淨信心。那我們看到蓮華光明菩薩，蓮華光明道場神，最低限度他也是圓教地上菩薩，菩薩摩訶薩，我們從這個「淨信心」上看。

　　如果我們有這種善根福德，聽了佛的教誨，一絲毫的疑心都沒有，也能夠生淨信，我們的功力比不上蓮華菩薩，但是我們的受用可以跟他等齊，我們會得到諸佛如來平等的加持。他『入此解脫深生喜』，這個歡喜不是普通的歡喜心，這個歡喜是從自性裡頭流出來的，常生歡喜心。第十一首：

　　【道場一切出妙音，讚佛難思清淨力，及以成就諸因行，此妙光神能聽受。】

　　這是妙光照曜道場神他的讚頌。他所修學的法門是「顯示如來種種力」，這個力就是能力，我們今天一般人講的才藝、才華。世出世間沒有人能夠比得上如來，所以讚頌裡面我們應當很認真的去學習。『道場一切出妙音』，妙音是讚佛的音聲，這一定要懂得。在日常生活當中，我們勸別人學佛，字字句句都是妙音。為什麼？與佛相應。稱念佛菩薩的名號是妙音，稱念佛菩薩的智慧光明是妙音，稱念佛菩薩大慈大悲是妙音，稱念佛菩薩種種教化眾生是妙音，妙音的範圍太廣了。不僅是這些言語上的稱讚，用音樂來讚歎、用歌舞來讚歎，甚至於用戲劇來讚歎，都屬於妙音。所以它的含義我們一定要清楚、一定要明瞭。

　　『讚佛難思清淨力』，「難思」是不可思議。佛的能力，平常我們讚歎都說「無所不知，無所不能；萬德萬能」，這是真的，不是假的。可是確實有不少學佛的人，對於這個說法不能接受。他們講這些話是對佛讚頌的，不是真的。就好像我們從前帝王時代，這些臣子們對皇帝的讚頌「萬歲萬萬歲」，其實是假的，不是真的，於是說諸佛如來也有不能。我們初學佛的人聽到這些大德們說這個話，我們也同意，也認為這些大德說得不錯，說得很有道理，「這是稱讚的」；實在講經過許多年，我們深入大乘之後才知道，那是眾生的疑惑障礙，他們想錯了，他們說錯了，佛的能力確實究竟圓滿。佛說得很好，這種究竟圓滿的智慧、德能、相好並不是他專利，一切眾生個個具足，自性裡頭本具的，不是外面來的。什麼時候你恢復了性德，你就證明、證實了佛沒有妄語，我們要能夠信得過。

　　果地上具足圓滿的德能，因行上也不例外。沒有成佛的時候修因證果，顯現在哪裡？就在這部《大方廣佛華嚴經》裡面。我們現在念的這一個大單元「雜神類」，總共有十九個小單元，我們現在念的是第十六個單元，往後有天神眾。每一個小單元都顯示自性本具的萬德萬能，這哪裡是假的？我們自己可以證實，才知道佛在經上講的字字句句真實不虛，字字句句裡面的義理、境界都是無有邊際，深廣無盡。這就是「道場一切出妙音」，這就是「讚佛難思清淨力」，完全落實在因行。沒有成佛的時候修因證果，成佛之後還要成就因行教化眾生。果不離因，因不離果，因果是一不是二。

　　釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現成佛，他老人家在《梵網經》裡面說到這一次是第八千次；由此可知，世尊久遠劫就成佛了，他到我們這個世間來表演，這一次是第八千次。表演什麼？從頭學起，示現降生，投胎降生、修行證果、教化眾生，八相成道，示現、表演、在唱戲！這一場是第八千場。為什麼作斯示現？不是為自己，是做給眾生看的，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。眾生真正覺悟了，就依照釋迦牟尼佛這個方式，一定能夠在這一生當中圓滿成就。佛很慈悲，知道娑婆世界眾生業障深重，所以大開方便之門，為我們說出西方淨土阿彌陀佛，特別為我們建立「帶業往生」，使我們業障深重的眾生在這一生當中也能得到圓滿成就。這是不可思議的清淨力，我們要能體會得，更要緊的是認真努力效法，向佛陀學習。

　　也許我們要問，釋迦牟尼佛他是怎樣成佛的？也許有人提出這麼一個問題。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說得非常妙，釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。如果你要真正了解這句話，你去看蕅益大師的《彌陀經要解》；《要解》如果寫深了，看不懂，圓瑛法師有《要解講義》。圓瑛法師是近代人，他的講義說得好。還有一部《彌陀經要解親聞記》，這都是現代人的著作，值得我們做參考。確確實實「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是讚佛讚到極處了，是佛德能的究竟圓滿。所以淨宗是讚佛的究竟圓滿，佛的智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這個道理很深。

　　諸位同修如果細細去讀《華嚴經》「入法界品」德雲比丘這一段經文，《四十華嚴》吉祥雲比丘，你真正明白了，你才曉得八萬四千法門，門門都是念佛法門。這種說法有很多人不承認，他為什麼不承認？他著相。吉祥雲比丘教導我們的是從義理上說的。佛，佛是什麼？佛是覺悟，覺而不迷謂之佛，佛是這個意思。那你想想看，八萬四千法門、無量法門，哪一門不是求覺悟？念是什麼意思？念是「今心」，現在的心，現在心裡頭覺悟，這就叫念佛。所以八萬四千法門、無量無邊的法門，你說哪一門不是在求覺悟？既然你心裡頭在求覺悟，就叫做念佛。因此我們不能執著，執著就錯了。

　　你懂得這個道理，在中國大小乘十個宗派統統是念佛，正是《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一；一多不二」。《華嚴經》上講到主伴圓融，我修淨土，淨土是主，其他的八萬四千法門無量法門是伴，主伴是一不是二，圓融的。我這個是念佛法門，沒有一個不是念佛法門。但是要曉得，主這個一不是獨一，大乘佛法這一點真的是講得圓滿，一是任一，不是獨一，這才叫真平等。如果我們以禪宗為主，所有一切法門都是伴，我們念佛也是伴，沒有一個法門不是修禪，念佛也是修禪，它是圓融的。說念佛法門，所有法門都是念佛法門；說修禪法門，所有法門統統是修禪法門；說修律的法門，所有一切法門都是律門。你說是修止觀的，天台修止觀的，所有一切法門統統是止觀法門。念佛是不是止觀？是的。放下萬緣是止，提起佛號是觀，怎麼不是止觀？

　　你才曉得佛法不但是自己這個修行法門裡面是通的、是一貫的，裡面沒有一絲毫障礙，它對於世出世間所有一切法門都沒有障礙。基督教是不是佛教？是。回教是不是佛教？是。無有一法不是。為什麼？你們念過《普門品》，你們念過《楞嚴經》，觀世音菩薩不是說得很好嗎？「應以什麼身得度，就現什麼身」，應以耶穌身得度，佛就現耶穌身，耶穌是佛；應以婆羅門身得度者，佛就現婆羅門身，婆羅門是佛，我們就明白了。婆羅門教，現在在新加坡稱為興都教。應以阿拉身得度者，即現阿拉身而度之，阿拉是伊斯蘭教的上帝。你們想想，世出世間哪一法不是佛法？契入這個境界，還有什麼分別？還有什麼執著？還有什麼紛爭的？沒有。真正是天下太平，和平統一。和平統一整個宇宙！

　　這個說法如果其他宗教聽了不服，換一個說法他就服了。基督教的人不服，我們就告訴他，諸佛菩薩是基督的化身。你們相不相信基督神通廣大，能夠變現所有一切的形狀？這他們承認。釋迦牟尼佛是基督變現的，你知不知道？可不可能？回教徒要不相信，我們就告訴他，佛教裡面所有諸佛菩薩是阿拉的化身。所以這個一是任一，不是獨一，不是釋迦牟尼佛專利，世出世間所有一切法都包括在其中，這個在因行裡頭。不思議的清淨力，清淨是心地清淨一塵不染，做種種示現。我們要明瞭，我們要覺悟，才真正能夠破迷開悟，離苦得樂。

　　因行、果德都要學習，都要懂得，要把佛陀的教誨理論方面細心去體會；體會不得，認真努力去學習，在學習當中你才能真正悟入，入到一個境界，然後自然就開悟了。古人講「讀書千遍，其義自見」，這個話講得不錯。如果能夠力行其言，因為經典是屬於言教，我們力行，沒有懷疑，認真努力，佛教我們怎麼做我們就認真努力去做，決定能開悟，比那個「讀千遍」悟得還要快，悟得還要深，悟得更圓滿。這就是行能幫助解，解能幫助行，解行相應，自自然然就能夠契入。所以能知不能行，永遠不能夠入佛境界。哈爾濱的修無師，他往生之前說：「能知不能行，不是真智慧」，為什麼？不入境界，所以不是屬於真智慧。

　　『此妙光神能聽受』，由此可知，妙光菩薩能信、能解、能行、能證，他才能聽受，聽了之後完全接受，依教奉行。佛經每一部經最後總結都是一句話：「信受奉行，作禮而去」，「聽受」就是信受奉行，這真正得究竟圓滿的利益。這個單元我們就講到此地。