大方廣佛華嚴經　　（第二０四四卷）　　2009/9/26　　台灣高雄　　檔名：12-017-2044

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經》，十住品第十五，我們從經文開頭看起：

　　【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】

　　昨天我們學習，清涼大師給我們講，這一段經文六個意思，「一此三昧是法體故，二非證不說故，三顯此法非思量境故，四觀機審法故，五為受佛加故，第六是成軌儀故」。我們學到這個地方，今天我們再向下看。下面大師告訴我們，這經文雖然不長，只有一行，意思很深。說「文有三別」，這一行裡有三樁事情，第一個是入定的人，第二個是入定所依，第三個是入定的名稱，都要把它搞清楚。首先看入定人，「法慧入者，是眾首故，餘入則亂，亂起則不調伏故，顯十住法，慧能說故」。這是清涼大師為我們開示的。入定的人是法慧菩薩，為什麼他老人家入定？他是大眾裡面首領的緣故，好像我們這一個課堂裡面，他是班長。在這一會裡頭他是班首，只有他來代表最合適，如果其他的人入定，就會把次第擾亂了。這就是說明，佛法在世間，不離世間法。世間法，自古以來它重視倫理，倫理裡面講究的長幼有序，你的社會才能安定，所以秩序比什麼都重要。如果我們大家把秩序丟掉，家就不像家，社會就不像社會。佛是老師，集合大眾在一起學習，學長、學弟這不能不講求，所以決定不能夠亂。

　　這一會，法慧菩薩要代表佛來說法，我們在這個地方也能看出，佛陀教學的方法確實如經典裡面所說的善巧方便。學長學了有相當成就，可以教學弟，老同學可以輔導新同學，這絕對不是老師偷懶，老師要把學生帶出來，讓他教。讓他教，他就不能不認真的學習，他就不能不充分準備。過去，我年輕的時候還沒出家，在李老師會下學經教。老師常常告訴我們，你們學講經的人，明天要你上台去複講，把今天老師講的這堂課重複講一遍，今天這堂課你會專心、專注認真來聽這一堂，為什麼？明天輪到你複講。同樣是同學，在一起學經教的，明天不是你講，老師說大概能聽一半就不錯了，能聽到百分之五十。明天輪到他複講，至少他可以聽到百分之八十，專心。如果不是我們學經班的，一般的聽眾，老師說大概就一成、二成而已，他不能專注。所以這種教學的方法，在釋迦牟尼佛那個時代，老師就開始了。這一會初住菩薩會，這一會誰講？法慧菩薩他來講，老同學了，所以他就必須要專注，他一定要入定。入定是什麼意思？下面入定依、入定名，我們再來說明為什麼要入定，這個意思很深。

　　心要不能定下來，你就學不到東西，想學東西，一定要把心定下來。然後我們用這個原則來觀察現在的學校，我們進入學校的課堂，你仔細觀察學生的態度，他心不定，我們一般人講的心浮氣躁。中國的學校我很少接觸，早年我在學校教過課，離開台灣之後，中國學校就沒有接觸過。外國學校接觸很多，連倫敦劍橋大學我都去看過。老師上課，學生能聽大概只十五分鐘，還像個樣子，十五分鐘以後，心不在焉，東張西望，你看那個神情不定，那能學到東西嗎？學不到。所以現在為什麼學校的學生水平不斷的往下降？老師講的跟從前差不多，教材是一樣的，學習的心態不一樣。從前學生學習的心態是尊師重道，他心是定的。現在心為什麼不定？被社會擾亂了。這個社會是個混亂的社會，讓一切眾生六根接觸的境界眼花撩亂，他心怎麼能定下來？這才是所有災難真正的因素。戒定慧能消災免難，這個道理很深，我們細細去參究就會明白。

　　學道尤其要心定，這個定是有標準的，三昧就是定，這不是小定，大定，為什麼？它是出世間法，真的出世。世、出世，界限在哪裡？界限在十法界。世間禪定，我們一般講是六道，六道裡面的四禪八定。六道外面是外凡，超越六道輪迴，但是他沒有出十法界。四聖法界的禪定功夫比六道裡面高多了，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，我們在前面都講過，在《妄盡還源觀》裡面也說得很多。這些理要懂，不能不懂，不懂，我們不知道怎麼修行，我們也不知道抉擇法門。佛法修行，法門雖然很多，法是方法，門是門徑，通常經教裡面常講的八萬四千法門，這是真的不是假的，諸位查查《佛學大辭典》、《教乘法數》，你都看得到，真的是八萬四千，一條不少。而實際上，實際上法門是無量無邊，八萬四千是釋迦牟尼佛將它歸納。方法、門徑雖然多，沒有法子計算，但是它們的方向、目標是一個，都是修戒定慧，不管哪個法門。

　　在我們中國有十個宗派，現在小乘兩個宗派沒有了，大乘講八個宗派，宗門教下、顯教密教、大乘小乘，都是修戒定慧，都是依據《大藏經》。《大藏經》裡面的律藏是講戒律，經藏是講定學，論藏是講慧學，戒定慧三學。因戒得定，因定開慧，這個順序不能顛倒。我們念佛法門也不例外，如果不遵守這個原則，就不是佛法。你看看大勢至菩薩在圓通章裡面教導我們「都攝六根」，這就是持戒，你要是把這個原則丟掉，你怎麼會成就？六根攝住之後，「淨念相繼」，淨念相繼就是定。什麼叫淨念？這個法門叫淨土宗，我們現在稱為淨宗，我們的著重點在哪裡？著重點在清淨心。契入大乘，明心見性，見性成佛，到最後有三門，覺正淨三門，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是我們學佛人一入佛門傳授三皈就教給你了。佛是覺而不迷，叫皈依佛，法是正而不邪，僧是淨而不染，用佛法僧三個字來代表，就把這最高的原理原則傳授給你。落實在修行上，禪宗、性宗是從覺門入的，他們求大徹大悟，明心見性，上上根人。像六祖在《壇經》裡面說的，他所接引的是什麼人？上上根人。上、中都沒有辦法，他悟不了。上、中根性的人走哪個門？走正門，正而不邪。正門是什麼？正門是經典，就像我們學校上課一樣，由淺而深，有次第的，像《華嚴經》這都屬於正門，它有次第。十信位，從初信就好比是一年級，二信是二年級，三信是三年級，從初信到十信，分配在哪裡？分配在十法界。

　　從初信，我們沒有做到，初信的條件是什麼？佛在經上常講的，三界八十八品見惑斷盡才入初信，就是華嚴小學一年級，不容易。八十八品見惑講的是什麼？在佛法裡面再把它歸納，歸納為五大類，好講，這五大類展開是八十八品。五大類頭一個就是身見，頭一個放下身見，知道什麼？身不是我，現在連外國人都曉得。我過去在香港，有個同修送了我一本美國魏斯醫生的書，叫《前世今生》，是他臨床的經驗。他是個心理醫生，善於催眠術，對病人用深度的催眠，讓他說出他過去生中的事情，證明人確實有輪迴。人沒有死，死是什麼？身體，他靈魂不死，靈魂他又去找個身體了，不過換個身體而已，所以肯定人沒有生死。以後陸陸續續他又出了三本，他們都買來給我看。我覺得這個書對我們學佛的人有幫助，頭一個消除對於死亡的恐懼，你就清楚了，靈魂不死。可是跟佛法比，他還差得很遠，為什麼？靈魂出不了六道輪迴。靈魂生活的空間很大，他在六道裡頭去投胎，出不了六道，這個不能解決問題。什麼才能夠解決問題？佛法裡面說的靈覺，覺悟了，靈知，靈知、靈覺就是靈魂覺悟了。迷了叫靈魂，覺悟了不叫靈魂，叫靈性。靈性有知有覺，他不迷了。他到哪裡去？他不在六道，他到十法界去了，他變成阿羅漢、變成辟支佛、變成菩薩、變成佛，十法界裡面的佛，我們在《華嚴經》裡面讀到。

　　初信位的菩薩，他斷煩惱的層次跟小乘須陀洹相等。小乘，佛在經裡面跟我們講，它有八個位次，叫四果四向，大乘十信有十個位次。大乘的初信等於小乘的初果須陀洹，身見放下了，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他做到了，剛剛入門。這四相要不破，你沒入佛門，你在佛門裡面是幼稚園，幼兒園的學生，不是一年級。一年級有地位了，幼兒園沒有地位，你說多難。身見破了，邊見破了，見取見、戒取見、邪見，這五種煩惱沒有了，這才是初信位，我們從小乘來看，小乘是初果須陀洹，到這個位次。再往上提升，二果向，二果向就相當於《華嚴經》裡面初信位的菩薩升入二信位。小乘到二果，相當於《華嚴經》的三信位菩薩，二果是斯陀含。三果相當於四信、五信位的菩薩，它這裡面有三果向、三果。四果向、四果，到六信相當於四果向，七信相當於阿羅漢，出六道了。由此可知，《華嚴經》裡面講的初信到六信，還在這個世間，沒有出六道輪迴。到七信位出了六道，八信位就是四聖法界裡面的緣覺，九信位是菩薩，十信位是佛。《華嚴經》的十信位就是講的十法界，這個我們不能不知道，真不容易。這是什麼？這是走的正門，你就曉得它難處。

　　在大乘講，小乘四果四向，大乘是怎麼講法？大乘講的是煩惱跟習氣。初信是見煩惱斷了，可是見煩惱的習氣在。見煩惱的習氣斷掉了，他就是二信位的菩薩。他再斷思惑，斷思惑就不容易，沒那麼簡單，八十一品思惑要在二信、三信、四信、五信、六信，六個位次斷乾淨。斷乾淨之後，他就是七信位菩薩，七信位菩薩還有思煩惱的習氣，思惑沒有了，思惑還有習氣。思惑習氣斷盡，他就是辟支佛，升了，緣覺，升了一個階層。緣覺，連見思習氣都沒有，都斷盡，但是他有分別。分別斷掉，他又升了，他就是菩薩，可是菩薩沒有分別，有分別的習氣。分別的習氣統統斷盡，他就成佛，十法界裡面的佛。佛雖然是分別執著習氣統統都斷盡，他有妄想，就是起心動念，也就是講的無明。他把妄想斷掉了，不起心不動念，那恭喜他，他超越十法界，初住菩薩。到初住，成真佛，這不是假佛，初住。可是初住無明斷掉了，無明習氣沒斷，但是它不礙事，無明習氣雖然沒斷，不礙事。而無明習氣也沒辦法斷，只有隨它去吧！時間長了，慢慢就沒有。要多少時間習氣才真正沒有？佛經上佛告訴我們三大阿僧祇劫，可見得無明習氣不好斷。在一真法界裡面，諸位想想，他已經是不起心不動念、不分別不執著，他還有什麼階級？還有什麼十住十行？哪有這種道理！有分別、有執著才有這種分別，他沒有這分別了，這個我們在《華嚴》前面跟諸位講過很多遍，希望大家記住。

　　所以這四十一位法身大士，他們是住在平等法界裡頭，階級不能說它有，也不能說它沒有。怎麼說不能說它有？因為他不起心、不動念，你怎麼能說他有階級。不能說它無，為什麼？他習氣沒斷。習氣真的有厚薄不一樣，所以這四十一個階位是習氣厚薄來說的，不是真的，不是像十法界裡面，那真有這回事，這四十一個階級不是真的，是從習氣厚薄上說的，這個道理我們要懂。《華嚴經》上佛告訴我們，十信行滿，十信位修滿，就成了佛道，所以這四十一位是真佛不是假佛。《金剛經》所講的「諸佛如來」，江味農居士《講義》就說那個「諸佛」是講四十一位法身大士，不是講一般我們以為諸佛是很多很多佛，不是這個意思。是講的四十一位，那是諸佛，統統是佛，這個說法是真的不是假的。

　　由此可知，正門不好走，經論太多。像我們這種根性怎麼辦？只有走淨門。淨門，在中國是兩個宗派，一個是淨土宗，一個是密宗。要知道這兩宗都是以清淨心為主，心淨則佛土淨。可是淨土跟密宗兩個相比，淨土宗容易，密宗非常艱難。難易在哪裡？淨宗是遠離染污得清淨，比較容易，而密宗是不離染污，就是染污當中得清淨，這個難，真不容易修。我初學佛的時候，第一個見的出家人就是章嘉大師，他是密宗大德。他沒有傳我密法，只傳我一個咒語，六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」。我問他這個咒什麼意思？這個要懂，你不懂意思你沒有辦法觀想。密是叫三密相應，口持咒，手結印，心觀想，叫三密相應。這個咒的意思，因為它是梵文音譯過來的，我跟他老人家學，他用藏文寫給我的。「唵」是身體，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意，身、蓮花、保持、意，這是印度的文法，我們中國人一定是：保持身心（意就是心）像蓮花一樣，是這個意思。蓮花出污泥而不染，你要常常保持你的身心不要被污染，你說這個咒的意思多好。念這個咒，你不懂意思，你就不能夠產生觀想的效果，這是老師傳給我的。密宗裡面修學的理論方法他跟我講得很多，他說太難了，真不是容易事情。在染污裡面得清淨，真清淨。所以他成就，真修成了，比我們淨土宗高，修不成，他就墮落，那就遠遠比不上淨土宗，淨土宗帶業往生。他修不成功就墮地獄，只有兩條路，一個成佛，一個下地獄，成不了佛你就下地獄，所以相當困難。大師教我從戒律下手，因戒得定，因定開慧，叫我走這個路子。

　　所以佛法裡面，在沒有成就，沒有到法身菩薩之前，就是在十法界裡面，決定不能夠躐等，一定要遵守次第。就像世尊在經上講過這麼一句話，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛不承認。這就是說你要想學，一定循序漸進，不按順序，一下就成就，那個人太少了，真的叫億萬人當中難得有一個，絕對不是一般老師教學生的方法。不能說沒有，中國出現一個，大家曉得唐朝的時候禪宗六祖惠能，那是頓悟、頓超、頓證，就那麼一個。惠能大師以前沒有，沒有發現，惠能大師以後到今天也沒有出現一個，這個我們只能夠景仰，我們不能學，真正學一定要循序漸進，不可以躐等。今天我們看看全世界我們佛門的弟子，出家在家，為什麼成就比不上上一代？上一代出家人當中，有不少真的高僧大德，居士裡面也有很多了不起的、有成就的，我們這一代找不到了。原因在哪裡？總得去找，總得把病根找出來，然後才有辦法對治。我找了幾十年，終於明白了，病出在哪裡？出在我們從小沒有學傳統教育。我們傳統教育是倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這是中國自古以來世世代代兒童時候就學習。

　　我們在兒童的時代很不幸，不幸當中也算幸運，我們生長在農村，農村在那個時代，民國二十年前，還有很濃厚的傳統的思想。我們在小時候還念過私塾，私塾裡面教的就是基礎教育，教倫理、道德、因果。我大概八歲之後，國家教育就改制，私塾就沒有了，變成短期學校，課本裡面小狗叫、小貓跳，教這個東西，這就麻煩大了。我們還沾到一點邊緣，根的邊緣，我弟弟就沒有，我弟弟小我六歲，他就完全沒有了，什麼都不懂。所以，我們傳統的基礎教育、扎根教育，至少丟掉四代。現在人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，可能到他曾祖父母，大概一百歲以上的人他知道。我們是幸虧生長在農村，要是生長在城市，那也就不知道了，城市變化得快，所以沾這麼一點邊。我們就明白了，這就是什麼？躐等，幼稚園教育沒教得好，你就上了小學，就這種情形。所以學一輩子都學不好，沒有根！

　　我們佛門也不例外，所以這些年來，我們特別重視扎根的教育，一定要補習儒釋道的三個根。儒的根《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道》，如果不從這裡扎根，我們要想學經教是決定不可能的。縱然你很認真、很努力你去學習，也只學習一個皮毛，現在的術語叫什麼？叫佛學，你不是學佛，佛法裡面真正的東西你得不到，你沒有辦法體會。為什麼沒法子？體會要清淨心，你心不清淨，你就體會不到。所以這個地方講要入定，你入定才能體會到，你沒有定你就體會不到。你想要心定下來，首先你要把自私自利放下，你把名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你才能得一點小定。如果這些東西對你很濃厚的話，你的心定不下來，你學佛經全學的皮毛，全學的言語，開經偈講「願解如來真實義」，你沒辦法。而你還很容易曲解如來真實義、誤解如來真實義，把你自己的意思以為是如來的意思，錯了，全錯了。所以，我們真的想學佛、做佛弟子，真想在這一生當中有一點點成就，不補習是決定不能成功的，一定要補習，認真去補習三個根，這三個根比什麼都重要。世尊在《十善業道經》上講得好，十善業決定不能輕視，先把這個原則掌握住，認真努力去學習。它是人天的根本，這是你來生不失人身，生生世世都能轉生在人天，那你決定要把十善業道做好，不會墮三惡道。從人天講起，然後講聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是依這個為根本，你就曉得這部經多重要。可是現在一般學佛的人都把這部經疏忽了，最重要的一部經，根！像蓋大樓一樣，這是地基，沒有地基，你怎麼蓋得成大樓？

　　中國傳統教育就是儒釋道，我們提倡儒釋道三個根都要紮，是佛教的。佛在哪裡教的？佛在《觀無量壽佛經》，釋迦牟尼佛對韋提希夫人說出的，妳要想修淨業，必須要遵守三個原則，這淨業三福。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，它一開頭孝親尊師。孝親尊師我們落實在《弟子規》，你展開《弟子規》，是不是講的孝親尊師？慈心不殺這是因果教育，落實在《太上感應篇》。後面一句修十善業。儒釋道三個根就在這一句經文裡，十六個字，有這個根才能夠學佛，所以它第二條再「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你沒有第一條，你就學佛，你學佛不紮實，不會有成就，你頭一條沒有。像蓋三層樓一樣，你底下一層沒有，你怎麼蓋第二層？有了，他才入佛門。佛經裡面一開頭就是「善男子善女人」，它有條件的，那個善字就至少是具足第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這才叫善男子善女人。第二條是小乘，第三條是大乘，符合佛的標準，先學小乘，再學大乘。中國過去確實如此，無論在家出家，學佛，前三年一定是學戒律，出家是五年，五年學戒，學規矩。最後一條，「發菩提心」，這大乘了，發菩提心就是大乘，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是幫助別人，就是經上佛常講的「讀誦受持，為人演說」，讀誦受持是自利，為人演說是利他，這講得這麼清楚、這麼明白。這個不僅是淨宗，整個佛法修學最高指導原則，三條十一句，我們決定不能夠輕視。

　　所以我們知道覺門我們做不到，真做不到。正門是念書一樣，小學、中學、大學、研究所，很長的時間，慢慢去念，循序漸進，時間很長。後面有個巧妙的，那就是淨宗，念佛，修清淨心。修清淨心，我們這種程度，選擇淨宗是最殊勝的，而且諸佛如來也特別讚歎，這個法門暗合道妙，心淨則佛土淨。所以《無量壽經》一展開，現在夏蓮居老居士的會集本會得好，我們看到之後真是五體投地，集原譯之大成，真的編得好。連經題都是會集的，沒有一個字是他的意思，他是把兩部原譯本的題合起來，變成這個題目。《佛說大乘無量壽莊嚴》這是宋譯本的經題，《無量壽經》在中國一共有十二次的翻譯，這是最後一次的題目。而《佛說清淨平等覺經》，這是漢朝時候的譯本，你看他把這兩個經題會合起來，除掉重複的「佛說」，完完整整的一個題目，太好了。

　　「佛說大乘」，大乘是智慧，「無量壽」是德能，「莊嚴」是相好，就是佛在《華嚴經》上跟我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。你看，到了西方極樂世界，你就證得自性本具的如來智慧德相，這意思是什麼？成佛了，生到西方極樂世界你就成佛了。不論是什麼品位，到西方極樂世界你就成佛了，這法門多殊勝。怎麼修法？下半段是修行的方法，「清淨平等覺」。我們採取什麼方法？採取持名念佛。要知道持名念佛怎麼念法？把我們的清淨心念出來、平等心念出來，清淨心念出來就是事一心不亂，平等心念出來就是理一心不亂，成佛了。所以要記住，古大德教導我們念佛，「放下身心世界，提起正念」，正念就是佛號。我們六根接觸六塵境界，決定不能讓我們的心被外面塵境染污了。那怎麼辦？統統歸到佛號。順境，看到喜歡的，貪的念頭才一起來，南無阿彌陀佛，把那個貪的念頭打掉。遇到逆境現前，惹我們生氣、生煩惱，南無阿彌陀佛，把怨恨、煩惱打掉。這樣你就回歸到清淨心，這叫念佛。把喜怒哀樂統統給念掉，心裡只有一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，這叫清淨心。清淨心是什麼？清淨心是你的自性，惠能大師開悟的時候頭一句話說「何期自性，本自清淨」，沒有染污。平等心現前之後，沒有高下，傲慢沒有了，傲慢是很嚴重的煩惱，貪瞋痴底下就是慢。一句佛號把這些煩惱統統都念掉，恢復到清淨平等覺，你就成佛了，往生就自在，這叫真念佛，這叫會念佛。不會念的，口裡念阿彌陀佛，貪瞋痴慢疑照樣起來，那個沒有用處，有口無心，那不是念佛，這個要知道。所以念佛要淨念相繼，著重在淨念，淨念標準就是清淨平等覺，這是真實功夫。相繼是什麼？相繼是不能間斷，一句接著一句，不要間斷，你一間斷，煩惱會現前，你的妄想分別執著統統現前。所以佛號不能間斷，把它養成一個習慣，這叫真念佛，我們生到極樂世界就入了華嚴境界。

　　佛法重視倫理、重視秩序，你看看入定一定是法慧做代表，他是班首，我們講他是班長，他來做代表，不能用別人，用別人秩序就亂了。「亂起則不調伏故」，調伏什麼？調伏你的煩惱習氣。只要守秩序，他心就是定的，人要不守秩序，他心是亂的，肯定的，關係在此地。現在人不太重視這個問題，古人對這個非常重視，日常生活當中小小禮節不能失。為什麼？你的家不亂，社會秩序不亂，所謂是禮義之邦，和諧社會，人人都守秩序，人人都守禮，禮就是秩序的標準。下面「顯十住法，慧能說故」，沒有智慧不能說。清涼大師在《鈔》裡面，《鈔》也是他做的，鈔是什麼？鈔是註解疏的，就是註解的註解。《鈔》裡頭有這麼一句話，「約表法，任性能知，觀解善巧，無分別，無所得，為方便」。顯示十住法門，法慧菩薩能說，為什麼？他已經證得十住，讓證得十住的人來做報告，我們今天講去做心得報告，給這些諸菩薩們做為修學的所依，修學的依靠。這是講入定的人。

　　第二講入定依，「謂承佛力推功化主，表無慢故」，這是經文上面的『承佛威力』。前面是講法慧菩薩，入定依，「承佛威力」這句話很重要，表無慢故，沒有傲慢。法慧菩薩對於佛的教誨，能信、能解、能行（就是修行）、能證，他證得十住的果位，這個靠誰？靠老師，佛是老師，老師的教學。所以這個功德，化主就是佛，絕不自己居功，我能夠修到的，我依從佛陀教誨而成就的，自己沒有絲毫驕慢的心態。在《論語》裡面孔子說了一句話，他說假如一個人，「如有周公之才之美」，美是講德，周公的才華，周公的德能。周公是孔子一生最佩服的大聖大賢，他的智慧德能呈現在《周禮》這部書上，《周禮》是周公作的。《周禮》是什麼？現在人講憲法，周朝的憲法。我早年跟方東美先生學哲學，他老人家跟我講《周禮》這樁事情講了很多遍，所以我印象很深刻。他希望我看看《周禮》，可是我始終沒有看它。他說在全世界任何一個國家民族，古今的律法，我們現在講法律，律法，沒有一個能夠跟《周禮》相比，《周禮》寫得太好了。如果周朝後世的子孫都能遵從《周禮》而不違背，方老師講，我們中國現在還是周朝。這是把《周禮》讚歎到極處，我得找個時間來翻一翻，不辜負方先生的教誨。真的是大聖大賢，他說假如有個人像周公一樣，有周公之才華，周公之德行，「使驕且吝，其餘不足觀也矣」。這個人行為怎樣？他有傲慢、他吝嗇，夫子講那是假的不是真的。所以我們看看諸菩薩，在大眾裡面做報告，這個地方就是做報告，每個人都說承佛威力，這麼謙虛，決定不敢說自己。承佛威力是佛加持我的，佛要不加持我，我怎麼能講得出來？都是求佛加持。所以底下這一段就是講加持，這個用意很深，我們一定要記住。

　　「任性能知」，清涼大師提出來，我們想想，《無量壽經》上講的清淨平等正覺。大乘法裡頭，最重要的是發心，所以十住，初住叫發心住，在淨業三福第三條第一句，佛教我們發菩提心。佛家說發心，在我們中國古人叫立志，我們這一生當中，我們走的什麼方向，希望達到什麼目標，這叫立志。菩提心在《觀經》，佛說至誠心是菩提心的體，深心是自受用，發願迴向心是他受用；馬鳴菩薩在《起信論》裡面講菩提心，他講直心，直心是體，深心是自受用，大悲心是他受用。我們把經、論合其來看，意思就很清楚。古大德解釋深心，多半都講好善好德，這是深心。我看《無量壽經》的經題，我覺得深心，好善好德更具體的來講就是清淨心、平等心、正覺心，這就是德、就是善，這就很具體。體是真誠，真誠是菩提心的體。真，決定不是假的，誠是什麼？一念不生，就是不起心、不動念。不起心不動念，無明就破了，無明破了，真心才現前，真心本有清淨平等覺。所以真誠是體，清淨平等正覺是自受用，大慈大悲是他受用。如果沒有自受用，你決定沒有他受用，這個也是有先後次第。先有真誠，然後清淨平等覺就現前，你的生活、工作、處事待人接物自然是大慈大悲。佛菩薩應化在世間，這是任性能知，性體，性德的自受用跟性德的他受用。

　　第三講「入定名」，這個定的名字叫『菩薩無量方便三昧』，「為揀果定，故云菩薩」，果定是自性本定，惠能大師開悟的時候說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。那是果上的，永遠不會失去的，只是我們現在迷了，迷了怎麼？不起作用了，並沒有失掉，覺悟它就現前。現在菩薩在因位，不在果位，所以說菩薩「任性能知，觀解善巧，故名方便」。任性能知的意思我們前面說過，我是用《無量壽經》的經題上來解釋。觀解善巧，觀就是《妄盡還源觀》裡面的六觀，我們剛剛學過，五止是定，六觀是慧。你看大乘教裡常用的，用「觀解」，不是用研究，為什麼？研究是用心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，我們統統用的是這個。研究研究都是用的心意識，心意識是什麼？心意識是妄心，妄心對妄，行！有一點作用；妄心對真，就完全不起作用。所以大乘教裡不用心意識，小乘用心意識，大乘不用心意識。不用心意識用什麼？只要你不用心意識，自性就現前。在法相宗裡面稱為智慧，四種智慧，轉八識成四智。轉阿賴耶（阿賴耶是起心動念）為大圓鏡智，光明遍照，破了無明，自性現前；轉末那識為平等性智，自性裡頭平等現前；轉第六意識為妙觀察智，就是此地講的觀解；轉前五識為成所作智，成就菩薩教化眾生的事業，就是此地講的善巧。轉八識成四智，怎麼轉法？放下妄想分別執著，就轉了。所以凡夫成佛，從理論上講，一念之間。一念覺，凡夫就成佛，一念迷就變成六道眾生。所以叫方便。

　　方便，就像觀世音菩薩，我們舉他老人家做代表，三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，觀察眾生的根性，應該給他說什麼法就說什麼法，這叫方便。方是方法，便是便宜，兩個字合起來，用現在話來說，是最恰當的方法、最適合的方法。小乘根機就說小乘法，大乘根機就說大乘法，禪宗的根機就講禪，教下的根機就去研教，淨土的根機就教他念佛。還有，全世界所有這些宗教的創始人，統統是觀世音菩薩的化身，這個話你相不相信？我有這個想法，沒說出來，讓日本的中村康隆老和尚說出。我到東京去拜訪他，那年他九十九歲，他去年過世的，一百零三歲。這個老人對我非常好，我們談得很投機、很有緣。我們在全世界做宗教團結的工作，也有相當的成果，他就告訴我這麼一句話，「全世界所有宗教創始人，統統是觀世音菩薩的化身」，講得通。觀音菩薩，應以什麼身得度就現什麼身，應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度就現阿訇身，阿訇是回教。所以世界宗教是一家，世界宗教所有崇仰的他們的上帝、他們的神，都是一個神，我講那個神就是唯一的真神。真神在佛法裡不叫神，佛法裡叫自性，自性是能生萬法，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。《華嚴經》上講性識，宗教裡面講真神，你能會通，矛盾就沒有了，誤會就化解了。所以，宗教、學術教化眾生統統都是菩薩無量三昧，「無量方便三昧」，要加方便。這一句也是清涼大師給廣大群眾介紹《華嚴經》，他老人家這個經裡面講四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是屬於理事無礙的法門。

　　「十住各攝多門善巧，故云無量」，攝是收攝、包羅，可以說它將遍法界虛空界無量無邊的法門全都包括。古德說十住很像十地，一門得到，門門都得到。所以學東西不要學太多，學太多你學不會，你學錯了。佛開無量法門是接引無量不同的根性眾生，適合自己根性、適合自己的現前生活方式，不妨礙我們生活、不妨礙工作，哪一種方法適合你，你就用這一法。深入，一門深入，這就是持戒，深入到一定的程度你就得三昧。像我們念佛，我們就用一句阿彌陀佛，念到清淨心現前，把煩惱都念掉、習氣都念掉，就得定。這個定我們是從念佛得來的，就叫做念佛三昧。菩薩要教化眾生，他一定要方便三昧，得到無量方便三昧，他才能普度眾生，沒有無量方便三昧，他就不能普度。他度眾生的對象不是我們人間，十法界，往上面有佛菩薩、有聲聞、緣覺，六道有諸天、有眾神、有人、有畜生，還有餓鬼、地獄，他什麼地方都現身。眾生有感，他自自然然就有應，感應道交永遠不失時機，該是什麼時候現身，他那個時候就去了，所以佛經典常常把它比喻作海潮音。我們住在海邊曉得，海潮什麼時候漲潮、什麼時候落潮，有一定的時間，比喻菩薩應眾生之感就像海潮一樣，絕對不會錯了時間，準時他就到了，這守信。我們凡夫對佛菩薩不守信，佛菩薩對我們守信。我們真正能夠明白這個事實真相，我們會生出感恩的心、生慚愧心，我們對不起佛菩薩，佛菩薩照顧我們無微不至。

　　後面這一句，「心詣於法，故云入也」。為什麼？一切法是心現的。心跟法，古人比喻得好，如同金跟器的關係，金就是器，器就是金。什麼時候你覺悟、你明白了，法是一切法，就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，萬法就是遍法界虛空界一切法，心現的，真正明白就叫做入。我們今天是迷了，不知道，不知道這整個宇宙一切眾生跟我有什麼關係？不曉得。好像沒有關係一樣，實際上息息相關，只是我們迷得太深，迷而不覺。諸佛菩薩跟我們恰恰相反，他是覺而不迷。這樁事情，我們這次在《還源觀》裡面用了很長的時間在學習，《還源觀》我們講了兩次，第一次講，用了九十六個小時，第二次講，我們用了二百一十六個小時，可以說是講得很詳細。說明什麼？說明宇宙跟我們的關係是一不是二。宇宙從哪裡來的？自性變現的。體，自性清淨圓明體，這清淨兩個字多重要，清淨就是絲毫染污都沒有，那是我們的真心，是我們的本性。中國古聖先賢告訴我們，人性本善，《三字經》上第一句，「人之初，性本善」。什麼叫善？清淨就善，圓明是善，圓是圓滿，明是智慧。能生萬法，怎麼生的？一念不覺，一念妄動，宇宙就現前。宇宙不現前，不能說它沒有，它在常寂光裡面，沒有形相，它不是物質也不是精神。可是一念妄動，它就現物質、就現精神，物質現象、精神現象同時出生，一時頓現，沒有先後，跟外國人講大爆炸不是一個意思。大爆炸裡頭有很多問題不能解決，《還源觀》裡頭給你解釋得圓圓滿滿，一時頓現。

　　所現的這些現象，無論是物質、是精神，它的關係非常密切。而且它的能量，現在科學裡講的物質、能量、信息，《還源觀》裡頭也是這個意思，周遍法界，比科學講得清楚。它的周遍沒有時間，就是它沒有先後，一時就周遍，而且三種周遍。第一個就是能量、信息周遍法界，第二種現在講的是能量的分裂，生生不息，《還源觀》裡面講的是「出生無盡」，十法界依正莊嚴千變萬化，無盡無量的變化，我們用萬花筒來做比喻。第三個很重要，「含容空有」，這是性德，它本來就是這樣的，我們現在心量太小。含空，空是虛空，心包太虛；容有，有是萬物，量周沙界。你看我們的心量多大，本來就是這樣的，每個人都是這樣。現在為什麼變成這麼小，變成自私自利？這個要知道，這是迷了，產生的錯誤，我們本來不是這個樣子的。如果我們真的明白、真的肯定了，慢慢就能回歸，妄盡還源，回歸自性，回歸自性就是成佛。我們要想回頭，就要遵守《還源觀》上講的四德。其實《還源觀》完全依《華嚴經》寫出來的，把《華嚴經》裡面修學的方法簡簡單單的提出這個綱要，教給我們初學。如果對《華嚴》沒有契入，那篇文章寫不出來，我們就知道，寫這篇文章的人賢首國師是什麼人？至少也是法慧菩薩再來，要不然他怎麼說得出來！法身大士、諸佛如來。真的心詣於法，他才有這個能力，這叫入。

　　下面大師又有個解釋，「又一切三昧，皆有三相，謂入住出」。這是屬於常識，清涼大師在此地順便給我們提一提。一切三昧，一切是無量，像我們用念佛的方法得到的三昧叫念佛三昧，從《華嚴經》上得到的叫華嚴三昧，從《法華經》上修到的叫法華三昧，你用哪種方法去修，就冠上它的名稱。三昧是相同，都得定，而定都開智慧，我們用什麼方法修的沒有關係。八萬四千法門我們都要尊重，為什麼？它方向是一個、目標是一個，用的方法、手段不相同。無論用什麼方法都能成無上道，所以彼此要知道尊重。佛法今天衰，衰是什麼？大家門戶之見太深，都說自己好，別人都不如我，這個錯了。應當知道法門是平等的，沒有高下，要互相尊重、要互相讚歎，佛法就興旺。各修各的，是我們根性不相同，我修你那個我修不成功，我修我這個會成功。我們同樣到達一個目的地，我們選擇的道路不相同，我們選擇的交通工具不相同，但是最後都可以到達。所以到達是相同的，方向目標是相同的，這一定要知道，我們對一切法門都會生尊重的心。我們現在學《華嚴》，才真正對所有的宗教以平等心看待、以尊重的心看待，對任何一個宗教他們修行的方法，我們都歡喜讚歎。我們知道，他要是懂得這些理論、方法，能夠放下妄想分別執著，都能成無上道。

　　都有三個相，這個相就是入定、住定、出定，都有這三種。入是自證；住是自性的本相，這是不動；出是什麼？出是感應，眾生有感，自然就有應。諸位想想，有入住出這三個說法，這三個有沒有界限？沒有界限。入從哪裡入？從哪裡出？找不到。遍法界虛空界是一體，一體裡頭就沒有出入。所以這個出入，就是你覺了，就是入。我以前不知道，迷惑，現在豁然明瞭，這就入了。明瞭什麼？明瞭整個宇宙跟我是一體，像我們在《還源觀》裡所學的，那也是從《華嚴經》上講的，一粒微塵裡有大千世界，一切微塵皆如是。微塵世界裡頭有我，我在其中，又何況微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。這是什麼？這是說信息，橫遍十方，豎窮三際，這是真的，這不是想像的，是事實。所以你證得的，哪一天明白、覺悟了，這叫入；入了之後，就如如不動，那叫住；眾生有感，立刻就有應，那叫出，感應道交。

　　大師在此地跟我們講，「即照之寂，故名為入」。照是什麼？明瞭，你智慧起作用，寂是體，照是起用。所以寂滅就叫大涅槃，大般涅槃，體是清淨寂滅。寂就是定，滅是什麼？滅煩惱，所有一切煩惱不存在，所有一切現象不存在，我們今天講物質的現象、精神的現象都不存在。這個東西好像現在科學家發現宇宙之間有所謂黑洞，有一點像這個意思。黑洞，連光都被吸收在裡面，它是極大的能量，有一點這麼個意思。但是自性是常寂光，一片光明。我們想，像黑洞這種現象也不會存在，黑洞還是業障變現出來的，心現識變的。「即寂之照，故名為出」，寂是體，體接受眾生的感它就應，眾生有感它立刻就應。應的時候它就現身，像觀世音菩薩三十二應，這叫照，為一切眾生現身說法。「入已未起，故名為住」，契入之後，沒有起，這個時候叫住。這是入出住這三個名相的意思。「餘三昧等，並如前釋」，無量無邊的三昧，這個入住出解釋都相同。今天時間到了，我們就學習到此地。