大方廣佛華嚴經　　（第一七二八卷）　　2007/4/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1728

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看第五段「現諸法門三昧門」，最後的三首偈，第六首：

　　【或以無常眾苦門。或以無我壽者門。或以不淨離欲門。或以滅盡三昧門。】

　　我們先看這首偈，這是二十門裡面最後的一段，也就是佛法裡面常說「無常、無我、苦空」。確實有不少的眾生從這些法門當中體會到了，只要能體會自然他就能夠放下煩惱習氣。六道凡夫，特別是我們現前感受到的社會現象，這是我們親身體會到的，親身感受的，無常、苦空。只要自己稍稍冷靜細心的觀察我們的周邊、我們的社會，從什麼地方最明顯？我有四十年沒看報紙，四十多年。我在學佛之前每天也看看報紙，是公家訂的，在公家機關服務，早晨報紙就送來了。我的習慣，翻開報紙首先看訃聞，這個跟一般人不一樣。這是沒學佛之前我就感覺得世間無常，看看今天哪些人走了、過世了，登的訃聞。看這裡面有男女老少，正是諺語所說「黃泉路上無老少」。我那個時候雖然很年輕，你看每天這麼多人走了，總有一天輪到自己，這是很年輕就有這個警覺心。但是無可奈何，這好像是每個人都逃不過的，命中注定的。只是沒想到學佛能突破，不學佛，真的是沒有法子突破，學佛說實在話也不是個容易事情。

　　二次大戰之後這半個世紀，中國人講一甲子，社會動亂頻率是年年在上升，災害是一次比一次嚴重，到今天確實是令人無法忍受了。所以在這個世界上確實有不少志士仁人、學者專家，都在這裡很有心的在討論、在研究，如何能化解。聯合國做這個事情也做了三十多年，將近四十年，找不到有效的方法。會議是不斷在開，這種國際會議規模都相當可觀，一年不知道多少次，投下去的人力、財力、物力真的是不計其數。我也參加了十次，對這裡面的情況相當的了解。我們也曾經把東方，特別是中國古聖先賢的教誨，提出來向大會報告。大眾聽了之後，不能說沒有感動，也很歡喜，可是最後來問我「法師，這是理想，做不到！」為什麼中國在五千年前一直到近代都能做到？我是講近代，不是現代，現代怎麼樣？現代是中國人把老祖宗的教誨疏忽了，一昧看到科學技術的發展日新月異，學外國，中國東西不要了。

　　這樣的疏忽至少也有一個世紀，換句話說，有一百年了，一百年的時間不算太長，但是也不短。我們丟掉老祖宗東西有三代、四代、五代，不但我們不知道，我們的父母不知道，我們的祖父母不知道，大概我們的曾祖父母他們知道，高祖父母他們明瞭。現在人相信科學，科學第一個要拿證據出來，所以我們就把中國傳統的教育做個實驗，實驗就是證據。真的是三寶加持、祖宗有德，我們能夠在不到半年的時間實驗成功，化解衝突、安定和平真的落實了，民風一百八十度的轉變。我們感到非常驚訝！去年我們把這個成果向聯合國總部提出了，古聖先賢的辦法不是理想，現在如果去做，還是非常有效果。這就是湯池小鎮實驗的成就，我們介紹給聯合國。現在國內外到那裡去參觀、觀摩、學習的人，絡繹不絕。中心打電話告訴我，平均每天去參觀的有一百多人，從海內外各地去的，這個影響還不斷的在擴大。

　　無常苦空是問題，這個問題我們要有對治的方法，佛法裡面有更殊勝的。我們現在做實驗是用儒家的，諸位要曉得，中國在這兩千年來修身、齊家、治國、平天下，不單單是用儒家，而是用儒釋道三家。所以，過去有過輝煌的成就，特別是在前清兩百年的盛世，這個歷史上所謂是天下大治。用的什麼方法？儒釋道三家。這是學術，不能把它看作宗教。宗教，說實在話，是清朝中葉以後才形成的。乾隆那個時代還不是宗教，一般談講三家、三教，三教是講教育，不是宗教；三家是講學派，儒釋道這三個學派。乾隆以後才慢慢變成宗教，而宗教這個名稱不是從中國來的，外來語。西方人講宗教，首先傳到日本，從日本傳到中國，才有所謂宗教。

　　但是中國佛教本身也講宗教，與現在宗教這個意思完全不相同。佛門為什麼稱宗教？因為它有宗門、教下，合起來講宗教。宗教在中國佛教裡頭講是宗門、教下，宗門專門指禪宗，這是講求頓超頓悟，上上根人所學的，它沒有階級。教下就指其他九個宗派，中國總共有十個宗派，其他的九個宗派是上中下三根，都是有次第的。像現在讀書一樣，有小學、有中學、有大學，逐漸向上提升。這上中下三等根性，他們的學習進度不相同，上根的人快，中根的人其次，下根的人慢。下根人一定像念小學六年，中學念六年，大學念四年，這才能畢得了業，那是下根。中根的人根性利一點，小學可能念個五年就畢業，中學也五年就畢業，他可以省掉幾年，進度就快。上根人那就不同，我們現在講天才兒童，他的進度非常快。上上根人那很少、很特殊，所以宗門是講頓悟。佛門裡面講宗教，跟現在社會講宗教意思完全不一樣，這個一定要知道，不可以混為一談，那就錯誤。

　　這些學派，這些教學，方法非常之多，佛家講的八萬四千法門，無量法門。賢首菩薩在這品經裡面給我們略舉二十門，『無常眾苦門』是第十七門，『無我壽者門』是第十八門，知道萬法無常。眾苦必須要曉得，佛家最常講的三苦、八苦。三苦的範圍很廣，包括六道。欲界裡面，這三種苦統統具足，有苦苦，有壞苦，有行苦。所謂苦苦這兩個字，上面是動詞，下面是名詞，真的感受到苦，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，真苦，你真要受，誰也逃不了。古時候講上至天子，下至庶民，沒有一個能逃得過，你都得要受，苦苦。什麼叫壞苦？壞苦就是所有一切，包括身體，你所享受的，最後都要敗壞。身體不能永遠保存，它要壞的，富貴一樣不能長保，所以它有壞苦。行苦，那是講剎那剎那它在變化，你沒有辦法把它止住。三界裡面欲界眾生，這三種統統要受。

　　到色界天，色界天很好，為什麼？他們修的是四禪，禪定的功夫把七情五欲控制住；七情五欲沒有了，給諸位說，苦苦就沒有了，苦苦的根源就是情執。這個在佛家戒律裡面講定共戒，你有真正的定功，煩惱伏住。但是他有壞苦，為什麼？色界天他五欲斷掉了，財，貪財，他不要財了；色，男女的欲他沒有了；名沒有了，也不要吃飯，也不需要睡眠，財色名食睡這五欲他都不要了。所以，五欲不是真的，可以斷掉的，得初禪就沒有了。他不是從根斷掉的，他是定功把它控制住，不起作用，所以他苦苦就沒有了。苦苦包括什麼？像生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，他這個沒有了，全部控制住。但是他有壞苦。你生到初禪，如果不能再往上提升，初禪的功力還是有限，時間到了定功就失掉，失掉苦就來了，煩惱習氣又現行，不究竟，叫壞苦。

　　到無色界天，諸位要曉得，到四禪還有色身，名聞利養沒有，財色名食睡沒有，這個東西沒有，他完全不需要。無色界天連身體都沒有，《老子》所說的「吾有大患，為吾有身」，這道家講的。老子說我最大的憂患是什麼？是有個身體。如果沒有身體多好，沒有身體，也不需要居住的房子了；色界天還要宮殿，還要居住的地方，因為他有身。好，是不錯！身體沒有了，我們一般講靈界，一般人講靈魂，沒有肉身，可是他有行苦。什麼叫行苦？他不能永久保持這個狀態，還是受定功的限制。非想非非想處天定的時間長，佛說八萬大劫，八萬大劫雖然長，還是有期限。到了八萬大劫，定失掉，失掉之後煩惱起現行。他爬得最高，真的是爬得高摔得重，他掉下來掉到哪裡？掉到阿鼻地獄。

　　為什麼會掉到阿鼻地獄？原本在四禪、四空天不是普通人，都是修行人，修行人所求的是不生不滅。他們把四禪天、四空天就當作不生不滅的大涅槃，以為自己都成就了。到定功失掉，煩惱又起現行，他就懷疑了，這些過去聖人講的話不是真的，我到這裡怎麼還會起煩惱？我的功夫怎麼還會失掉？這些聖賢人、佛菩薩都是講妄語。這樣謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶、毀謗聖賢、懷疑聖賢，這個罪墮阿鼻地獄，這不究竟。

　　所以，這三種苦就包括整個六道，這是屬於世間法，現在我們搞清楚、搞明白了。為什麼他這樣深的定功還會墮落？他不開智慧，如果開智慧問題就解決了，他就明瞭；不開智慧，永遠是無明裹著他，只有定沒有慧。佛菩薩、聖賢人教我們修定，定裡頭有慧，所以佛家的定跟世間四禪八定不一樣，四禪八定有定沒有慧。佛法裡面是從開始學就是定慧均等，有定、有慧這樣才能提升。定功愈深，智慧就愈大，真的是煩惱輕智慧長，智慧解決了問題，不迷！智慧是破無明，無明習氣很深，慢慢的破，這是在修學過程當中我們也能夠體會得到。

　　佛給我們說的法運，也就是說釋迦牟尼佛教學的影響，一萬二千年。依照中國古大德的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十五年。一萬二千年，後面還有九千年，這才末法時期第二個一千年，末法一萬年，我們現在在第二個一千年的開端。可是眾生的根性大不如古時候，真的我們從歷史上來看，很遺憾的是一代不如一代。科技文明是上升，是一代比一代強，但是倫理道德、清淨心、智慧是一代不如一代。智慧跟聰明不一樣，現在這個世間人聰明，真的是愈來愈聰明，智慧沒有了。

　　智慧跟聰明不一樣，智慧是從禪定裡面生的，自性本定，六祖大師講得很好，「何期自性本無動搖」，那是自性本定。聰明從哪裡來的？是從廣學多聞裡頭來的，我們現在一般人講常識豐富。他沒有定，沒有定當然就沒有慧，沒有定從哪裡看？你看看他在日常生活當中還是心浮氣躁，還有很強的七情五欲，這就沒有定。定一定能夠降伏情欲，聰明智慧不能降伏，這就很明顯的你能看得出來。佛為我們提出來，我們常常想想，這個事是真的不是假的，能夠喚醒我們回頭，喚醒我們覺悟一類眾生，並不是每個人都是這樣，所以佛要開無量法門。

　　下面一句說，「或以無我壽者門」，這一類的人比前面一類人聰明。這一類人是求什麼？求長壽，學無我。連當年的秦始皇，做了皇帝，貴為天子，富有四海，他還有沒有求？有。求什麼？想求長生不老。派徐福帶童男童女到海島裡面去求神仙，求長生不老藥，結果也沒求到。徐福一去就沒有再回來，到日本去了，把這些人都帶到日本去了。求壽者。求長壽的人可多了，哪個人不希望求長壽？能不能得到？答案是肯定的。我初學佛的時候，章嘉大師就告訴我，佛氏門中有求必應，我們聽了很歡喜。可是老師講，也有很多人求不應，什麼原因？它有道理你要懂得，有方法，如理如法，有求必應。如果你不懂這裡頭的理論，又不知道方法，盲目的去求，那是沒有感應的。求升官發財、求家裡平安、求長壽、求沒有病苦，每天去拜佛，天天去供養，那是假的，那個求不到，那叫迷信。你真的升官、發財了，是你命裡本來有的，你不求它到時候也來，你求，恰好的時候碰上了，這不是真的。

　　真的是什麼？命裡沒有的，像《了凡四訓》裡面所講的，了凡先生沒有功名。功名就是現在所講的學位，你命裡沒有博士學位，沒有碩士學位，你就拿不到，你就考不上。在從前最高的學位是進士，就相當現在的博士，舉人相當現在講的碩士，秀才相當現在講的學士，它是學位的名稱。有這個學位，你才能在政府任職，所以講出身。了凡先生命裡面只有秀才，貢生也是屬於秀才，沒有舉人，沒有進士。你看他以後接受雲谷禪師的教誨，他去考試，果然也考取舉人，最後也考取進士，這命裡沒有的，他得到的，如理如法的求。他的壽命只有五十三歲，這個他沒有求，但是斷惡修善積功累德，壽命自然延長。他七十四歲走的，命只有五十三歲，延長了二十年。命裡沒有兒子，這是他向佛菩薩求，真的求了一個兒子。以後子孫很發達。命裡沒有的他真求到了，佛氏門中，有求必應。

　　了凡先生求的都是小事，他沒有求大的，大的是什麼？求作佛、求作菩薩，這大事！作佛、作菩薩能不能求到？能。真的！有求必應的理是什麼？這個要懂得你才能產生信心，理就是佛常講的「一切法從心想生」，道理是在此地。你如理如法的去想，哪裡有不感應的道理！這個不一定是在佛門，只要懂得這個道理，不學佛的人也是有求必應，不一定要學佛，所以要明瞭道理，要懂得方法。老師教導我們，我們從這兒生起信心，認真努力好好去做，不為自己。如果迴向為自己總是有限的，有界限；不為自己就沒有界限，真的是無我壽者。我這個身留在世間幹什麼？如果說身留在世間去享受五欲六塵，去享受榮華富貴，那個享得盡的，是有限的，怎麼修都是有限的。

　　只有一個是沒有限量的，諸佛菩薩應化在九法界，乘願再來，這是沒有限量的。沒有限量，釋迦牟尼佛的示現，中國人講八十年，祖師大德的示現，五、六十歲走的很多，七、八十歲走的不少！這什麼原因？這是感應。凡是乘願再來的，眾生有感，他就有應，他住世不是自己壽命，是跟眾生的緣分。有緣多住一段時期，什麼叫有緣？確實有眾生非常認真跟他學習，這叫有緣；學生很多，並不是真正想學的，這就沒有緣，這個道理要懂。凡是乘願再來的，為什麼？是來教化眾生的。人多，應身來；人少，一個、兩個成就的，化身來，應化身。化身時間很短，你遇到了，給你講一段開示，你明白了，他就走了，再也找不到。

　　像我們看虛雲老和尚的年譜，記載他老人家朝五台山。虛雲老和尚住在南方，五台山在山西，他怎麼去？三步一拜，你就曉得他一天能走多少里路。從廣東拜到山西五台山，時間總得一、二年，路上是千辛萬苦。路上生病了，在野外，曠野，周邊都沒有村莊，沒有人，這個時候病倒怎麼辦？他的心很虔誠，生死置之於度外，只念文殊菩薩。文殊菩薩來了，化身，是個什麼樣的人？乞丐。正在這個苦難的時候遇到一個乞丐，乞丐照顧他，每天給他一點東西吃，幫助他，用一點草藥給他治病。病治好了，他去朝山，乞丐就不見了，不曉得到哪兒去了。

　　過幾個月之後又生病，又在路上，又碰到這個乞丐，第二次碰到。這個人有感情，他就向乞丐問，你叫什麼名字？他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，他叫文吉，姓文名吉。他說他就住在五台山，你到五台山去問，他們都知道我。病治好了，文吉沒有了。老和尚到五台山去朝文殊菩薩，就到處打聽，路上兩次生病，遇到這個乞丐把他治好，幫助他。就問他，他說他是五台山的人，大家都知道。人家說：那是文殊菩薩化身。這是化身，化身來幫你忙，幫完之後就沒有了。祖師大德他能在世間，一樣好像來投胎，來住世幾十年，那是應身，這個都沒有壽命，真正是無我壽者。這也是佛氏門中，有求必應，虛雲和尚生病的時候是真求，果然就有人來幫助他，幫助他的人是佛菩薩。

　　下面說『或以不淨離欲門，或以滅盡三昧門』，這是講修清淨心的。確實在家、出家的同修，有很多人想修，「欲」，知道這個東西不好，怎麼樣才能離開？真正發心要修的，佛教你修「不淨觀」。在一般教下裡面講，四念處就是教你修不淨觀，所以那是智慧門，是看破。「觀身不淨」，你對你身體那樣的愛惜，念頭自然就淡薄，就可以隨緣了。「觀受是苦」，你對於人生就沒有留戀，你在這個世間無論是什麼身分，無論過的是什麼生活，你想想看苦不苦？窮人有窮人的苦處，富貴有富貴的苦處，沒有一個人不苦。這個苦日子什麼時候離開？死了沒有離開，死了之後，一般人講四十九天之後他又回來了，他又來投胎，還要繼續過苦日子。輪迴苦！「魏斯四書」裡面講得很清楚。

　　真正要離開苦，確實不淨觀是個好方法，四念處幫助你看破，看破之後你才放下。功夫成就是要靠放下的，放下妄想分別執著，你真的離苦得樂了，放下妄想分別執著就見性。自性裡頭，就像能大師所說的，「何期自性本來具足」，具足什麼？智慧、德行、技能、福報統統具足，感得的果報是華藏世界、極樂世界。你總要記住，佛在經上沒騙你，華藏、極樂是什麼？「唯心所現，唯識所變」，「自性彌陀，唯心淨土」。那就是惠能大師開悟之後所證得的，悟了之後他住淨土，雖然跟我們在一起，真的空間維次不同。他住的是實報莊嚴土，我們住的是凡聖同居土，雖然在一起，受用不一樣，這就是佛法裡講的共業跟別業。所以「不淨離欲」也度一類眾生。

　　「滅盡三昧」亦復如是，這是最後的一門，第二十門。滅是滅什麼？滅妄想、滅分別、滅執著，一般大乘裡面講，滅見思煩惱、滅塵沙煩惱、滅無明煩惱、滅六道生死。六道裡頭兩種生死，變易生死、分段生死，滅四聖法界裡面的變易生死，滅盡了。現在，這些道理、方法我們都學過，關鍵在學以致用，我們學了管不管用？如果你把學的東西統統能用上，那就恭喜你，轉迷為悟，轉凡為聖，你在這一生當中可以成佛作祖，真的一生成就。《華嚴》講一生成就，善財童子的表演就是的，沒有到第二生。這是做榜樣給我們看，他從凡夫跟我們一樣的身分，最後成佛。他參訪德雲比丘就是初住菩薩，參訪海雲比丘他是二住菩薩，每參訪一位善知識他就升一級，到最後參訪普賢菩薩，他成佛了。這個要懂得，不斷在提升自己，他怎麼會不歡喜！所以法喜充滿，常生歡喜心，道理在此地。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。偈頌裡面二十門介紹過了，後面兩首是總結，我們把經文念一遍：

　　【隨諸眾生病不同。悉以法藥而對治。隨諸眾生心所樂。悉以方便而滿足。隨諸眾生行差別。悉以善巧而成就。如是三昧神通相。一切天人莫能測。】

　　清涼大師有註解，註解我們也念一念，第七、第八的前面兩句，就是一共六句，「結多所因，由四悉檀故」。悉檀是梵語，梵華合譯，四悉這兩個字是中國話，檀是印度話翻譯出來的，叫檀那，四種，檀那翻成中國話是布施，就是四種。悉就是遍的意思，悉檀翻作遍施，普遍的布施，有四大類，這四大類普遍的布施。『隨諸眾生病不同』，這個就要遍施，佛必須要「隨諸眾生」，眾生病不一樣，所以要用不同的方法來對治，幫助他回頭是岸，幫助他破迷開悟。這個最重要，這是教育。教育一定要看學生的根性，因材施教，不能用一個方法教一切大眾，那是不可能的。

　　現在的學校出了問題，怎麼出了問題？與這個原則恰好相違背，這個問題已經被現在很多學者專家發現了。昨天有個同學剪了一些報紙，這些訊息給我看，我昨天晚上回去翻了一翻。一百一十七個科學家他們來談話，討論這個世界確實發生了什麼問題，其中就有一條，教育發生問題。居然他們提出來，全世界各級政府不要辦學校，教育害死很多年輕人。這個話從來沒有人敢說，這科學家最新提出來的。他提出來我看到了，我今天才說出我的感想，為什麼？現在這些教育真的沒有從前私塾好。私塾老師教的學生不多，大概都是二、三十個人，超過五十人的幾乎沒有，沒有那麼大的規模。三、四十個學生，老師的精神能夠貫注到，而且老師教學確實是因材施教，老師對每個人教學的方法都不一樣。我小時候念了很短時間的私塾，有這麼個印象，不深。

　　可是我在台中跟李老師學經教，李老師開了一個經學班，一共有二十多個同學，他是用私塾的方法。兩個人一組，同學一部經，是他來教；經典，選擇學什麼經，是學生自己選擇。選擇出來的時候給他看，他認為可以，行，就教你這個；認為不行，你選得太深，選得不適合你，重新再選。你可以選三次，三次都選得老師不同意，老師替你選一樣，他用這個方法。所以，我們二十多個人等於分十幾個組，就是十幾種經。兩個人只能學這一部，其他的經你可以旁聽，那不是你學的，你學的是你這一部，個別教。所以你看一班二十多個人，程度不一樣，根性不一樣，好樂不一樣。我喜歡般若，那個喜歡三論，那個喜歡法相，這個喜歡淨土，還有喜歡禪的，各人愛好不相同，你要隨著眾生的愛好。你看這裡頭第三句，『隨諸眾生心所樂』，他學了才生歡喜心，進度也快，也能得真實受用。你所講的是他不願意學的，枯燥無味，浪費時間，浪費精力。

　　實在講，這樁事情，我在抗戰勝利之後，在南京第一中學念書，我那時候念初中三年級。我很不重視功課，但是為了文憑，我讀書很專心聽，就是聽那一次，我從來不複習。考試的時候，考試之前我只需要十分鐘把功課複習一遍，我一定會及格，我也不要分數多，六十幾分就夠了，及格了！我從來不爭名次，只要年年升級就行了。我的時間，到圖書館去念我喜歡念的書，所以我在同班同學當中我常識最豐富，讀得多，課外東西學得多；課內東西不想學，只保持及格。我給我的校長都講過，我說現在學校學的東西，所學非所用，校長也笑起來了。這學了有什麼用處？我們現在想學的是能夠學的東西很管用，將來我離開學校踏進社會，我都用得上。現在學校功課拿到社會上，好多東西用不上，那不叫浪費嗎？浪費太多。

　　現在可以說從幼稚園一直到高中，幼稚園假設是三年的話，小學六年、中學六年，十二年，再加上三年，十五年，這十五年的時間可惜掉了。幼稚園教的小貓跳，小狗叫，有什麼用處？你說有什麼用處？不如從前念《三字經》，「人之初，性本善」那個管用；不如念《弟子規》，真管用，學以致用。所以我看到這個科學家提出來，使我想到我年輕的時候，我就知道，我學校功課敷衍，所有的時間、精力都在課外找我喜歡讀的東西，找我喜歡學的東西。在學校念書的時代，在初中時代，我喜歡國文，國文課我就很認真，作文課我能寫三千字的文章，我喜歡的。喜歡寫字、喜歡畫畫、喜歡篆刻，這個對修心養性真有幫助，也喜歡音樂。其他排的這些課程，重要的課程，我認為對我都不重要，這敷衍了事就行了，但是我能夠混到門門都能及格。所以這是說明，現在學校的課程真的要好好檢討。科學家不提出這個問題來，我不敢講，我只能自己曉得我該怎麼做法。所以我學的東西不是學校學來的。

　　方老師介紹佛經哲學給我，方老師教我一對一，跟私塾沒兩樣。不是在學校聽他的課，他不讓我到學校聽課，當時我們也不敢問，現在我們就曉得了。他當時只說了一句話，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你到學校去聽課一定大失所望，只告訴我這個。今天我們看這一百多位學者專家提出這個問題，我們就明白了。章嘉大師教我佛法也是一對一，有一、二個旁聽，一個星期兩個小時。李老師給我上課，雖然是一班，一班還是一對一。他老人家授課的時候，教的這兩個同學坐在第一排當中的位置，跟他面對面。其他的，不是學這部經的，全部旁聽，不能夠缺席，堂堂課都要到，旁聽。我跟他學經教，因為我去得晚，排到最後面一名，所以他沒有直接教我，我是旁聽生，旁聽得來的。我旁聽得很認真，那個受教的他沒有學會，我在旁邊旁聽學會了。所以這些旁聽的同學，有疑問的時候還來找我，我那個時候就無形當中變成李老師的助教，我幫助這班同學。

　　這個時候我在同學當中佔一個便宜，就是我的記憶力很好，我聽一遍，至少能夠記住百分之九十五，有這個能力。另外，我的悟性比他們強，我能體會得到。所以，李老師對我的教學，聽經不准我寫筆記。別的同學寫筆記他不制止，我寫筆記的時候就要罵人，不准寫筆記，專心聽講。告訴我，寫筆記沒有用，明年你的境界提升，你所寫的東西全等於零。我想對！這麼多年講經，同學有跟我很多年的，你們知道，年年境界不相同。《無量壽經》講十一遍，遍遍不一樣，最後一遍好一點，前面的都作廢了。講過去之後，我自己從來沒有一遍是滿意的，沒有。為什麼不滿意？這就是說明還是不斷在提升。我沒有一樣東西滿意，沒有一樣東西覺得我還講得不錯，沒有，從來沒有。我自己總感覺得毛病很多，不夠透徹，不夠透徹就是我領悟沒有到。

　　所以，因材施教不容易，我的修學是這麼來的。真的是佛菩薩沒有定法。你看因眾生的病，病就是根性不同，因眾生的愛好、興趣不同，你用什麼方法去對治，用善巧方便讓他生歡喜心，他感到真學到東西，才生歡喜心。

　　第二句，『悉以法藥而對治』，這就是破惡，對治它，對治悉檀。第四句，『悉以方便而滿足』，歡喜悉檀。四悉檀第一個是世界悉檀，世界悉檀就是歡喜。你一定要讓他生歡喜心，他沒有歡喜他就不想學了，學不下去。底下一句，『隨諸眾生行差別』，這是為人悉檀，生善，你要幫助他斷惡修善。第六句，『悉以善巧而成就』，這是第一義悉檀。第一義悉檀是悟入，這是最難的。終究的目標，你要幫助人開悟，幫助人開悟你就要懂得他為什麼迷的，這個要知道。他不知道，尤其是初學，他怎麼會知道？我們學了這麼多年才曉得，怎麼迷的？一念不覺。什麼時候一念不覺？現前。

　　佛家講無明叫無始無明，我們看到這個字想到，無始，沒有開始，大概很久很久以前，解釋錯了。無始的意思很簡單，就是字面上，沒有開始。那為什麼會出了這個毛病？一念不覺。《楞嚴經》上有個好比喻，「演若達多迷頭認影」，這是個故事。這個故事實在講常常發生在我們日常生活當中，我們當學生就常常發生，自己也發生過。抗戰期間學校裡都要受軍訓，有這門課，受軍訓。緊急集合，教官一吹哨子，趕快去集合。服裝整齊，身上穿著服裝往外頭跑了，剛剛跑到大門口，問同學，你們有沒有看到我的帽子？慌慌張張的。人家說，你的帽子不是戴在頭上嗎？一摸頭上果然戴上，這叫迷頭認影，常常有。你說迷了，一念不覺，是什麼時候？沒有開始。佛給我們說，我們今天一念無明，就像這個樣子，哪有什麼開始！有開始就變成真的，有始有終是真的，沒有開始，所以說一念迷。

　　為什麼會有一念迷？現在我們曉得這是煩惱習氣，哪裡是真的！所有一切的不善全是煩惱習氣，沒有開始。所以它也沒有終結，只要一念覺就沒有了，覺太重要了。有沒有一念覺的時候？有，心地清淨，一個念頭沒有。不是沒有，是有，但是怎麼樣？時間很短，真的像閃電一樣閃一下光明，第二念又迷了，你不能保持。如果能保持到這個一念，有保持的念頭，錯了，為什麼？妄念又起來了。這個意思很深，諸位要細心體會。怎樣保持你念念都覺而不迷，可是你不能起這個念頭，起這個念頭你就迷了，你又錯了。所以宗門講開悟，老師提出問題，學生才一開口，馬上把口給你摀住，不准你動念頭，那就是保持你的清淨心。你聽到外面的聲音，馬上就要應，錯了，你起心動念了。一起心動念，跟著就是分別執著，速度太快。所以妄想分別執著，我們用三個有色的透明紙給諸位看，這個東西是一個錯誤的抽象意念，不是事實。

　　我們的習氣見色聞聲，六根接觸六塵境界，馬上反應，這一反應，錯了，這個東西馬上就起作用，就把智慧德相全障礙住，應該怎麼樣？《般若經》上講「照見」，照見就對了。照見是什麼？不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，那叫照見。照見就跟如來、跟法身菩薩完全相同，《心經》上講的「照見五蘊皆空」。然後你就懂得了，禪宗裡面老師問個問題，你要想開口回答為什麼的時候，香板就打下去，把你口摀住了。為什麼？你起心動念。怎麼我問你一句，要考考你的時候，你不會觀照，你不是用照見，你是用什麼？馬上就起了妄想分別執著。把你妄想分別執著打掉！可是，那個老師看到什麼？真把它打掉，他一打下去就開悟了，這個才要打；如果打了他還不開悟，打死了都不開悟，那就沒用，就不要打了，那個打了沒意思。所以，香板是什麼時候？老師看出來，將悟未悟，這一板下去馬上就覺悟。什麼覺悟？妄想分別執著放下，這是第一義。這個意思很深，棒喝要在這個邊緣上，將悟未悟的時候那真有效果；不是在這個境界裡，打死了也沒用處，他也不開悟。不但不開悟，恨你一輩子，還惹得來生冤冤相報，這個道理要懂。老師是真有功夫，自己是開悟的人，他要不開悟他看不出來，你的境界他看不出來。四悉檀最後這是真有成就。

　　這兩首偈前面六句是講四悉檀，主要的你看眾生根性、煩惱習氣，你要知道；眾生的欲望、愛好，你要知道。眾生他修行，「隨諸眾生行差別」，這是講他所修學的法門，修學依據的理論，修學的方法，他修行究竟到什麼境界，統統都要明瞭，你才能有方法。就好像大夫治病一樣，診斷很清楚之後，然後下藥，藥到病除，這是個好大夫；幫助你轉迷為悟，幫助你轉凡為聖，這是個好老師。這樣的老師找不到，可是你要記住有句話說，佛氏門中，有求必應。我要求個好老師，能不能求得到？如果求不到，佛門這句話不就是騙人嗎？不就是妄語嗎？真的有求必應，你要是真修、真肯修、真想成就，佛菩薩會感應。最低的感應就像化身，像虛雲老和尚生病遇到的文吉，化身感應的很多。

　　我在台中求學的時候，抗戰期間我在貴州念書，我們的校長周邦道先生，是我們一生最佩服的、最敬仰的一個老師。這個老師，倫理道德真的是百分之百的落實，他都做到，我們一生當中沒有看到第二個人。學佛，戒律真的是清淨，心地慈悲，決定沒有傷害別人的念頭。他在台灣，官也做得不小，考試院考選部的政務次長，就是副部長，公家配的有車給他。他那個行持你想不到，公事，辦公事他坐他那個車；私事，他出門坐巴士。他的小孩從來不可以坐車的，那是公家的車，汽油是國家的，不可以浪費。

　　公家給他裝電話，公事用這個電話，外面打來的可以接，私人的事情不可以用這個電話。私人，家裡小孩要幹什麼，到門口公共電話去打電話，不可以用這個。他的兒子是我們同學，他說我那個老爸爸古板到這種程度，天下哪裡有！找不到第二個人。給你裝的電話，就是方便你家裡用的，不可以用，管得這麼嚴。中國官員要是都像他，沒有一個貪污的，沒有一個不守本分的。他老人家是以身作則，對我們同學影響很大，我們同學雖然做不到他那樣子，受他的影響，受他的感召。雖然做，不敢太過分，用公家電話辦私事也得長話短說，做到這一點。但是他是私事決定不能浪費國家的，我們這一生當中就見到這麼一個人。

　　我們的李老師也在公家機關做事情，常常寫信用公家的信紙。公家的信紙、信封是讓你做公務用的，不是給你私人寫信的。可是我們老師用公家的信封、信紙私人寫信，但是什麼？他都要跟他的主管說，我要用公家的信紙、信封寫私人信件，可不可以？那個長官說，哪個不是這樣的，你問這個幹什麼！老師說要問，我要不問我犯偷盜戒，我要問的時候，是你答應我的。可是我們周老師不問，決定不能這麼做，這是各人所行有差別。前一輩的，他們所學、所修這些行誼，都是我們的典範，這樣的心行才減少過失。

　　我們今天講懺除業障，天天懺悔，沒做到。章嘉大師告訴我，我們所求求不應，什麼原因？你有業障。怎麼辦？業障消除，你所求的感應就現前。怎樣懺除業障？後不再造，這老師教的。佛菩薩面前懺悔了，明天還照樣幹，這個不行，這個沒有感應。像李老師，特別是周老師，他真的是後不再造，他真做到了。他的生活，私生活非常清苦，衣服確實跟李老師一樣，外面一套看起來還像個樣子，裡面都是補補丁。他收入也不錯，為什麼還穿破衣，補補丁？他那點收入都去幫助更窮苦的人，幫助哪些？家親眷屬。我們知道老師那個時候幫助家親眷屬，不是在台灣，在大陸。大陸家鄉有很多很清苦的家親眷屬，每個月都給他寄點錢，長年不斷，自己節儉到最低程度。《弟子規》裡面所講的他全做到，統統落實了，他不是講的，不是念的，他做出來給我們看，身教。

　　我在學佛之後這三個老師，方老師、章嘉大師、李老師，對我們最重要的都是身教。你看他日常生活，你看他工作、待人接物，儒釋道三家所說的，都能在他日常生活當中看到。這對我們晚輩、對底下一代「善巧而成就」，這個善巧就是自己要做出來。這個做出來已經成了習慣，並不是因為面對著我們，他要裝模作樣，不是的；有學生能夠教，裝出這個樣子，也不是的，他成習慣。有緣的人，跟他接觸真的就有成就，有緣的是你看出來了，你學會了；沒有緣的人是天天跟他在一起，沒看出來，天天在一起也看不出來，太多了。

　　《金剛經》的發起，諸位曉得，須菩提發現釋迦牟尼佛日常生活，他在那邊表法。《金剛般若》是什麼時候講的？諸位想想看，釋迦牟尼佛示現成佛之後，《華嚴》不算，《華嚴》是二七日中在定中講的，只有法身菩薩才有能力參與法會，凡夫不可能。出定之後，在鹿野苑度五比丘，開始講阿含，阿含講十二年。有了根基了再提升講方等，阿含十二年，方等八年，二十年。這二十年當中須菩提沒有離開釋迦牟尼佛，二十年之後開始講般若。《金剛經》是第十六會，換句話說，釋迦牟尼佛講經說法，至少是二十五年到三十年這個時候，講《金剛經》。他才發現，發現釋迦牟尼佛日常生活這裡頭有大學問，有大道理，讚歎世尊希有，發起《金剛般若》這一會，就是看出來了，看了二十多年才看出。看出什麼？就是《金剛經》上講的最著名的一句，「應無所住，而生其心」。

　　釋迦牟尼佛生活裡頭顯示出來，跟他老人家在一起，生活在一起，天天跟他，天天聽他講經說法，都沒有看出來，二十多年才看出來。你才曉得，跟著一個老師面前，看不出來的人可多了！幾個人能看出來？絕對不是說一跟的時候就能看出來，沒有這個道理，至少都是十幾年以上，那是根利的。須菩提尊者二十多年，我們估計至少二十五年到三十年，你就知道不相同，這個事情難！

　　佛為他講《金剛般若》，我們知道金剛般若會上，明心見性、大徹大悟的人多了。緣成熟了，看出來緣就成熟，沒看出來沒成熟，沒成熟不要緊，只要好好的跟著，不要離開，這個人就有福報。為什麼？等著機會成熟。什麼時候？因為你煩惱天天輕，智慧天天長，總有一天你看出來，你明白了，這是你真正體會到，真正學到，這才叫成就。你沒有悟入這個境界，你沒有契入這個境界，不叫成就。所以經不能一天不學，我不是講不聽，我是講不學。聽跟學不一樣，學是真幹，聽是止於理解，解而不行沒有用處。學裡頭有信解行證，聽裡頭沒有，聽裡頭只有信解，後面的做不到，那不算成就。

　　現在我們所講的佛學，佛學就是止於信、解，沒有行，境界轉不過來，佛學，佛學家很多。學佛就不一樣，學佛的有信、有解、有行、有證，那叫有成就，真得受用。佛經裡面所講的殊勝的功德你確實都能得到，我們一般所講的轉惡為善、轉迷為悟、轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃、轉凡成聖，你做得到。那你做不到在哪裡？做不到是沒有信心。《華嚴經》上最重要的兩句話，第一句話，佛說「一切眾生本來是佛」，第二句話，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這兩句開示太重要！你要是真的能夠相信，你這一生學習的目標、方向、道路就清清楚楚，不會再走冤枉路。相信自己自性本覺，相信自己本性本善，我們修什麼？無非就是回頭，把我們的本覺找回來，把我們的本善找回來。所有一切不覺、不善，本性裡頭沒有，現前有，這怎麼回事？這是習性，習性不是真的。

　　馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」。不善、不覺本無，本無當然可以斷掉，你就能相信自己，我的毛病習氣我可以能改得掉，你就有信心。現在多少人談到毛病：我這麼大的年歲，這麼久了，改不掉！沒有信心，不是改不掉，沒有信心。有信心的人就成就了，所以「信為道元功德母，長養一切諸善根」。頭一個是相信自己，自信，這個很重要。我信佛、信菩薩沒用，你沒有自信，那個信接不上，所以頭一個要相信自己。第二才相信佛菩薩，依照佛菩薩的方法，依照佛菩薩的道理去走，決定走得通，頭一個相信自己。人沒有自信，信佛是迷信，佛菩薩能不能保佑你？不能，鬼神也不能，一定要相信自己。實在求神、求鬼，鬼神能保佑還是你自信，信心成就一切；你要是沒有信心的話，你就做不到。但是，沒有自信，信鬼神、信上帝、信佛菩薩，對你的幫助非常有限。說個老實話，幫助你解決問題，也只不過是百分之二、三而已，你就曉得多麼有限。如果你自信，再加上信他，這個力量可以達到百分之九十以上，管用！人最可悲的是喪失自己的自信心。

　　末後兩句總結，「結用難測」，『如是三昧神通相』，這就是前面十門所講的，中國道家所說「無為而無所不為」，佛法裡面所講的不二法門。『一切天人莫能測』，為什麼？天人是凡夫，妄想分別執著沒放下，他有障礙，所以他不能理解。看到這些事情，諸佛菩薩接引眾生、度化眾生這些事相，感到很神奇，感到高深莫測。不要說妄想，就是把分別執著放下，你就看出來，門道你就看出來了，原來毫不希奇，自然應該是這樣做法。自己成就才能成就別人，自己不能成就，學得再多你是佛學，你是止於信解。信解不圓，為什麼不圓？你的信解沒有經過考試，沒有通過實驗。所以那個信解，人家真的問你的時候，你還半信半疑，你還一知半解。

　　為什麼？沒有通過實驗。實驗是什麼？實驗是行。你把你所信的、所解的落實在自己的生活，落實在自己的工作，落實在自己處事待人接物，你都做到了，相信你解的是真，你信的是真，那就叫證。證不是別的證，證明我所信的、所解的跟我的生活是一不是二，這就叫證。那個信是真信，那個解是真解，真的懂得，明白了，這叫悟，悟入。不通過行門，沒有悟，沒有悟是道聽塗說，聽人家這麼講，看書上這麼講的。自己有信心，信心不堅固，不是真信，這個道理我們要懂。這一段我們就學習到此地。