大方廣佛華嚴經　　（第一五六四卷）　　2006/6/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1564

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第七大段第十五首偈看起：

　　【若得美食。當願眾生。滿足其願。心無羨欲。】

　　這是托缽的時候得到很適合自己口味的供養。這個意思引伸，可以說我們在順境善緣所遇到的都能夠稱心如願，都會引發這個大願，這個大願是要我們去除貪愛。順境裡頭最重要的是不生貪戀，這是真修行，逆境裡面不生瞋恚；總而言之，在任何境界都要保持心地的清淨不染著，這最重要。所以引發的大願是『滿足其願』，什麼叫滿足？心沒有羨慕，沒有欲望，這叫真正的滿足，無時無處無事而不滿足，佛法裡面經典上常講知足常樂。

　　人生，乃至於一切眾生，現在我們愈來愈清楚、愈來愈明瞭，生命是永恆的，確實沒有生死。生死只不過是換個身體，這個身體用的時間久了，不再好使用，換一個。換個什麼樣的身體？又沒有辦法任意換，我想換什麼就換什麼，這個做不到。想換什麼就換什麼那是什麼人？那是乘願再來的人，他也沒有念頭。如果還有念頭我要想怎樣怎樣，那是凡夫，凡夫在六道捨身受身。捨身，這個身體不要了，再換個身體，什麼力量在主宰？佛給我們講業力，這我們不能沒有警覺，不能不明瞭，業力在主宰。到這個世間來幹什麼？佛說得好，這是業報，你到這個世間來是受果報的。

　　業有三種，有善業、有惡業、有無記業。什麼叫善業？佛法裡有個最好的標準，是一般的標準，也是總的標準，就是十善業道。看起來好像是很簡單，如果要細細給你講起來，什麼叫十善？這部《大藏經》裡面就是講這個。少說一點，我們這部《大方廣佛華嚴經》也是講這個，講不盡，這十條。十條是個綱領，每一條義理都無有窮盡。根基淺的人理解的也淺，你把你所理解的統統做到就叫做圓滿，淺的圓滿。淺的圓滿之後，自然會向上再提升一個層次，那又是一個圓滿。到底提升多少層次？層次也沒有限制。像《華嚴經》裡面講的五十二個階級就是五十二個層次，每個層次義理深廣都不相同。所以我們從哪裡做起？從我們現前自己這個程度上做起，我能了解多少，我就做多少，這就好。

　　不殺生，凡是有生命的都要尊重，要懂得尊重生命、敬愛生命，不可以任意踐踏生命、殺害生命，那就錯了，我們理解到這個層次真正能做到。一切眾生我們尊重他，就像別人對我的尊重一樣。我們喜歡別人尊重我們，我們要尊重別人。這個層次比一般要高一點，一般人只知道尊重人，不知道尊重畜生，更不知道尊重花草樹木。所以我們現在的層次比那些人要高，我們知道尊重花草樹木，尊重一切動物。再小的動物，蚊蟲螞蟻，乃至於細菌，就是肉眼看不見的生物，我們知道尊重牠，這不能夠殺害。樹木花草，植物也是有生命的，也要尊重它。我們的飲食所需，它提出供養，這要懂得，我們對它要愛護。像蔬菜水果、稻米雜糧，我們不能不用它，要知道這是它對我們的供養。我們對它有沒有回饋？這是個問題，一般人在這方面就疏忽了。我們怎樣回饋？它供養我們的生命，我們要把自己修行的功德迴向給它。它能不能得到？它真能得到。在我們沒有用它的時候，在菜園裡面我們還沒用，要愛護、要尊重它。現在我們學佛學了這麼多年，對於這些事實真相逐漸逐漸也明白、也能體會到，所以這點我們做到。

　　我們自己有菜園，我們都對它小心的照顧，細心照顧。菜園裡面日夜不斷的播放佛號，我們用念佛機，我們念佛不間斷。這個菜園裡面所有樹木花草連這些蔬菜也統統都念佛，佛號不間斷。我們彼此在一起修行，我們的身體健康、道業成就、度化一切眾生需要這個工具，這個工具有它一份功德在。它曾經供養我們一餐、供養我們一口，所謂是「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。一粒米有沒有想到要報答？一片菜葉有沒有想到要報答？我們要不好好認真修行怎麼能對得起它們的供養？這個道理你能理解嗎？你能懂嗎？如果我們的思想行為違背性德，就對不起這一粒米，對不起這一片菜葉，對不起這一滴水，這真的。你就曉得我們托缽對於供養的齋主，自然就生起感恩的心。

　　我們要問，現在我們不托缽了，我們每天坐在餐桌上吃飯，這個飯菜是不是齋主供養的？是。誰是齋主？齋主可一大堆。在這個道場，道場的主人是齋主，道場所有執事是齋主，廚房裡面煮飯燒菜的這些人統統是齋主，沒有他，你得不到。賣米賣菜的也都是齋主，種糧食的、種菜的也是齋主，你慢慢去思惟、去推廣，你就曉得這一餐飯是多少齋主。佛法裡面，上報四重恩裡頭有一條眾生恩，這我是講人；那講物，剛才就說了，一粒米、一滴水、一片菜葉，它們生長出來獻出供養，統統是齋主。

　　我們受到大自然的恩惠，受一切齋主的恩惠，不知道好好的修行，怎麼報答？現在有幾個人能想到？連想都想不到還談什麼報恩？這是我們前面講了很多，報恩要知恩，知恩才會報恩，你不知恩，你報恩的念頭生不起來，唯有知恩才會報恩。知恩是解門，解悟，報恩是證悟，都是性德。知恩是性德裡面的一分般若智慧，報恩是德行。我們今天要問，我怎麼會知道恩？佛教的。沒有佛菩薩教誨，雖然這個事情天天在眼前，天天在身邊，你哪天不吃飯？哪天不喝水？但是確實沒有想到有這麼多恩德。然後你就曉得，曉得什麼？父母恩跟老師的恩。父母生我這個身，老師教導我，我才真正了解事實真相，要做一個知恩報恩者。

　　人生活能夠與性德相應，那是真正的幸福，真正的美滿，真正的快樂，不亦悅乎！樂從哪裡來你就明瞭了。樂是從自性裡面、心性裡面流出來的，不是從外面來的。自性裡面常常流出快樂，你還會有煩惱嗎？你還會有憂慮嗎？沒有。你對於這個世間名聞利養、五欲六塵，你還會有欲望嗎？你還會羨慕別人嗎？統統沒有了。世間人，有人有很高的地位，有人有很大的財富，我們是一無所有，有的時候遇到在一起，我會說你有億萬財富我也有。你有什麼？我有快樂。你雖然有億萬財富，你沒有快樂，我有快樂。他說為什麼？你有憂慮、你有煩惱、你有牽掛、你有壓力，對不對？對，他都有。我沒有憂慮、我沒有煩惱、我沒有牽掛、我沒有壓力，所以我活得比你幸福，我比你快樂。他聽了也點點頭，也很羨慕。

　　那些東西是名聞利養，不是真的是假的，在這個世間你能夠獲得當然也是緣分，過去世你修的因，現前現的果報，這是當然之理。可是覺悟的人跟不覺悟的人不一樣，不覺悟的人在裡面生煩惱，就如我剛才講的，他有憂慮、他有煩惱、他有牽掛、他有壓力。如果覺悟了，雖有若無，他就非常快樂。功名富貴、億萬財富沒有放在心上，心怎麼樣？永遠保持著空靈，那是真正的財富。他前生所修的這些福報，他就不會為自己去受用。世間人有福報，他自己享受，他就有苦。覺悟的人有能力、有智慧、有財富，是給一切眾生去享受。自己享不享受？自己不享受，最高明的、最圓滿的。真有這樣的人嗎？佛門的例子很多，釋迦牟尼佛就是頭一個例子。他捨棄王位，捨棄榮華富貴，捨棄妻子兒女，去做他認為最圓滿的工作。最圓滿的工作是什麼？覺悟眾生，他知道唯有覺悟才得到真正的幸福。不覺悟，你得到地位做到國王並不幸福，得到財富也不幸福，真正覺悟才是幸福。而覺性是一切眾生本來有的，你看馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」。所以一切六道眾生生活在不覺裡頭，就是迷惑，這本來無。所以佛在經上常常感嘆，眾生這六道輪迴冤枉受的。怎麼是冤枉受的？本來沒有六道輪迴，六道輪迴是什麼？是做惡夢。

　　諸位想想看，我們都有作夢的經驗，都知道夢是假的不是真的，但是在作夢的時候有幾個人知道夢是假的？知道夢是假的就很快樂、就很幸福，就像《般若心經》上所說的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，夢裡面所有一切苦難都沒有了，都解脫了。不知道自己在作夢，以為是真的，擔心受怕，無量的恐怖，還真的都有受，一覺睡醒，滿身大汗，這時候才知道原來是個夢，還好是個夢。佛看六道眾生現在正在夢中，所以他們這些再來人，他們是清醒的人，來幹什麼？來幫助這些人在夢中醒過來。這些人我們稱他為佛菩薩，佛菩薩是覺悟的人，六道眾生是夢中人。《證道歌》上講「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」，這兩句話就是說明覺是多麼可貴，覺才有真樂。覺心裡面沒有欲望，覺心裡面沒有羨慕，這才叫做「滿足其願」，也就是經上常講的知足常樂。

　　人只要是覺悟，不但是知道感父母恩、感老師的恩（佛是老師）、感國主恩、感眾生恩。眾生範圍包括太大，包括天跟地。天有覆蓋之恩，地有承載之恩，天地之間萬事萬物哪樣對我沒有恩？一個人生活在感恩、報恩的境界裡面，科學家說不同維次空間裡面，佛法講法界，你才真正體會到什麼是幸福、什麼是圓滿。

　　從這些地方我們再引伸到不僅是飲食，更重要的是法食。托缽的人都知道向齋主乞食，向佛菩薩乞法，乞食養色身，乞法養慧命，這兩個身要是比較哪個重要？法身比色身更重要。為什麼？色身有生有滅，法身不生不滅，這要懂得。法身在哪裡？法身跟色身是一體，問題是你不認識。世尊在《楞嚴經》上講得很透徹，用了很大篇幅的文字為我們說明法身是宇宙的全體。

　　法性就是六根的根性，從根性裡面指出來，法性我們還能體會到，如果說一切萬物皆是法性，這個我們體會不出，我們無法理解，可是那才叫究竟說、才叫真實說。法性在哪裡？法性就是法相，法相是法性變現出來的。古人用比喻給我們說，金器，金在哪裡？器就是金，金就是器，金就好比法性，器就好比法相，性相是一體。性能現能變，相是性所現所變的，所以說性相不二，理事一如。你真的能明白，真的能契入，你才是真正覺悟。所以說是用什麼方法覺悟？我們在這一百四十一願裡面看到，你真正能看出門道出來，你就懂得八萬四千法門、無量法門原來如此，你就悟入。

　　總的給你說，就是六根對六塵境界，這裡頭就是兩個字，一個是迷，一個是悟。悟了，聖人；迷了，凡夫。什麼叫凡夫？什麼叫聖人？實在講只有迷悟的差別，除了迷悟之外，無有一法可得。我們學佛向著這個方向、向著這個目標去學習，大道不遠，就在眼前。古人所謂的直下承當，那就契入，所謂修行證果。現在我們要問，我們為什麼這麼難，學了這麼多年依然不得其門？不要說入，門都沒找到。這是什麼原因？始終迷在色相上。諸佛菩薩、一切經論教我們放下，我們始終沒有放下，所以不能契入，殊不知放下就是。自性本具無量智慧德相，你肯放下就現前、就起作用，這個作用現前，所謂心開意解，宗門裡面講明心見性，教下講的大開圓解。所以我對於我的老師永遠的感恩。我的學佛，真是第一天老師就把學佛的祕訣教給我，「看破放下」，說盡了。佛法在哪裡？四個字就是佛法的全體。你這四個字得到，千經萬論，這個結完全打開，一絲毫障礙都沒有。我們現在六道凡夫確實真的是心有千千結，這結打不開，為什麼打不開？放不下。

　　佛門裡面我也常聽說根利、善根深厚，什麼叫根利？什麼叫善根深厚？說老實話，放得下的人就是善根深厚，就是根利。我們讀《六祖壇經》，神秀就是放不下，他還講的「身是菩提樹，心如明鏡臺」，身沒放下，心沒放下，境界沒放下。菩提樹、明鏡臺是境界，沒放下，活得很苦。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，那很苦，那個鏡子你天天要把它擦乾淨。換句話說，他心裡頭有牽掛、有憂慮、有煩惱。惠能大師心裡乾乾淨淨，沒有身也沒有樹，沒有心也沒有臺，他不要去拂拭。你想想這兩個人的境界。

　　放下就功德圓滿，放不下，塵勞無盡。我們要是真的把這個意思參透，你要不要放下？你真放下，果真放下，你透了。你還有一樁事情放不下，你沒有透。你學佛學這麼多年學些什麼？學在見聞，沒有契入，學一些知見。古人說的話說得好，皮毛之見，一分一毫都沒有透過，那怎麼行！這就是不得受用。真正契入之後，你才真正了解宇宙萬事萬法是一回什麼事，你才真的搞清楚、搞明白，這在《般若經》裡面講的諸法實相，你把諸法（一切法）的真實相搞清楚，看清楚、看明白了，這叫看破。看破之後，妄想分別執著都不會起來，這叫放下。

　　惠能大師是很好的一個例子，他放下了，放下之後，他的智慧德相現出來。我們一般人跟他接觸，對他尊重禮敬，非常羨慕。他怎麼會有這麼大的智慧？真正所謂是無所不知、無所不能，到最後表現的一著，連生死都清楚。惠能大師的往生是一年前告訴大家的，派人到家鄉去給他建塔，做什麼用？死了之後，他的靈骨可以放在塔裡頭，一年前就處理他的後事。那我們要知道，他為什麼不多住幾年？為什麼要那麼早走？緣盡了。諸佛菩薩到這個世間來應化是緣，緣就是眾生有感，佛菩薩有應。釋迦牟尼佛是應身來的，惠能大師也是應身來的，一個是在古印度應身，一個是在中國應身，都給我們教誨。

　　首先教導我們，你看釋迦牟尼佛難捨能捨、難行能行。難捨能捨是把這些榮華富貴捨掉，這是一般人極力追求的，他都是現成的，他能放下。難行能行，是他教化眾生，他能夠一生樹下一宿，日中一食，三衣一缽，能夠過一輩子，難行能行。教化眾生真的是有教無類，今天講的是多元文化，不管是什麼人，不分國家、不分族群、不分宗教，來者不拒，去者不留，你只要肯來，他都會非常熱心的幫助你，總希望你也能開悟，你也能跟他達到相同的境界。

　　我們要問世尊當年在世，弟子當中有沒有跟他有相同的境界？你說有沒有？有，確實有。那這不是就有兩尊佛、多尊佛出世了？不是，老師還是一個。學生達到老師的境界，要不要尊師重道？要，永遠不能夠忘記老師，這是做出很好的榜樣。甚至於，這是我們講凡夫，你的德行、你的學問、你的能力、你的福報超過老師，這在中國有。學生中了狀元，做到宰相，老師還是個窮秀才，但是從小是他給你教出來的，你的學術基礎是他給你打的，他要不要尊重？要，遇到老師還是要請老師上座，這教化眾生不忘本。所以你要細心觀察，佛菩薩、祖師大德都給我們做出種種示現，「滿足其願，心無羨欲」，做出來給我們看，在順境之中。現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看下面第六首偈頌：

　　【得不美食。當願眾生。莫不獲得。諸三昧味。】

　　我們從很多願裡面看到，許多地方都是一個是正面、一個是反面。前面一首對得到美食，就是自己很喜歡吃的東西，這首『不美食』意思就是不喜歡的，可是托缽常常會遇到。在我相信得美食的恐怕是少數，不美食的一定是多數，這統統都是修行的境界。一切眾生無始劫以來的煩惱習氣若不在境界裡面去磨鍊，怎麼能成就？所以真正修行人在一切境界當中，沒有一個境界不是好境界。我們常常提到的人人是好人、事事是好事，這個話真正懂得的人不多。真正懂得他就會修行，他的功夫一定是天天有長進，為什麼？天天都在磨鍊，把自己的煩惱習氣磨得乾乾淨淨，尤其是習氣。煩惱確實沒有了，不再計較，可是心裡面有時還生一點點，雖然時間很短，還有一點歡喜、有一點討厭，非常的輕微，但是要曉得這個輕微對修行人造成的障礙依舊是非常嚴重。

　　安世高的同學會墮落到神道，就是托缽的時候托的東西不好吃，心裡有一點點難過，時間都很短暫。畢竟他是明經好施，在佛的身邊天天聽經學教，這個理沒有不通達的，就是習氣。你說他得的美食有沒有貪心？沒有。得的不美食有沒有怨恨？也沒有。可是美食總有一點點歡喜的味道，得到不好吃的東西總有點難過，就這麼一點點，墮到神道，得的身是畜生身，蛇身，你說多可怕！

　　同學安世高已經證果，怎麼知道證果？我們看到傳記裡頭，確實他有神通。他到中國來，在廣州還了兩次命債，他知道。第三次來到中國的時候，法師的身分來翻譯經典。到他這個朋友，這個朋友在中國做龍王，神的壽命比人長，總有個幾百年，他壽命到了。你看他清楚，他要去幫助他，要去救他，他要不去救他，這個神死了之後，造的業很重，瞋恚心重。去拜他，供養他，他就歡喜，就保佑你；你不拜他，不供養他，他就討厭，不但不保佑你，有的時候還找點麻煩給你，鬼神的習氣。這都是示現給我們看的。所以對鬼神要不要恭敬？要，敬而遠之。遠是什麼意思？不能跟他學，不能聽他指揮，是這個意思，要恭敬、要供養。最好的，你還要跟他講經說法，超度他、幫助他離開惡道，所以安世高到那裡去度他。由這裡就證明安世高是證果的人，真正是菩薩，是什麼等級的菩薩我們不知道。我們只曉得經典上記載的有天眼通、天耳通，《華嚴經》上初信位的菩薩就有這個能力。他心、宿命總是二信、三信位的菩薩，是這個地位；七信相當於阿羅漢，就有漏盡通；三果就有神足通，四果就有漏盡通。安世高給我們示現的可能這六種都具足。六種具足，在《華嚴經》至少是七信位以上，不是凡人。

　　這是幫助一個墮在惡道裡頭的老同學。可是幫助老同學，老同學雖然死了沒有墮三惡道，他生忉利天，也不究竟。生忉利天是安世高的功德嗎？不是。安世高給他開示、開導，他覺悟，他懺悔，知道自己做龍王的時候造不少罪業。要怎樣才能夠超度？修福。也是十方供養他的很多。這個龍王很靈驗，靈驗是什麼？他過去經教學得很多，他明經，所以他靈；他又喜歡布施，福報很大。所以安世高就給他講，你把你那些財物奉獻出來，我替你建一個佛寺，這是福報。建佛寺，弘法利生，所以中國江南第一座寺廟就是龍王拿錢出來建的，安世高代他做的。你看看還是自己修福，自己要不肯修，別人沒有法子。所以別人只能給你做個增上緣，你不知道怎麼做法，別人教你，還是你自己做自己受，這個道理我們要記住。

　　那你就曉得，這一生當中什麼最重要？修福修慧最重要，但是修福修慧都要有戒的基礎。如果沒有戒的基礎，只有慧是沒有問題，但是慧一定是從戒生的，你看因戒得定，因定開慧，所以沒有戒就肯定你沒有慧，但是什麼？福有。福只能生天，而且說個老實話，只能生欲界天。欲界六層天，完全靠福報頂多只能到忉利天，為什麼？夜摩天以上都要有點修行的功夫，這功夫就是定慧的功夫，很淺的定慧，完全沒有定慧頂多到忉利天。安世高跟我們說他的朋友龍王生忉利天。

　　福慧雙修，修慧比修福重要，為什麼？慧能了生死出三界，福不行。六祖大師說此事福不能救，此事是講六道輪迴生死大事，福出不了六道輪迴，慧能出，這個要懂。它的根本就是戒律，戒律是根本。如果沒有戒律，有福都墮三惡道。你想他這個同學，每天托缽常常托到不好吃的，心裡就有一點難過，這是犯戒。縱然是持戒，這個戒不乾淨，這個戒裡頭有夾雜，不純，所以他得不到定，他沒有開慧。戒為什麼要守？嚴守戒律，不能有一點點不高興、不滿意，有那麼一點點就會招這樣的果報。可是這種事情，煩惱習氣非常不容易斷，怎麼辦？就要在境界裡頭磨，我在這一生當中，我學佛十年不能斷，二十年；二十年不能斷，三十年，肯定一年比一年輕。到什麼時候順境逆境真的貪愛、瞋恚念頭都沒有，才真正到平等，平等就是定。只要定才現前，給諸位說，智慧就現前，你小定小智慧現前，大定大智慧現前。這個定就是什麼？六根接觸六塵境界，煩惱習氣不生，這是真正定。還有煩惱習氣，沒有得定。這個經教裡頭講得很多很多，不可以不知道。

　　佛菩薩教導我們要學著轉境界，轉得快，宗門大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，這一覺悟就轉過來。念頭才起，剎那之間，第二個剎那這個念頭就沒有，就轉過來，這就管用。此地教我們轉，底下的兩句就是教我們轉，『當願眾生，莫不獲得，諸三昧味』，就不要去想這個飯菜，去想什麼？想三昧，三昧是法味。這個飲食味雖然不好，法味好，你看馬上就轉過來。

　　三昧是梵語，翻成中國意思是正受。你看看，三就是正的意思。阿耨多羅三藐三菩提，三翻作正，菩提翻作覺，正覺。三藐，三是正，藐是等，正等正覺。三昧，昧翻作受。諸三昧，正受之事太多太多。正受就是正常的享受，正常的享受裡面沒有分別執著，就正常，凡是有分別執著就不正常，有喜歡、有討厭就不正常，那是什麼？那生煩惱。所以得美食、得不美食，這是外面境界，這個境界裡頭沒有分別執著，沒有。分別執著是我們的心念，看到這個境界引發我們生起來的，實際上那是沒有的，那是平等的。所以蕅益大師講得好，境緣無好醜，境是境界，緣是人事環境，境是物質環境。你托一碗飯，這是物質環境，有沒有好醜？沒有。好醜起於心。

　　為什麼佛菩薩得的這一缽飯，他不起心動念？他生的是清淨心，這是我們要學佛。清淨心就是三昧。我們六根對六塵生心是不清淨心，為什麼？裡面有情執。情就是七情，喜怒哀樂愛惡欲。執是執著，生情執，這是凡夫。凡是情執，諸位要曉得這就是生死輪迴的根、生死輪迴的因素。你還有情執，你怎麼能超越輪迴？

　　我們今天看到外國很多研究科學的、研究靈學的，這個報導現在非常之多，確實證實人有生死輪迴，有前世。既有前世，當然就有後世、就有來世，總離不開六道。什麼原因？情執沒斷。他們研究很多，他不懂這個道理，正是所謂知其當然而不知其所以然。輪迴是證明出來了，為什麼有輪迴？輪迴到底是什麼原因？有沒有辦法解脫？不再搞輪迴有沒有法子？不知道，也沒人想過，這正如同古時候的婆羅門教，諸位要知道六道輪迴這些狀況最早是婆羅門說出來的。婆羅門怎麼知道？他修定，佛經裡面講的四禪八定，婆羅門真的四禪八定他能達到。到四禪八定的時候，六道裡面的狀況就清清楚楚，為什麼？他空間維次突破，親眼看見，親身接觸到，究竟是怎麼來的他不知道。六道之外的事情他不知道，他只知道六道裡面的事情。實際上六道就是三千大千世界，不能說沒有功夫，這種能力那是相當驚人，我們今天講特異功能還沒有發現有這麼大的能力的人。

　　對於六道裡頭瞭如指掌，不知道是怎麼來的，到釋迦牟尼佛出現才把這個疑問說明白，六道是怎麼來的，應該怎樣超越。所以佛出世之後，依照佛教導的方法學習，超越六道的人多，小乘是阿羅漢，大乘是菩薩，太多太多，這就叫根熟。佛為什麼出現在印度而不是出現在中國？出現在中國沒用處，因為中國人程度沒有達到那個境界，印度達到了。印度人能夠到欲界天、色界天、無色界天，中國人只止於人道，忉利天都沒有辦法，都沒有辦法去，所以對人道，對於餓鬼、地獄道是個模糊的概念，哪有印度那麼清楚！所以那個地方根熟，佛一說他都明白了，教他怎麼突破他真幹。所以說根熟，什麼叫熟？了生死出三界，就是超越六道輪迴的機緣成熟，這叫根熟眾生。

　　確實有一類大乘根性在中國，能接受大乘教誨。大乘教比小乘就更高明。小乘是以六道輪迴為目標，大乘是以十法界，超越十法界為目標，不一樣。在大乘超越十法界最多的是淨土法門。末法這還有九千年，佛說得很清楚，這九千年當中能幫助大家超越六道、超越十法界，只有淨土最方便。淨土是不是有諸三昧味？有。什麼三昧？念佛三昧。不但說出念佛三昧，而且後頭還有一句，念佛三昧，三昧中王，這句話要記住。你要真正明瞭，日常生活當中就很好辦，遇到稱心如意的事情，阿彌陀佛，用這句阿彌陀佛把你喜歡那個念頭打掉，為什麼？那是情，情執，那就是輪迴的根；遇到不喜歡的事情，阿彌陀佛，把你那個不喜歡的念頭打掉。一天到晚就保持這句阿彌陀佛，你就能往生淨土。

　　而一定要曉得，始終這一生當中，把我們現前這個世間一定要看作真的是旅館。這個世間東西我們可以享受、可以受用，不是我的，一樣都不是我的，一樣帶不走，一樣你都得不到。就像你住旅館，旅館裡面那些家具一樣，你住在那裡可以受用，沙發你也可以坐，茶水你可以飲用，還有人照顧你，床鋪你可以睡覺，沒有一樣是自己的。你能用這種心態對現前這個世間萬事萬物，你就解脫，你就真正嘗到三昧味。

　　一切人事物沒有一樣不是阿彌陀佛，就是這一句阿彌陀佛統統擺平，這句阿彌陀佛就叫念佛三昧。所以念佛要得三昧才有受用，不得三昧沒有受用。一天到晚念阿彌陀佛，遇到順境還歡喜、還貪戀，遇到逆境還不高興、還有瞋恚，這樣念佛，來生還是搞六道輪迴，這就錯了。這個道理、事實真相一定要清楚、一定要明瞭。所以念佛成佛那是會念的。會念，這句阿彌陀佛是我的正受，正常的享受，這裡頭沒有七情五欲，沒有情執才叫正受。得這個，這在我們念佛法門裡面就叫做功夫成片。不是這個境界，六根接觸六塵境界還會起心動念，你沒有得功夫成片。得功夫成片的人生凡聖同居土，有把握往生。

　　所以同學們，你們真的要想往生，真的想在這一生成就，這個成就是不可思議的成就，你就不能不放下。尤其現在這個社會，有史以來從來沒有這樣的混亂。生活在這個社會裡頭，確確實實你要意識到生命在呼吸之間，不要以為還能活多少年，你這個想法錯了。真正高度的警覺，我今天活一天，得一天壽命；明天又活一天，又得一天壽命，你要常作如是觀。得這個壽命幹什麼？積功累德，這個事情是真的，為什麼？能帶得走的，斷惡修善就對了。斷惡，一切惡念惡行放下，一切利益眾生的事情，尤其是幫助眾生覺悟的事情多幹，這是好事，這是功德，這是帶得走的。我們雖然不要人天福報，但是這種功德，往生會幫助你提升品位。凡聖同居土裡頭也有三輩九品，幫助你提升品位。幹這個事情就對了，幹其他的事情那你就錯了。所以明白人全心全力沒有別的事情幹，專門幹這個。

　　對自己修清淨心，就是要得念佛三昧，念佛三昧就是清淨心。念佛三昧有淺深不同，所以在淨土裡面講功夫成片是淺的，事一心不亂是中等的，理一心不亂是最深的。生到西方極樂世界，果報不一樣，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土，不相同。高的實在講我們做不到，是真做不到不是假的做不到，可是淨宗法門無比殊勝，為什麼？極樂世界很特別，它四土在一起，所以一生一切生。我們生凡聖同居土，生到凡聖同居土，你跟方便土的菩薩、跟實報土的菩薩、跟寂光土的諸佛，天天在一起，等於說一生一切都生，這是他方世界沒有的。像我們娑婆世界，這是釋迦牟尼佛的報土，有沒有四土？有，四土不在一起，就是它不是一個空間維次。好像我們電視，它不是一個頻道，頻道不一樣。所以我們凡聖同居土裡面看到都是凡人，我們見不到聖人。而西方極樂世界雖有三輩四土，它頻道是相同的，這不可思議。佛告訴我們，不是一尊佛，十方一切諸佛都告訴我們，《無量壽經》上、《彌陀經》上統統講得很清楚。西方世界的殊勝就殊勝在此地。這麼一來，我們就不要計較品位高下，也不要去計較生哪個土，不需要，一生一切生，這樣子我們很容易放下分別執著，不再分別、不再執著。

　　只要能生就當生成佛，所以這個法門古德就說，從前李老師時時提醒我們，「當生成就的法門」，這個成就就是作佛。生到西方極樂世界最大的好處是無量壽。一般大乘經上常講的，菩薩修成佛要多少時間？三大阿僧祇劫。你的壽命是無量壽，三大阿僧祇劫對你，那時間太短。就好像我們人壽有七、八十歲，修行成佛要多少時間？三個月，那三個月太容易。你到西方世界是無量壽，三大阿僧祇劫就好比三個月，你說你有多自在！

　　這個機緣要是疏忽了、失掉了，下次再遇到不曉得是到哪一劫去了，所以說佛法難聞，尤其是淨土法門，難中之難。這是大乘教裡面佛講得很多，多少菩薩想聞這個法門沒有這個機會。我們今天這個機會得來好像是很容易，你要是真正契入甚深經教之後，你才曉得太難太難。所以彭際清居士講，我們這一生遇到這個法門是無量劫來希有難逢的一天，開經偈上講百千萬劫難遭遇，我們今天遇到。開經偈講的是《華嚴經》，淨宗這個法門就是《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，開經偈就是講的淨土法門百千萬劫難遭遇。我們遇到這個法門，虧吃在不肯放下，那就是這個法門這一生當中當面錯過，大錯特錯。為什麼不放下？為什麼不捨得乾乾淨淨？捨得乾乾淨淨，你得到的是圓圓滿滿。

　　所以佛家這些術語是高度的智慧，極高的智慧，這個術語叫捨得。你看看，捨是因，得是果。一切都捨了，得的是什麼？得的是自性裡頭圓滿的智慧，圓滿的德相。捨是把妄捨掉，得是真恢復了。所以《楞嚴經》上講得好，當你捨盡之後是歸無所得。為什麼無所得？統統是自性裡頭本有的，自性外面什麼也沒有。所以證入無所得的時候，是沒有心外之法你有得，心外之法全是虛妄的，自性具足的智慧德能完全現前。

　　所以得好好算算這個帳，想想，我們還是要早一天明心見性，還是要再糊裡糊塗過一輩子？要想早一天明心見性就早一天放下，早一天把它捨掉，捨得乾乾淨淨。這個時候智慧還不開，有一個妙法能把智慧門突破，什麼方法？虔誠恭敬去拜佛。你看看倓虛老法師《影塵回憶錄》，那是倓老的自傳，他口述，就是他講，大光法師把它記下來的。我早年在香港講經，這些法師都是老朋友，我每次經過香港，大光都請我吃飯。他年歲比我大，大概大六、七歲的樣子，現在都不在了，好像他大我十幾歲，走的時候也應該有八十。許多這些老法師都是老朋友。

　　《影塵回憶錄》裡面記了一個故事，這個事都是真的，是諦閑老和尚告訴我們。讀過這個書，我一提起大家都曉得，晒蠟燭的法師，名字我一下想不起來，晒蠟燭的。怎麼叫晒蠟燭的？夏天，天很熱，太陽很大，這個法師很老實，別的法師就跟他開玩笑，就跟他講，他是做香燈的香燈師，蠟燭長霉了，搬到外面去晒晒。他就真的聽話，把蠟燭統統搬到外面去。好，中午搬出去晒，到下午全融化，他一看這個樣子，怎麼辦？晚殿的時候要點蠟燭，他就把這個拿到晚殿。老和尚一看，這怎麼回事情？所以才曉得別人跟他開玩笑。

　　老和尚想這個人這麼老實，連這麼個常識都沒有，所以就告訴他，好了，你不要當香燈，教他什麼？你到育王寺去，阿育王寺，那裡面供著有釋迦牟尼佛的舍利，就叫他，你去拜舍利，一天拜三千拜。所以這個人行，他老實聽話，老和尚叫他去拜，他就老老實實去拜。三年之後他開悟了，他不認識字。三年之後，他會做偈子，他會做詩，會講經。所以恭恭敬敬拜佛會把智慧拜出來。你看他真的是放下；換句話說，他的障礙已經沒有，還有那麼一點點不能突破，一天拜三千拜，三年就突破，這是真的不是假的，以後成了講經的法師。自性般若智慧現前，一切經教都沒有障礙，經教展開，字字句句含無量義，他沒學過經教，他也沒有學過文學。在佛法叫公案，我們一般人講故事，這些真實的故事，我們看到、聽到都能幫助我們覺悟。

　　我們想想，跟他做個比較，我們哪些地方比他優越？哪些地方不如他？多想想，見賢思齊。這些人沒有別的，得三昧味。三昧味要用我們現在一般言語來說就是定慧味，他得到定慧，定慧決定從戒律當中說。老和尚教他一天拜三千拜是戒律，真聽話，天天幹，那就是他的功課，他也沒有什麼早課、晚課，每天就是拜三千拜。我初學佛的時候是在家居士，把工作辭掉跟懺雲法師住茅蓬。懺雲法師教給我，我們每天早晚課是三皈，就打三皈，自己的功課就是拜佛。那個時候懺雲法師規定我一天拜八百拜，因為有工作，常住裡面雜務事情都是我做，我拜了半年，五個半月拜了十幾萬拜。晒蠟燭這位法師他是一天拜三千拜，沒有問題，是可以拜得到的。我那個時候在山上，達宗法師一天拜一千二百拜，他心就定了，定生慧，那個慧就是三昧，他真的得到。好，這首偈我們就學到此地。