大方廣佛華嚴經　　（第一三０五卷）　　2004/8/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1305

　　諸位同學，請看「光明覺品」第十段光照十方偈頌第七首看起：

　　【如來所轉妙法輪。一切皆是菩提分。若能聞已悟法性。如是之人常見佛。】

　　這首偈清涼大師在註解裡面給我們說，這是「聽法行」，聽法，「兼顯法輪之體，初句教法，次句即教成行，無有一文一法非菩提因，豈止三十七品」，第三句「悟理，揀去隨文」，最後一句「理無廢興，故常見佛果也」。經文只有四句，意思非常的圓滿，我們要怎樣來學習？第一句，這是釋迦牟尼佛四十九年講經說法，這一句就說盡了，『如來所轉妙法輪』，意思裡頭有法輪之體。「轉」就是今天講的傳授，佛傳給菩薩、傳給祖師大德，代代相傳，這就是轉的意思。轉，剛才說的是豎轉；橫轉，就是在同一個時代我們把佛法傳給別人、傳給別的處所，我們今天講把它傳播到全世界，這是橫面的；傳給後代，一代一代傳下去，這是縱深，所謂是「橫遍十方，豎窮三際」。所以這個轉的意思非常好，輾轉授受。

　　「輪」，它代表圓滿。佛所傳的法，法法都圓滿，圓滿用輪來代表。你看輪的相有圓周、有圓心，從圓心到周有輻，這是一個很圓滿的標誌、很圓滿的一個圖形。這裡面表法跟佛所講的深理，輪裡頭能顯示出來。如來所說之法不外乎體相用，你看我們《華嚴經》經題前面是「大方廣」，大是講的體，方是講的相，廣是講的作用，就是講體相用。大到宇宙，小到微塵，萬事萬物都離不開它的體相作用。體是空的，相是有，體的作用能現相，相的作用能成全萬法。我們知道現在科學家所說，物質現象是從無中而生的，無中生有。佛法講性，性體是空寂的，「唯心所現，唯識所變」，佛所說一切法離不開這個事實，這個事實叫諸法實相。所以世尊四十九年所說，說什麼？無非是講諸法實相而已。諸法實相，我們換句話說，宇宙萬有的真相。宇宙萬有，當然包括我們人在內，說宇宙人生的真相，這個範圍還小，說宇宙萬有，這個才圓滿。所以它是講宇宙萬有的真相，不能講現相，現相那只講宇宙萬有之相，現相，宇宙萬有的本體沒有說到，宇宙萬有的作用沒有說到。所以我們講真相，那就把宇宙萬有的體相用全部都包括在裡面，輪的意思。

　　「如來所轉妙法」是一切法，一切法裡面分三大類，這裡講是教法，教化眾生。「身教」，像釋迦牟尼佛當年在世他的示現，他的生活，他的工作，他工作是講經說法，是為人做一個很好的榜樣，身教。他的生活工作、處事待人接物，你把它記錄下來，那就是戒律，生活規範他全做到了。佛能做到，我們做不到。我們錯的，他做的是對的，我們要向他學習，這叫戒律。我們持戒就是學佛，學佛的身教。我們從經典裡面，佛的說法，天天給我們上課、講解，是佛的「言教」。從身教、從言教當中，我們明白了，我們覺悟了，我們把理懂得了，那是「意教」。所以身語意都在教眾生，身語意都是妙法。我們把妙法落實在事相上，那就是我們現在祖師大德們所集結的經典，在中國稱為《大藏經》。《大藏經》就是世間人講的《百科全書》，佛門裡面的全書。經典是佛說的，註疏是經的註解，經典裡面無論是理論，修學的方法、境界，許許多多古大德研究討論的這些文字，這稱為論典。經律論三藏，這是把它分成這三大類。我們今天講「如來所轉妙法輪」，落實在事相上就是這些經典的著作。

　　『一切皆是菩提分』。什麼叫菩提分？「菩提」是梵語，翻成中國字是覺悟，菩提翻作覺。清涼大師這個註解說得好，「無有一文一法非菩提因」，也就是說一文，文是講字，一文是一個字，一法是他所說的方法，或是理論、或是方法、或是境界，都是教我們破迷開悟的因緣，所以說一文一法非菩提因。「豈止三十七品」，三十七品是把佛所講的一切法歸納這三十七類，我們也稱為三十七道品。三十七道品，諸位要知道，絕對不是小乘人所修的，三十七道品通大小乘、通顯密教。你看看智者大師，這天台宗的，三十七道品第一科是「四念處」，我們看過智者大師的著作，他對四念處的講解有藏教四念處、通教四念處、別教四念處、圓教四念處。這樣我們才了解四念處是通藏通別圓，那就是通一切佛法。四念處如是，其他的六科，四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，都是藏通別圓。這就說明真的，四十九年所說的一切法，一文一法非菩提因。

　　所以《般若經》上才說「法門平等，無有高下」。古德常常告訴我們「一經通則一切經通」，就是這個道理。為什麼？它都是菩提分，就是覺，覺悟的因緣。你這一部經入得愈深，你覺悟得愈深愈廣，就是這個道理。深到一定的程度全就通了，確確實實就像一個圓一樣。這是個圓，周邊不同，無數的點，在這個點垂直做一條線一定到圓心，這一到圓心豈不全都通了嗎？達到圓心就是明心見性。你明白這個道理，你就相信、你就不會懷疑了，一經通一切經通。無論大部經、小部經，甚至於一句佛菩薩名號，你千萬不要小看念佛人、持咒人，一個咒、一個名號，一心執持達到這個程度也是一切貫通。我們看到許多念佛人往生瑞相希有，他要不是達到那個程度，哪有這樣殊勝的果報！

　　經教的選擇，各人愛好不一樣，可以自由選擇，總是選擇你喜歡的，喜歡的學起來容易；不喜歡，學起來就麻煩，格格不入。佛說了這麼多的經教，沒有別的原因，無非是適合大家喜愛不相同。好像廚師，高明的廚師做出許許多多口味不相同的佳餚，你喜歡吃什麼口味，他就對你的口味，如來說法亦復如是。經論裡面確實法是平等的，沒有話說的，我們眾生不平，我們以不平的心、不平的妄想分別，看這個經典就不平。什麼不平？頭一個淺深不平，有的經很深，有的經很淺；難易不平，有的學起來很難，有的比較容易。這些從哪裡來的？分別執著來的。離開分別執著，法法平等，有分別執著，實際上講法法還是平等，並沒有因你的執著，它就真的變了，是我們自己的心理變了，感覺到它有難有易、有深有淺，其實沒有，全是法法一如。這個理很深也不容易體會到，那都沒有關係，最重要的是你要有信心，這比什麼都重要。

　　你修學能不能成就，你有多麼大的成就，關鍵都在信心。所以大經，這《華嚴》裡面說「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信心是大道的根源，這個大道就是明心見性、見性成佛之道，根，根源、源頭就是信。一般人學佛為什麼那麼困難？為什麼學了很多年沒有成就？說實實在在的話，他沒有信心。他不相信自己，他也不相信佛法，也不相信老師，半信半疑，這樣的心態一生都不能成就，一生都空過了，這個多可惜。所以我們一定要曉得，頭一個就是要起信。

　　善教的是好老師，善學的是好學生。前面第六偈是講教，這首偈是講學。能信、能解，我們常常講這是善根；能行、能證，那是福德。有善根、有福德決定成就。福德是在能行能證，善根是在能信能解，你才會有成就。信解行證的根在尊師重道，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。這樁事情我們在學習過程當中有很深刻的體驗。老師給我們上課，我過去在台中跟李老師學經教，我們這個班上同學二十幾個人，老師上課大家坐一起聽，有的人得利益多，有的同學得利益少，為什麼會有這種差別？老師就一個人在說法，為什麼我們聽的人，所聽進去的、所理解的、所得到的都不相同？這就是印祖所講的，對老師的誠敬心不一樣，對老師的信心不一樣，關鍵在此地。

　　對老師要真正有信心，一絲毫疑惑都沒有，誠心誠意的跟他學習，他上課字字句句聽得清清楚楚明明白白，意思都能夠正確的理解而沒有錯誤。功夫高的，把所聽到消歸自性，那就有大受用。消歸自性就是這首偈第三句所說的，『聞已悟法性』，這是你真的聽到了，你聽了之後開悟、覺悟了。這樣的人，在佛法裡稱為上根利智，中下根性人做不到。這一點我們自己想想，我們是哪一種根性？不是上上根人，不能夠一聽就開悟。那怎麼？聽了之後能有小悟，雖沒有大悟有小悟，這也就不錯。古德常講累積，天天聽，積小悟成大悟，積大悟成徹悟。那個徹悟不是短時間薰習成就的。你明白這個道理，知道這個事實真相，你才能夠懂得一門深入長時薰修的道理，我才肯幹。

　　為什麼不悟？這把原因找出來，為什麼這個人悟，那個人不悟？佛家常說「煩惱輕智慧長」，所以悟的人一定是煩惱輕，不悟的人一定是煩惱很重。對老師懷疑，這煩惱重；對老師沒有恭敬心，煩惱重，所以再高明的老師天天那麼樣慈悲教導他，沒用處，他就是不悟，那個煩惱障礙了他。煩惱輕的人對老師有信心，對老師會尊重，輕輕一點他就通了，那種教導不費力氣，好教！由此可知，消除業障比什麼都重要。普賢菩薩教我們「懺悔業障」，業障不能夠懺悔，諸佛如來都幫不上忙，這是我們不能不知道的。業障要怎樣懺悔？從前章嘉大師教我，懺悔業障不是天天在佛菩薩面前磕頭禱告說：我錯了，佛菩薩保佑、原諒我。不是這個，這沒用處，這個完全搞形式。真正懺悔業障是後不再造，我今天錯了，明天我一定改過來；儒家講的不貳過，過失只有一次，沒有兩次，這是佛家講的真正懺悔。我知道過失，我一定改過來。

　　所以懺悔是修行真實的功夫。八萬四千法門，也可以說是八萬四千懺悔法門，普賢菩薩這是教導法身菩薩修學的綱領，十條，一般人講十大願王，是法身菩薩修學的綱領，不是對我們說的。可是我們能不能學？能學，我們學的不是法身菩薩修的，法身菩薩心量廣大，境界是遍法界虛空界，這我們做不到，我們沒有那麼大的心量，我們可以隨順著學，依他這個綱領隨順學。

　　第一個「禮敬諸佛」，就是印光大師講的誠敬，從這裡入門，你沒有誠、沒有敬，入不了。誠敬絕對不是老師要求的，決不是佛菩薩「哦，你誠敬，我喜歡你」，不是，那佛菩薩還感情用事。誠敬是表示什麼？表示你有能力接受。世出世間的老師，佛門裡面講善知識觀機授法，他觀察眾生的根機，從哪裡觀？觀你的誠敬。你有幾分誠敬，知道你能夠接受幾分，沒有誠敬你就不能接受，所以老師也就不跟你講，為什麼？講了也白講，沒用處。印祖在《文鈔》這句話講得很多，重複了幾十遍。不但是印光大師，我們看古聖先賢文字裡面都常常看到，世出世間一切法你要想成就，都是從恭敬當中學來的。怎麼可以不誠、怎麼可以不敬？尤其是對老師，佛法裡面講對一切眾生，對惡道眾生都要有誠敬的心，你才能夠得道。對於眼前造作惡業的，無惡不作的，還是對他恭敬。恭敬他什麼？他有佛性。儒家講「人之初，性本善」，本性本善，我要對他尊敬。又何況佛在《華嚴》裡面說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，怎麼能不敬！

　　所以佛成佛了，佛是平等心。諸位要知道，一真法界裡面，初住菩薩就是平等心，所以他是真佛，他不是假佛。我們自己修行要曉得，如果對一切人事物還有分別、還有執著，有沒有證得圓初住？沒有。圓初住菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，清淨平等覺現前，所以他的心是平等心，平等心是佛心。四聖法界裡面，菩薩六度心，辟支佛因緣心，阿羅漢四諦心，超越十法界，證得一真法界都是平等心，這不能不知道。所以一切經教都是「菩提分」，都是幫助我們覺悟的。可是覺悟你一定要記住，離開誠敬是一點辦法都沒有。

　　誠敬的學習，《弟子規》。誠敬怎麼落實？怎麼表現？《弟子規》。從前人不說這個，根本不提，為什麼？從小都學過了，都有這個基礎。你看他一生做人，即使對待凶惡之人、卑下之人都知道尊敬，不敢輕慢，這個要曉得。所以這是修養自己的德行，提升自己的靈性，現在人講的道德修養。人有道德，天下歸心，誰不尊敬你？誰不仰慕你？誰不願意跟你學習？道德，這比什麼都重要。所以我們的學習，《弟子規》雖然不是佛說的，但是字字句句是古聖先賢（包括諸佛菩薩）教誨裡面的結晶、精華。

　　我們學佛最高的指導原則是什麼？我們在圖文巴辦淨宗學院，淨宗學院的修學依據是什麼？我們是依據「淨業三福」，淨業三福是我們學習的總綱領。我們選課程列進度，教學的原理、原則、方式都要依淨業三福為準繩。第一句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條四句，我就落實在《弟子規》、《十善業道經》。《弟子規》就是講孝親尊師，慈心不殺，培養慈悲心。佛法有人問，古時候人問：什麼是佛法？佛法是「慈悲為本，方便為門」。這個課程標準有依據，從哪裡學起。三福第二「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我是把這一條落實在《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀，再用《阿難問事佛吉凶經》做為輔助，這是經典，經典之外的用《感應篇彙編》、用《安士全書》做為選修的科目。

　　三福前面兩條都是基礎教育，最後一段那是正式教育，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。那一條範圍就大了，博大精深！我們在法海裡面擇取妙法，我用妙法這一句，前面我說過，對症下藥，我們取的妙法是什麼？淨宗。只有淨宗，我們這一生能得度。淨宗的經論要熟讀、要精研，要認真努力學習，把經典的道理變成我們自己的思想見解，把經典裡面的教誨都變成我們生活行為。我們自己起心動念、言語造作跟經典合而為一，你說不悟也不行！果然合而為一，那就算悟了，悟入了決定往生。功夫好的，這個功夫從哪裡講？從煩惱習氣。功夫好的煩惱習氣少，愈少功夫愈好；功夫差的煩惱習氣還相當嚴重。果然能伏得住，這個伏要戒、要定、要慧。戒就是要守法，佛在經上講的一切教誨都是法，你要遵守，你要不能遵守，沒有戒，定慧就不要談了。

　　你看看經典一開端，就把戒的總綱領給我們拈出來，從這個地方我們能體會佛慈，真的是大慈大悲到了極處。一開端就教給我們，「善護口業，不譏他過」。身語意三業，佛在經上講得很多，都是身語意這個次第。《無量壽經》上不是這個次第，先是口業，再是身跟意，它是口身意，你想想看這個味道。口業是最容易犯的，善心但是習氣，有的習氣還不是這一生的，過去生中的，誰能夠懂得？誰能夠諒解？言語不謹慎，有意無意當中得罪多少人，跟多少人結了冤仇，自己都不曉得。特別是在自己有權有勢的時候，為什麼？別人不敢不低頭，心不服。到你權勢失掉的時候，你就會感覺得日子不好過了。為什麼？沒有一個人真心對你，沒有一個人肯來照顧你，都在旁邊看你笑話。不侮辱你，不報復你，已經就對你不錯了。佛把這個放在第一，特別提醒我們，這是慈悲到極處。第二條才說「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，你看看一開端就把修學的總綱領給我們說出來，這是持戒。

　　然後叫你念佛，念佛是修定，定到一定的深度，智慧現前，因戒得定，因定開慧。慧開了，慧有淺深，這我們講得很多，大家都曉得，不可以得少為足，那你就錯了。小定功有小受用，特別是在六道裡面，可是你要曉得小定不能超越六道輪迴，小定可以得一點人天福報。我們的目的不在人天福報，我們的目的最低限度，我們要超越三界六道、我們要往生淨土。往生淨土要記住，淨土，什麼是真正往生的條件？經上說得很好，「心淨則佛土淨」，那個地方叫淨土。為什麼叫淨土？清淨心現出來的。我們的心不清淨，哪來的淨土？諸佛如來的淨土我們見不到，必須我們自己的淨土跟如來的淨土合而為一，你才能生淨土。

　　所以念佛，我們講的功夫成片，功夫成片伏煩惱，煩惱沒斷。我講的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵是沒有斷，但是伏住了。這一句佛號得力，或者這一部經教得力；佛號是用定把它伏住的，經教定慧都有，伏住，明理了，伏住沒有斷，它不起作用，決定生凡聖同居土。如果是斷了，斷了就是什麼？分別執著真的沒有了，於一切法當中真的不分別、不執著，生方便有餘土。為什麼？無明沒破，就是說你還沒有悟法性；如果悟法性，那是無明破了，生實報莊嚴土，不一樣。這些真正是現前的妙法輪。

　　日常生活當中，要懂得隨緣絕不攀緣。隨緣是什麼？什麼都好，我跟你們大家住在一起，你們喜歡怎麼辦都行，只要不太過分我都能接受，我都願意接受。什麼叫不太過分？你還歡喜聽聞佛法，你還喜歡念佛，那就叫不過分；如果你佛法不喜歡聽，佛也不想念，那就太過分。太過分怎麼樣？太過分我們就走路。在佛法戒律上，我們就不共住，不跟你在一起，咱們各人搞各人的。我離開我也絕不說你、也不批評你，離開之後就是心裡頭痕跡都不著，修自己的清淨心，修自己的平等心，修自己內心的極樂世界跟阿彌陀佛的極樂世界相應，這是我們現在的妙法輪。時間到了。

　　諸位同學，我們繼續學習第七首頌，聽法。

　　前面我們講過不少聽法必須具備的條件，要在日常生活當中去培養，培養信心。對於佛要相信，如果不信佛，對法當然不會尊重，所以對佛要相信。信佛，首先對佛要有正確的認識，要認識佛，當然經論的分量太大，古大德已經為我們做好準備，從經論裡頭記載佛陀一生的行誼編成一本書，在《大藏經》裡面就是《釋迦方誌》、《釋迦譜》。這兩本書用現在的話來說，就是釋迦牟尼佛傳記。我們從這兩本書裡面認識釋迦牟尼佛，很重要！你對佛不認識，你對佛的尊敬生不起來。

　　兒童初上學，親近老師，對老師也不認識，對老師也不了解，那個尊敬老師的心怎麼能生得起來？這怎麼辦？父母要教。父母講很難，父母要做出來對老師尊敬，在兒女面前做出樣子來，兒女看到了，他就明瞭。像我們現在都是成年人，不是小孩了，我們對於佛菩薩的尊敬、信仰一定要有理論跟事實的基礎，信心才能生得起來。信仰佛教，這是一句話而已，這句話要能落實不是一樁容易事情。所以一定要對世尊有相當的認識，你要讀他的傳記，對他充分的了解，了解得愈多你的敬意愈深，這是真正成正比例；你對他了解不深，敬意生不出來，完全都是形式沒有內容。

　　對佛的敬意生起來之後，你要是再往深的契入，他必定發揚光大，光大怎麼說？光大到敬愛一切眾生，為什麼？一切眾生都是我的老師。你才真正體會到，善人，我跟他學善行，我親近他，他有很好的思想、有很好的見解，我要學他，他有善言善行，我要學他；不善的人，他的思想不善、見解不善、言語不善、行為不善，那也是我的老師。我看了之後，想想我有沒有。老師一個從正面，一個從反面，都是大恩大德在教我。他為我做示現，讓我看到、聽到、接觸到有所覺悟，這就是這經上講的「一文一法非菩提因」，就是這個道理。

　　所以不怕沒有善教的，怕你不會善學。果然善學，哪裡沒有老師？善財童子五十三參就是顯示這個事實給我們看。五十三位善知識在哪裡？就是我們從早到晚你所接觸到的男女老少、各行各業，就是這個。他每個行業就拈一個代表，這五十三位善知識有是善行也有惡行，善惡都是善知識。善財對他們不同的地方，我們在經文裡頭看到，對於善的這方面，我們剛才講思想善、言語善、行為善，當然很好，這三條有一條善的也行。他的思想善，我就學他的思想；他言語善，我就學他言語；他行為善，我就學他行為。不善的地方不學，善的地方向他學，哪個不是老師？不善的地方，我們反省我們有沒有，有則改之，無則嘉勉。善財童子成就究竟圓滿的後得智，是這樣學成的。

　　你可不能說善財的命好，他遇到是文殊菩薩教他，又遇到五十三位善知識，我不行，我的命不好，我一生沒遇到。那你完全不懂得佛說法的真實義。佛用善財做一個代表修學大乘的人，我發心學大乘，善財就代表我，就是我的榜樣，五十三位善知識是現前社會男女老少、各行各業，我統統都要禮敬。但是讚歎那就不一定，讚歎是什麼？正面的讚歎，負面的不讚歎。禮敬供養平等的，正面負面都要禮敬供養，那個真誠心是一不是二，只有讚歎、不讚歎這個差別。

　　不讚歎不是不恭敬，這個道理要懂。不讚歎不是不供養，為什麼？他是負面的，我得利益，我不能讚歎；讚歎，怕別人跟他學。你讚歎他，他大概不錯，跟他學那就壞了。所以那種人，正是夫子所說的「敬而遠之」，遠不是說離他遠遠的，不是的，遠是不跟他學，不能學他。會學的人沒有問題，會學的人他是一面鏡子，拿這面鏡子照自己，自己很多過失毛病不知道，看他，回想自己有沒有，容易覺悟。有同樣的過失趕快改，沒有，勉勵自己不犯這個過失，所以統統是善知識。對自己來講，懺悔業障，正面的教學幫助我懺悔業障，負面的教學也幫助我懺悔業障。善知識實在不容易，可遇不可求。

　　早年我讀《禪林寶訓》，看到那個善友對待學生確實是毒辣的千錘，消學生的業障，成就他的德行。但是這種教學古時候行，現在不行，現在是侵犯人權，法律不許可你。在從前有體罰，有打、有罵，甚至於侮辱你，那個老師是教什麼？教忍辱波羅蜜，看你能不能忍受。在一般人講是忍無可忍，這個老師怎麼會用這種態度，旁邊人看都不服氣，都在批評老師，你這個人做人太過分了。可是到最後一招是什麼？老師傳法就傳這個人。大家才恍然大悟，原來他看重這個人。看重這個人怎麼樣？要折磨他，看他能不能受得了，能不能擔這個大任。小小的事情都不能忍，還能成就什麼？那就算了。可是一個時代是一個時代，時代不相同，現在我們要用這種手段，人家到警察局告狀，你要坐牢，那真叫自取其辱，不可以，彼一時此一時，我們要了解。

　　在今天，那就要學李老師，李老師對於可教的，真的還是有打、有罵；對於陽奉陰違的，李老師很客氣，他做得不如法，一字不提。這是我們從前在台中跟老師十年，看他老人家教學，看他老人家處事待人接物，真做給我們看。這個東西不是課堂作業，不是想像編課本，不是！事實。這十年當中我常常在身邊，接見許許多多各個階層不同樣子的這些人物，你在旁邊觀察，你看他怎麼接待，怎麼樣跟他談話，在這裡我們就學會了。問題就是你得要用心，你不用心，你什麼也沒學到；你要用心，你要會看，你要會聽，你要會體會。會的人天天煩惱輕智慧長。不會的人呢？不會的人恰相反，每天煩惱長智慧輕，那就錯了，天天生煩惱，這不善學，沒法子教。沒法子教，不教了，就捨棄了。墮落沒有法子，各人因果各人負責，誰也不能代替誰，佛菩薩都不能代替我們，確實自己要負責任。佛門諺語說得好：各人吃飯各人飽，父子上山各自努力。誰也沒有辦法幫助誰，總得要覺悟。所以第三句就說得好：

　　【若能聞已悟法性。】

　　這就講悟入。「悟」有兩種，一種是解悟，一種是證悟，「悟法性」兩種都有。如果是解悟，煩惱沒有斷，就是天台家所講的五品位。五品位是解悟，他悟的這個法性跟法身菩薩所悟沒有兩樣，但是煩惱習氣沒斷。煩惱習氣雖然沒有斷，絕對伏住，為什麼？那個悟有這個能力，所以他決定往生。煩惱習氣真沒有斷，決定控制得住，也就是說在順境裡面決定不生貪戀，逆境裡面決定不生瞋恚，確確實實他的心清淨平等一如，煩惱習氣沒斷。五品位，圓五品位，智者大師為我們做出的榜樣，這個我們每個人努力一點都能做到。所以祖師講這個法門萬修萬人去，永明延壽大師講的，這是我們能做得到的。如果說是見惑斷掉了，那就不一樣，見惑斷掉了，你已經是圓教初信位的菩薩。

　　諸位要曉得五品位，初信還沒有拿到，五十一個菩薩階級，一個階級都沒拿到。因為圓五品他悟法性跟法身菩薩沒有兩樣，所以稱之為大心凡夫，心量確實大，心包太虛量周沙界，這一點不假。我們常講「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，真的，不是假的，見惑沒斷。如果見惑斷了，八十八品見惑斷了，他就正式入位，是初信位的菩薩。初信位的菩薩往生西方極樂世界，是在方便有餘土，不在凡聖同居土。

　　解悟法性，實在講，就是宇宙萬有的真相真的明白、真的通達明瞭，它有淺深不同。這個淺深不同，就是西方極樂世界凡聖同居土裡面的三輩九品。所以你悟得愈深，心量愈大，凡聖同居土上輩往生。怎麼能悟入？這個一定要知道，沒有別的，看破、放下，這兩句話重要。你要是看不破、放不下，一點辦法都沒有，就是解悟你都做不到，煩惱習氣是大障礙。煩惱習氣裡面頭一個我見、身見，總是這個身放不下，時時刻刻都要為這個身，為這個身的享受，你不能夠克服它。

　　有同學們從長春百國興隆寺回來告訴我，常慧法師精進念佛，四百天沒有睡覺。他說前面三百天，第三百天還有勉強，還要支持、撐著，三百天之後正常了，睡眠沒有了，睡眠是可以斷掉的。佛在經上常講，財、色、名、食、睡叫五蓋，這五種東西障礙見性，障礙開悟，你必須要捨。財可以捨，要徹底放下，那需要用錢怎麼辦？需要用錢自然來了，你要不相信，你不信佛。不需要的時候什麼都沒有，需要時候就來，來的時候恰好，也不會多，也不會少，你說你這個多自在，財放下。色可以放下，名可以放下，睡眠你願不願意放下？真願意放下，真幹，人家這裡做了個榜樣給我們看。

　　打精進佛七的人，尤其我們在澳洲，澳洲我們一年是打四次佛七，每個佛七都是十個佛七連著的，七十天。七十天當中有很多人他一個星期、二個星期不睡覺，日夜精進念佛，我們都隨緣，念佛堂二十四小時開放。我的方法就是學諦閑老和尚的教誨，教鍋漏匠的，我學這個方法。就是你一心在念佛堂念佛，念累了你就休息，休息好了，趕緊到念佛堂接著念。因此，念佛堂二十四小時都有人念佛。可是有幾位很用功的人他就不睡覺，告訴我：頭兩天很困難，第三天是最難過的一天，到第四天就好了，第五天就覺得沒有什麼，慢慢就習慣了。最難的是前面的三天，怎麼樣突破？他怎麼會突破的？信心、毅力、勇氣，只要具足這三個條件他能突破。你沒有信心不行，沒有毅力、沒有勇氣，你沒法子突破。還要有個純正的引導，純正的引導是什麼？求生淨土。願在引導你，這樣才信願行三個條件具足。

　　這種修行修成功了，實在講含義很深，自行化他，你自己修行就是教別人。這樣教化眾生，需不需要講經說法？不需要。印光法師講的，這個道場絕不攀緣，不要去化緣，不要做法會，不要做經懺佛事，也不傳戒，也不講經，也不傳法，一句佛號念到底，日常功課跟佛七完全一樣，我們學這個方法，這個道場成就很多很多人。

　　佛法，沒有講經說法的，佛法不能普度眾生、不能長久住世；要想正法久住，講經說法不能中斷。你要知道，釋迦牟尼佛當年在世就是講經說法起家的，歷代祖祖相傳，哪個祖師不講經？哪個祖師沒有著作留下來？你這才曉得這種承傳是教育、是教學。念佛堂這種修持，身教；講席裡面有身教、有言教，才能夠久住世間。但是講經弘法的人才不容易找，到哪裡去找去？人人都想學，真的，一萬人當中難得挑選到一個。

　　有些人問我：法師，這個挑選的條件是不是要學歷很高？在中國講文化水平很高？那倒不見得。那挑選的標準是什麼？沒有別的，誠敬，印光大師講的誠敬。沒有誠敬。這個誠敬是對佛法、對世尊、對祖師大德、對現前的老師，你細心觀察他有沒有？他有個一分、二分，都是挑選的對象。從一分、二分慢慢可以培養他到八分、九分、十分，為什麼？愈往這個經裡面契入，那個誠敬心跟著就往上提升。所以不能說他的誠敬心只有二、三分，算了！那人才就失掉了。沒有誠敬心的人，文化水平再高沒有用處。所以在這方面你注意，處事待人接物，他有沒有傲慢的態度？有沒有傲慢的習氣？傲慢、放逸、懈怠，那就不行，那這不是法器，這樣的人佛菩薩也沒有法子培養。所以難，不容易。我常常說的最基本的十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，你只看這個，這十六個字有一個字放不下就不能悟入，這個悟入是解悟不是證悟。

　　我們今天證悟不能提了，往後都不可能了，我們現在只求解悟，換句話說，我們最高的標準就是圓五品。圓五品也是由誠敬當中得到。圓五品位裡面，天台大師所說的第一個隨喜，真正修隨喜功德；第二個讀誦，讀誦要勤，天天親近佛菩薩；第三個講演，講演是教學，教學相長；第四個兼行六度，第五個正行六度。換句話說，六度四攝是自行化他的標準，這五門課每天都不捨棄，天天照做，能夠悟入。

　　剛才說過，這個悟入就是戒定慧三學有了力量，我們一般講功夫得力。這得力是什麼樣子？煩惱完全伏住。我們剛才講的十六個字決不起作用，有沒有斷？沒有斷，煩惱習氣決定不起作用。如果一斷，他就轉凡成聖，入相似位；沒有斷，能伏住，觀行位，淨土法門裡面講功夫成片，就是這個境界。雖然這個位次不高，自己真正得受用，方老師以前常說的，人生最高的享受，你真得到。再往上提升，那真是入不思議解脫境界，證入，圓教十信位是相似位，到十住是分證位，那是法身菩薩。相似位等於十法界裡面的四聖法界，所以要是念佛求生淨土，不在同居土，他在方便土。所以這個悟有兩種，這是我們要清楚，因為你講證悟，太難了，很多人看到證悟就退心，做不到，算了，不做了、不學了。解悟不是證悟，解悟有些人也許還能做得到，認真努力向這個方向去。

　　【如是之人常見佛。】

　　清涼大師在這個註解裡面講的，他是講證悟不是講解悟，我們講的解悟是就我們現前的程度。清涼這一句說，「悟理，揀去隨文」，揀去隨文入這個理，這是教理。清涼《鈔》裡頭說「不隨文故無聞，悟理故無得」，這個境界高！無聞無得就是《心經》裡面講的「無智亦無得」，那是如來的境界，把它講到最低那是法身菩薩境界，他是這個境界。我們今天降一等，我們能做到的，他這個境界我們這一生實在沒有法子做到。

　　早年，我到中國大陸去了幾次，都是去看黃念祖老居士，到北京主要去看他；另外就是看趙樸初老居士，這個老人對我非常好，同鄉，這鄉親。現在這兩位老人都不在了。黃念老告訴我，從今往後參禪的沒有開悟的了，學密的沒有相應的了。他告訴我，在中國大陸半個世紀裡面，半個世紀五十年，靠學密成就的只有六個人，你看看學密有多少？成就只有六個。所以說太難了。禪宗，你看倓虛老和尚說，他活了九十多歲，在香港往生的。禪宗開悟明心見性的，他一生不要說沒見過，聽都沒聽說。而得禪定的倒是聽說過，這也見過幾位，像虛雲老和尚得禪定的，不是明心見性。得禪定就不錯了，得禪定的人將來是生四禪天、四空天，超越欲界了。中國這些得禪定的大德們，他們多半選擇兜率內院，親近彌勒菩薩，這他們真的都做到了，跟著彌勒菩薩，等待龍華三會。彌勒菩薩到這個世間來示現作佛，他們是佛的弟子，就像釋迦牟尼佛示現成佛，他們是像阿難、舍利弗、目犍連這一流的，追隨彌勒菩薩去了，就是這點功夫相當不容易，這得禪定的。幾個人能有這個功夫？

　　但是，這樣的功夫如果不是念佛求生淨土，出不了三界。聰明的，他跟彌勒菩薩，行，因為欲界第四天兜率天是凡聖同居土，外院是天人，內院是彌勒菩薩道場，就在欲界第四天。外院天人不知道有彌勒菩薩在，彌勒菩薩也不見他們，除非有特別因緣示現。這就是說，娑婆世界的凡聖同居土，凡聖並不在一起，雖然同在一起它有障礙，這個障礙就是現代科學所說的，不同維次的空間；好像我們電視一樣，雖然同在一個螢幕上，頻道不一樣。彌勒菩薩能知道外院的事情，外院的這些天人不知道內院，層次高低不相同。

　　這個偈子裡頭最重要的意思，是教我們學佛聞法之後要能夠悟入，不能證悟，至少你要能解悟。解悟，這個戒定慧三學的力量能伏煩惱，能生智慧，大智慧不能生，能生小智慧。小智慧在我們日常生活當中足夠用了，可是在這個境界裡面，不斷向上提升。智者大師為我們示現有這個含義在裡頭，他說他是因為管事、領眾，他是寺院的方丈不能不管事，對他自己修行有障礙，所以只是五品位往生；如果不領眾、不管事，他就會實報莊嚴土去了。

　　管理大眾、管事是修福，這是什麼精神？用我們現在的話說，捨己為人。換句話說，犧牲自己高品位，幫助一切眾生念佛求生淨土。所以天台宗的祖師差不多臨命終時，統統都求生淨土，都是往生，智者大師帶頭的。你看近代倓虛法師念佛往生的，倓虛大師的老師諦閑老和尚也是念佛往生的，倓虛大師的師兄弟寶靜法師，這都是諦閑老和尚的傳人，也是念佛往生的，這都有師承。

　　『見佛』，《大勢至圓通章》說得很好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，「現前」是我們在這一生當中見佛，「當來」是往生，往生見佛是當來。佛來接引你的時候，你的神識還沒離開身體，為什麼？你會告訴人，我看到佛，佛來接引我了，這是現前見佛。那就看緣分，有緣分的人見到了，同時見到；沒有緣分的人，他見到，別人見不到。可是還有一種異相，兒童能見到，二、三歲的小朋友他見到了，為什麼？心清淨。我們大人為什麼見不到？煩惱習氣很重，妄想分別執著很多，障礙你見佛。這個念佛人何以他臨終見佛？你就曉得他心清淨，這是我們不能不曉得的。

　　所以念佛什麼最重要？清淨心最重要，那你想心地清淨，你放下最重要，千經萬論沒有別的，都是勸我們看破、放下。最基本的教誡，三皈五戒十善是不是教你放下？三皈，覺而不迷，放下迷你就覺悟了，放下邪你就正了，放下染污你就清淨了，看破、放下。五戒、十善也一樣的，把殺生放下，不殺生了，偷盜放下，不偷盜了，淫欲放下，不邪淫了，妄語放下，不妄語了，都是這樣的。你不放下怎麼行！種種惡業，種種不善，從今天起統統放下就行了。心正、行正，心行皆正，心行皆淨，淨土就現前了。這是我們今天聽法、學教、修行，我們能做得到的。我們在這一生自己有信心、有把握可以成就，太高的我們做不到，我們這個就很滿意了。向上提升到極樂世界親近本師阿彌陀佛，決定在一生當中證得圓滿的佛果。今天我們就講到此地。