大方廣佛華嚴經　　（第一五０七卷）　　2006/1/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1507

　　諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，出家受戒第二首：

　　【入僧伽藍。當願眾生。演說種種。無乖諍法。】

　　我們看清涼大師的註解，「僧伽藍者，此云眾園，眾有六和法，則事理一味，故無諍也」。這段開示很簡單，非常重要。首先我們要正確的了解僧的意思，現在這個僧伽，原來是『僧伽藍』，簡稱僧伽，也稱僧。在社會一般大眾看到這個僧以為就指的是出家人，現在已經成為習慣，也就可以這樣說，這在中國社會裡面。實際上在梵文的意思，不是專指出家人，它指的是團體，這是團體。不過這個團體跟一般團體不太一樣，為什麼？一定要每個成員都要遵守六和敬，這個團體才稱之為僧團。

　　所以「僧伽藍」就是僧團所在處，藍是所在處，我們現在稱之為道場，照原意翻，翻作眾園。你看這個字，它不是精舍，不是寺院庵堂，為什麼？釋迦牟尼佛當年在世的教學，沒有任何建築，都是在樹下、在水邊，佛在那個地方坐下來，四眾同學圍繞著釋迦牟尼佛，我們講席地而坐，還鋪個席，那個時候沒有席。諸位要知道，現在出家人，我們中國人稱為具，現在用在什麼？用在拜佛的時候，鋪在下面墊起來，以前那個就是無論在什麼地方坐下來，那個就是鋪在下面，是一塊布鋪在下面，都是坐在地下，聽佛陀說法，也就是聽老師的教學，所以他沒有房舍，也沒有桌椅。僧園完全描繪出當年世尊教學的狀況。在哪個地方開始教學，這個地方就叫做僧伽藍。

　　重要的，這僧伽藍我們也稱為僧團，是團體，凡是僧這個意思，本義用現在的話來說是團體。佛在經上告訴我們，四個人以上在一起聚會，遵守六和敬，這個團體就是僧團，不分在家出家。在家，如果你家裡四個人，四個人以上；現在也常常能看得到，夫妻兩個，有一兒一女，就四個人。四個人如果修六和敬，這個家庭是僧團。最重要的就是六和法，所以眾有六和法。六和法裡面有事有理，第一條是理，「見和同解」，這一條是理。世尊當年在世的僧團，佛對大眾的要求，我們每個人把自己的分別執著，這妄想不必談了，分別執著統統放下，對人對事對物都沒有分別、都沒有執著，這就和睦。

　　這不和的起因是什麼？個人有個人的意見，個人有個人的想法、看法，那彼此不同，這就是不和的根本因素。為什麼不和？我的意見跟你不一樣，我的看法、想法跟你不一樣，你跟我不一樣，彼此互相不相讓，誰都不願意屈服，為什麼我要聽你的？為什麼你要聽我的？所以佛的方法真是高等的智慧處理這個問題，我們把成見統統放下，沒有分別，沒有執著，這個團體和睦。人能夠放下分別執著，真的是諸佛加持，諸佛對一切眾生無時無刻不加持，問題是你有妄想分別執著是抗拒了，你不接受。佛雖然加持，加不上，你沒法子接受；如果把妄想分別執著放下，這個障礙就沒有了。

　　佛的加持是什麼？是自性的智慧德相，就是《華嚴》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。就是你有妄想分別執著，你才變成苦惱的眾生。佛眼睛裡看到，你本來是佛，你現在還是佛，你並沒有改變，所以佛對眾生尊敬，眾生對佛不尊敬，佛對眾生尊敬，為什麼？佛看得很清楚、很明白這事實真相。

　　你是一尊佛，跟一切諸佛根本沒有兩樣，差別在哪裡？你現在無端起了妄想分別執著。妄想分別執著不是真的，馬鳴菩薩《起信論》上說得好，「本覺本有」，你現在跟一切諸佛如來智慧德相（德能相好），在不在？在，你一點都沒有失掉，只是你自己無端起了這些煩惱障礙，把你自性裡面的智慧德能相好統統變質了，變質，變成你現在這個樣子。所以佛看眾生稱「可憐憫者」，真正是可憐。如果你沒有如來智慧德相，你現在成這個樣子，那佛不可以說你可憐。說你可憐，那佛這個話說不過去，那變成諷刺了。是你跟他完全一樣，你現在迷惑顛倒。所以古人有比喻，凡夫像喝酒喝醉了，你本來跟正常人完全相同，酒醉之後發酒瘋，胡言亂語，所有威儀都沒有，是這麼一個意思。

　　所以佛教人放下，放下什麼？放下執著，我們中國人講，放下成見。人人都放下成見，這個世界就太平，就沒有爭執，自然是和睦相處，平等對待，這是事實真相。起了分別執著，把真相就變成了妄相，變成了幻相，就是假相不是真相。真假是一不是二，你覺悟了，假就是真；迷了，真就是假，真假不二。所以佛這種教法，高明到極處，讓跟隨的大眾沒有話說，一點私心沒有，一絲毫偏愛也沒有，決定是平等。

　　可是這話說起來容易，做起來可不容易，誰肯放得下？在當時世尊僧團裡面，你想加入他的僧團，你要是不放下，這僧團你進不去，你一定要放下。沒有完全放下，不要緊，先放下我執，慢慢一步一步的放，放下身見，邊見就是我們今天講偏見，成見，這五種見惑裡面，見取見、戒取見就是我們今天講成見；成見有兩種，一種是對因的成見，一種是對於果的成見。最後一個是邪見，一切不正，違背事實真相的那些見解都屬於邪見，不是正知正見，你首先把這個放下。

　　這個放下，在小乘就是初果，初入佛門，佛看得很清楚，你是真想學還是假想學。真想學，你真想放下，他教你。在教你，你在學習過程當中，叫初果向，你沒有達到初果，但是你向初果的方向邁進。初果好比是一年級，你是一年級的預備班，這才能入門，大乘裡面叫初信位的菩薩。初信位跟小乘初果是一樣的，沒有達到初果，慢慢學，也是這麼一個方向、這麼一個目標。但是大乘比小乘聰明，這是真的，小乘人執著比較重，大乘悟性比較高，聽了之後，他就懂了，他慢慢的放下，一步一步的放，不是一下就放掉！

　　你看這經上跟我們說的，見惑放下了，我們講的是成見、見解放下，沒有了，放下，初果，這就正式成為僧團裡面的一員。然後再放下錯誤的思想，見惑是錯誤的見解，錯誤的思想是貪瞋痴慢疑這五個，這五個是錯誤的思想。世間人懷疑，哪有這麼多懷疑？根本沒有，六祖說的「本來無一物」，你疑什麼？《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你疑什麼？身心世界，相有性無，事有理無，你還疑什麼？

　　我們眾生的疑心，疑心是根本煩惱，貪瞋痴慢下頭就是疑。這總共三界八十一品，三界九地，每一地九品。三界九地，所以有八十一品（九九八十一，八十一品），九地。你放下最前面的六品，你就證到二果，就是貪瞋痴慢疑嚴重的沒有了，輕微的還有；重的沒有了，輕的還有，這二果，二年級。到三年級的時候又放下一些，三年級就不到這個世間來，三果聖人，到哪裡去修行？到四禪天，四禪天裡面有一個五不還天，四禪天有九層，前面四層是凡夫天，上面五層，聖人，三果聖人，他們在那裡修行。到最後這個錯誤的思想（就是貪瞋痴慢疑）真的斷掉，他還有習氣，習氣沒有關係，證阿羅漢果，超越六道。超越六道，我們曉得六道外面還有四個法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。他就到聲聞，到這個法界去。習氣斷掉，就是見思煩惱的習氣，見解思想習氣沒有了，那他又提升一層，跟緣覺、跟菩薩相應。如果沒有發菩提心，他就是等同緣覺；如果發菩提心，那他就是菩薩，逐漸逐漸往上提升。

　　我們今天的煩惱習氣很多，自己要警覺，希望一年比一年輕。叫你斷，那是不可能，斷了，你就成佛、成菩薩，真的菩薩不是假菩薩。假菩薩，那是有名無實的，那都有罪過，為什麼？你不是菩薩，冒充菩薩，你說你有沒有罪？這從前我們老師給我們講，不是菩薩稱菩薩，冒充，冒充菩薩；就好像我們世間人，他不是王子，他冒充王子，從前皇帝的皇子，他不是皇子，冒充，這犯法，名實要相符。可是世間人稱菩薩也有個好處，好處在哪裡？你聽一聲菩薩，我要真做菩薩，能夠給你一個警覺心。因你真想做菩薩，常常讓人家叫著你，是提醒你，到最後不知不覺你真成菩薩了，這個可以。所以佛法裡頭通情達理。可是你並不想做菩薩，要菩薩的名，並不是真幹，不能斷煩惱，也沒有想到我要斷煩惱，也沒有想到我要改壞習氣、壞毛病，那你完全是冒充的，那就有罪過，名實要相符、要相應。

　　你看看蕅益大師，受了戒之後，他為什麼要去退戒？這是給我們後人做榜樣，你做不到！你做不到，那你稱比丘，這是欺騙人，這叫什麼？這叫妄語，騙人。所以受了戒之後，退比丘戒。沙彌戒他能做到，所以他老人家一生稱菩薩戒沙彌。他真發菩提心，發菩提心行菩薩道，這人是菩薩，在家也是菩薩。所以僧團不分在家、出家。

　　在家居士建立道場，像印光大師他老人家所提倡的小型念佛堂，人數不超過二十個人，好！多清淨。二十個人的生活容易維持，尤其念佛念到一定的功夫，心定。譬如說你念佛堂，念佛堂不要讓人常常流動，這個不好，這很難成就。念佛堂的人是固定的，你看世尊當年在世，跟他的學生一千二百五十五人，固定的。遠公大師，這是東晉時候，《無量壽經》翻譯出來，那個時候《觀經》、《彌陀經》還都沒有翻，淨宗最早翻的經就是《無量壽經》，他看到歡喜，依教修行。在江西廬山邀集志同道合一百二十三個人，發心在那裡依照《無量壽經》修行，讀誦、講解、研究、念佛，一部經，這是一門深入，長時薰修，一百二十三個人各個往生，這真了不起。

　　志願不同，不收。你到我們這裡來參觀，我們接待你；你想加入我們這個，不收。你看當時謝靈運，這在歷史上都很有名的文學家，想入會，我們遠公大師拒絕，拒絕的理由是什麼？他是文人，文人的習氣沒有放下，喜歡做詩、喜歡做文章，這個習氣沒有放下。什麼樣習氣統統都要放下，你帶著這些習氣，你會影響別人修行，也就是說你不能專，你會雜，不要他。陶淵明很有德行，遠公是很歡迎他來參加，他不來參加，他沒有參加。接納是有條件的，不是任何一個人都可以來的。所以專修的道場是各個都有成就。

　　我們在過去看到最小的道場，覺明妙行菩薩，這是往生極樂世界之後，他透出的消息，他在極樂世界的名字是這麼一個名字。他在往生之前，他的道場只有十二個人，十二個人在一起修行，各個成就。萬緣放下，一心念佛，這是真正六和敬的道場。世界上有這麼一個道場出現，諸佛護念，龍天善神擁護，功德不可思議。到處跑，心是散亂，很難定下來。

　　如果諸位是學經教，學的將來弘法利生，我昨天在答覆問題時跟諸位說過，你們問我什麼時候辦佛學院？我的佛學院辦了很多年，那你們都看不出來。這麼多年來，講的這些經論也有幾十種，現在留下的錄音帶、錄影帶、光碟，這都是教材，你真的想學，你選擇哪一種你喜歡的，一門深入長時薰修，你就有成就。是不是能真有成就？德行第一，如果沒有德行的基礎，你的成就不真實。為什麼？將來一旦接觸社會，自私自利、名聞利養的這種煩惱習氣會起現行，會把你所修學的功德都破壞了，這不能不防止，德行佔第一。

　　這個事情非常困難，你們看《慈悲三昧水懺》，悟達國師給我們做了這個示現，十世持戒精嚴，嚴持戒律十世，不是一生，十世。十世修行的功德，那個大福報現前，國師，皇上的老師，不是一世、二世，十世修得的。做了國師，今天我們所說的是佛教界的領袖，皇上送他一張沈香寶座，我們講太師椅，這太師椅是沈香雕成的，那就非常名貴。他接受之後，傲慢的念頭就現前，覺得什麼？這皇帝對我的恩遇，自己感覺得非常光榮、非常榮耀，這天下出家人哪個也比不上我。

　　這個念頭一生，護法神就走了。護法神是護你的道德，你現在道德有虧，你怎麼會有傲慢的念頭起來？護法神走了之後，他的冤親債主找上身來，得了一個人面瘡，什麼樣醫生都沒有法子治療，幾乎送了命。到底是根基深厚，佛菩薩照顧他，所以迦諾迦尊者（這是阿羅漢）幫助他，救了他的命，跟他的冤親債主調解，冤親債主也同意接受，超度了他，他這個病就好了。你就曉得道德不能有絲毫虧欠。我們今天沒有學過這些東西，你要是學經教，經教都是不踏實，好像蓋房子蓋在沙地上，沒有地基，這諸位不能不懂。

　　經教可以學，同時扎根，根在哪裡紮？就是我常常跟諸位說的，《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》百分之百的落實，還要常常去讀《了凡四訓》、《安士全書》跟《感應篇彙編》，這是印光大師教我們的，這三樣東西，因果教育、德行都在其中。所以倫理、道德、因果，經教是宗教，四種教育同時學習，根要紮得穩固，這一生才能成就。無論是順境是逆境不受影響。你會用心，那就是「淨行品」。「淨行品」學了之後，無論順境逆境，你能轉境界，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。所以這是基本的觀念，比什麼都重要！然後決定遵守戒律，就是守規矩。

　　六和敬裡面第二條「戒和同修」，那也是廣義的不是狹義的。佛的戒律教誡我們要遵守，十善要遵守、五戒要遵守、三皈要遵守。如果你要是做菩薩，菩薩戒要遵守。菩薩戒是有兩種：一種是《瓔珞經》的菩薩戒，六重二十八輕；一種是《梵網》菩薩戒，十重四十八輕。通常一般在家居士都是受瓔珞戒，條文少，出家眾一定是受梵網菩薩戒。你要真正做，學了之後一條一條的去學，認真，決定認真幹，名符其實。

　　戒律，我在初學的時候，老師教我重實質不重形式，這章嘉大師教我的。實質是什麼？你學，學了就要做到，譬如十善業道，不殺生我這一條做到，這一條你就得了，你就得戒；不偷盜，這一條我學到，我做到了，這一條你也得到，得戒！如果你在形式上受了，做不到，那是假的不是真的。所以他老人家跟我講「佛法重實質不重形式」，這非常有道理。因為有很多人沒有這個緣分，沒有接觸到這些出家眾，沒有地方去受戒，但是他都做到，佛統統承認。我們世間人不承認，佛承認。

　　世間人承認什麼？你受戒，你有戒牒，你有證書，他承認這個東西；你自己有沒有做到，他不管你。所以諸佛菩薩、天龍鬼神他重實質不重形式，你那個戒牒、那個皈依證，他們不在乎這個，他們在乎你是不是真做到？我沒有皈依證，我沒有戒牒，可是覺正淨我做到，真正是起心動念都會向這個方向目標努力去學習，「淨而不染，正而不邪，覺而不迷」，你這三皈做到，不必用皈依證，真正皈依三寶。五戒，不殺生、不偷盜，出家不淫欲，在家不邪淫，不妄語、不飲酒，你做到，五戒全了，佛菩薩承認，龍天善神承認，他尊敬你，他擁護你。所以重實質不重形式。

　　除這個之外，國家的法律要不要守？要，都屬於戒律。社會上一般的倫理道德、風俗習慣要不要遵守？要。諸位要知道，別人不遵守是他的事情，我要遵守。五倫的關係要重視，人與人的關係，一定從我自己本身就做到。要求的原則，中國傳統教學裡頭，儒家所講的「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，起心動念、言語造作決定與這個不違背，統統屬於戒律。像我們道場、寺院庵堂都有它的規矩。在一般寺院庵堂裡常住公約，大家開會制定的生活的規範，你必須要遵守，不可以違背。所以修六和敬的這個僧團，人要不要去管？不會，各個都是好人，他不會違規、不會犯法。佛定的這個法他不會犯，國家定的，社會上一般的習俗，他統統都不會違犯。這是在第二條裡頭持戒，戒和同修。

　　下面這就變成事相，就應在日常生活當中，「身和同住」。我們這二十個人，我們今天就採取印光大師的教誨，人多就複雜，複雜，你的心就亂，心不清淨。譬如這二十個人，我們這裡頭有一個、二個往生，往生就空出兩個名額出來，可以再補充兩個人，永遠維持二十個人，只可以少，不要多，這是真正如法的道場。

　　學教，我昨天介紹大家，我們依阿彌陀佛為老師，我們學《無量壽經》、學《阿彌陀經》，專修，一生都不改變。你天天跟大家講解，我們二十個同學，每天講，一遍一遍講，遍遍不一樣，愈講愈有味道，愈講愈深、愈講愈廣，經典義理深廣無盡，這樣你才能真生歡喜心。你看《無量壽經》，我過去講過十一遍，第十一遍沒講完，我還會找時間繼續講。《華嚴經》，照我現前這個講法，用的時間太多，細講大家得利益。所以我說初會是細講，二會也是細講的，二會是十信，十信要細講；三會之後，我們只講大意，就不要細講。這樣子我估計，我們《華嚴經》五年可以圓滿，我估計也就是說，還要用三、四千個小時，差不多五年，頂多七年，不會超過七年，這部經可以圓滿，我估計是六千個小時到七千個小時，這已經很難得。如果以後我這個壽命還有的話，我是很希望把我們「淨土五經」再講一遍；再有時間，我會把《法華經》講一遍、《楞嚴經》講一遍，大概就差不多。我一生就幹這事情，除這個事情之外，沒有第二樁事情。

　　如果將來有緣，我能夠回到中國，所謂落葉歸根，我向國家要求的就是小道場，二十個人。那個小道場採取遠公大師的規矩，結界，我們活動有範圍，不離開界線。慧遠大師是以虎溪為界，客人來訪問，送客不出虎溪，那有小橋，到那裡就為止。祖宗留下來的規矩，我們要能理解、要能效法，把它落實。這樣我們二十個人在一塊共修，好，一方面學教，一方面念佛。心會定下來，心定下來之後，身心健康，飲食會減少，這個諸位常常聽經，應該懂得，為什麼會減少？妄念少了，妄想分別執著少了，你消耗少了。妄念少了之後，一天一餐好！二十個人在一塊修行，身心清淨，第一年吃三餐，第二年晚餐就可以不要，第三年早餐可以不要。三年之後，日中一食決定做得到。我自己做過多年，很清楚。但是始終沒有這種機會，要是有一個機會，我們有這麼一個小道場，結界安居，沒有一個不成就。

　　「身同住，口無諍」，口裡念佛、誦經，哪裡還會有爭論？決定沒有。「意和同悅」，法喜充滿。「利和同均」，這個利和同均，物質生活是平等的，沒有哪個是優越的，飲食起居完全平等。所以過去這個共產黨的朋友接觸我，佛教三千年前就提倡共產，利和同均就是共產，所以它在佛門裡面行了這麼多年。佛門是屬於共產制度，沒有私人的財物，一切都是共同。佛祖給我們立的這些規矩，我們能夠依教奉行，這是名符其實的僧團。現在雖然有精舍，或者是有寺院庵堂，也要照著這個規矩去做。

　　無爭，衝突就沒有。今天全世界多少人在想怎樣能夠化解衝突？衝突就爭論！無爭，你想想看還有衝突、還有對立、還有矛盾嗎？全都沒有！平等對待，和睦相處，才能百分之百的落實，真正做到了圓滿。同學們在此地特別要注意，就是「僧伽藍」這個名稱是一個六和敬的團體，它不分在家出家，四個人以上。在從前住小茅蓬，四、五個人住小茅蓬修六和敬，它也是名符其實的道場，僧團，必定能夠得諸佛護念，龍天善神擁護。這首偈下面意思還沒有說，現在時間到了，下個鐘點我們再跟諸位學習後面兩句。

　　諸位同學，請坐。我們接著看「出家受戒」的第二願：

　　【入僧伽藍。當願眾生。演說種種。無乖諍法。】

　　『僧伽藍』意思諸位懂得了，所以它的範圍非常的廣泛，只要是四個人以上的團體修六和敬，都稱之為僧團。我們在三皈依裡面，「皈依僧，眾中尊」，在傳授三皈，我們講得很清楚，皈依僧不是皈依某個出家人；如果說皈依某個出家人，那就錯了，完全錯了，是皈依僧團，這個僧就是代表僧團。為什麼僧團是眾中尊？那個眾就是團體，所有一切的團體。那這社會就太多，家庭也算是個團體，最小、最基本的一個團體，公司行號也是團體，一切團體裡面，這個僧團是最值得人尊敬的。這僧團不一定是出家人，就是什麼？修六和敬的團體。不論是在家、出家，也不論是你搞什麼行業，甚至於你的家庭所有成員都修六和敬，依照佛陀的指導，都修六和敬，這個僧團是平等對待，和睦相處，你說值不值得人尊敬？是這麼個道理。

　　如果你這個團體成員不和，誰尊敬你？沒有人尊敬你。說來說去，說到最後還是和睦。今天中國提倡的和諧社會，六和敬就是和諧社會，每個團體都能夠修六和敬，都能夠落實和諧，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界。每個人確確實實真菩薩不是假菩薩。菩薩是人，他不是神仙，覺悟的人，修六和敬的人，放下妄想分別執著的人，這個人叫菩薩。所以菩薩不是神仙。

　　出家，出家當然他就進入僧團。入僧團，入僧伽藍就是入僧團，我們現在一般講你入寺廟，實在講入寺院，不可以講寺廟，那廟跟寺不相同。廟是祭祀鬼神的地方，稱廟；寺院是佛弟子修學的場所，叫僧伽藍，修學的場所，所以它跟廟完全不相同。現在寺跟廟連起來之後，讓人就迷惑了，寺跟廟畫等號，這是錯誤，這就把佛陀教育貶低成迷信的宗教。所以是我們不能夠不知道，社會上他們搞不清楚，我們學佛同學再搞不清楚，那就錯了，我們一定辨別的清清楚楚。

　　入寺院，這個願就生起來，『當願眾生，演說種種，無乖諍法』。你看這個願後面這兩句，僧伽藍裡面幹些什麼？學校。所以我接觸佛法之後，我就了解它是教育，佛陀教育，釋迦牟尼佛的教育，儒家就是孔子的教育。釋迦牟尼佛的教育，他四十九年天天講經教學，沒有建學校，可是天天上課，在哪裡上課？在野外上課。以後我們建學校，寺院庵堂是學校，裡頭要「演說種種，無乖諍法」，就是我們今天講的整個佛法，現在編集成一套《大藏經》。《大藏經》裡頭，沒有一部經是教人爭執的，沒有，真正是無乖諍法。乖是違背，佛所教的絕對不違背性德。你們想想看，這是最高的指導原則，不違背性德。

　　性德在中國人講「人之初，性本善」，本性本善，決定不違背本性本善，這是無乖。落實在實際上，對人對事對物決定沒有爭。你看菩薩所修的六個條目，布施，捨，哪裡會爭？持戒，守規矩，忍辱更是無爭。所以世尊一生四十九年三百餘會教什麼？就是教無乖諍法，決定不違背性德，不違背倫理，不違背道德，不違背因果，於人無爭，於世無爭，於一切萬物無爭，這就是佛法。

　　道場裡面，僧團裡面，天天在演說，演是什麼？做出來了，是表演。六和敬，人人都做到，不是在那裡說說，十善業道統統做到，沙彌律儀，在過去比丘戒、菩薩戒，沒有一條他沒做到的。所以我說這聖人，他做到了，他才說，這老師，他做到了；學生是賢人，聽了之後各個也做到，真正叫學佛，各個學得都很像佛。下面一條是「詣大小師」，大師是老師、是佛，小師是佛的學生，一千二百五十五人，小師，他做到了。大師是做到之後就說到，小師是學了之後就真做到。

　　我們學了「淨行品」，如果遇到有人問，這佛教究竟講的是什麼？這八個字解答就非常完善，佛教所講的「演說種種，無乖諍法」。不但有言教，他有身教，演是表演，做出來給人看，確確實實是一切眾生的好榜樣。佛法裡面講的是「人天師範」。佛是人天師範，佛弟子也是人天師範。所以我們起心動念、言語造作要想一想，我這個念頭，我這個說法，我這個做法，可不可以給天下人做榜樣？這個念頭就叫做覺。古德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來想一想，可不可以做一切眾生的好榜樣？

　　一切眾生裡頭，包括鬼神、包括天人。沒有人的地方，看不見的地方，有鬼神。儒家講「慎獨」，沒有人看到的，你還是很謹慎，還是很守規矩，不敢放逸，不敢隨便。不是說沒有人看到，我可以隨便一下，放鬆一下，不可以。古時候人修行這樣的謹慎。你看《弟子規》裡面，最重要的綱目，「入則孝，出則弟，謹而信」，你看看那個謹慎在孝弟下面，排在第三位，你說重不重要？做人一生要謹慎，謹慎就是小心認真，不敢放逸、不敢隨便、不敢馬虎。不管人見到不見到，見不到都是小心謹慎，認真負責。德行、學問、道業都是從這個基礎上成就的。

　　所以現在道場不管大小，人眾不論多少，最小的道場，佛給我們說的四個人以上；沒有四個人，三個人也是一眾，我們中國是三個人叫眾，所以眾的寫法是三個人。每天在一起生活，在一起學習，研究討論，決定不能避免！講經說教，三個人可以輪流。如果三個，一個是老師，兩個是學生，老師天天教，學生要複講，學生要提出學習的心得報告，另外一個同學聽，老師也在聽，生活在一起。對自己來講，那就是《論語》上所說的「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿；對大眾一起在一塊學習的，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。無論這個道場住三個人、五個人，乃至於到二十個人，都是從各方來的，我們聚會在一起，志同道合，怎麼會不快樂？

　　我們這個道場有職員、有義工、有一般的大眾，聚會在這個地方，共同在一起學習，不亦樂乎。為什麼會衝突？沒有演說無乖諍法。這個事情，好像我出家的第二年還是第三年，就是出家二、三年的時候。有一年農曆年過年，我到高雄去參學，住在左營的興隆寺，這是一個比丘尼的道場，天乙法師住持。我們也算是師兄弟，他接待我。我在那裡住三天，就給他們講了三天，一天兩個小時，給他們講了三天。他問我一個問題，他說他待人很厚道，照顧都很完善。他好像是有五個道場，也是南北奔波，五個道場，也很辛苦。他問我，我對人這麼好，為什麼留不住人？人在那裡住個二、三個月，他要走了，為什麼留不住人？為什麼古時候那些道場住眾，那個師父趕都趕不走？問我這什麼原因？當時我就告訴他，我說人到這個地方來，他是要來求道的，古時候道場真的有道有學，那是很吸引人的。用現在的話說，滿足他的求知欲，滿足他的精神生活，他怎麼會輕易離開？老和尚就是用種種手段逼迫他，他也不離開。

　　這《禪林寶訓》裡面，我們讀到的。老和尚對他沒有好臉色，一點都不客氣，趕他走，不走。是出去了，上課的時候講經，他在門外聽，講堂他不能進去，他在門外；下課，他就溜走了。老和尚知道他真用功，真幹。有一天老和尚遇到，正在洗腳，洗完之後，把腳盆的水往他身上一潑，他也不生氣，還是不肯走。過了幾天，老和尚傳法，他讓位，傳法傳給誰？把那個人找來，就傳給他。這大眾才曉得，老和尚對他完全是考試，看看他是不是真有德行、真能忍辱、真正到無乖諍。這是法器，他不是普通人；普通人說他幾句，早就溜之大吉。《禪林寶訓》上記載的。換句話說，這個老師要看重你的話，對你就沒有好顏色。為什麼？鍛鍊你，成就你。如果不想成就你，看到你沒有成就，跟大眾在一起修就好，老和尚會對你很客氣。

　　我們早年在台中跟李老師求學，老師對同學就是這樣的，他真正看中了，有打有罵，沒有好臉色；他覺得這個學生將來不能成就，對他很客氣。我那時初學，接觸佛法很淺，對這事情不懂。老師告訴我，跟我解釋，肯接受的，打他、罵他都不走的，這個人將來有成就，應該要成就他。那個說幾句臉就紅了，就不能受，不能再說，客客氣氣，為什麼？不要跟他結冤仇。我聽了之後恍然大悟，才明瞭！對待每個人真的是有分寸，能成就的成就他，不能成就的，客氣，決不結冤仇，好聚好散，不要得罪人。老師在課堂裡頭這種態度對學生，都是教導我們。

　　我們離開老師，踏進這社會，尤其從事於講經教學的工作，又沒有固定的道場，流動性很大，接觸的人很多，這個教育就很有受用。守住一個原則，對任何人都是客氣、謙虛、忍讓，決定不跟人結怨。縱然受了屈辱，一定要懂得忍耐，要知道三世因果。我對他好，他還要冤枉我、還要毀謗我，甚至於還想方法來陷害我，我要曉得那是過去生中，我一定對他不好，這一生當中遇到就報復過來。這種報復應當接受，不再有怨恨，這帳就了了、就結了！來世再碰到就是好朋友了，過節沒有了。如果受不了委屈，你還是有怨恨心，還有報復心，這個就麻煩大了。來生我會報復他，我比他強的時候，一定欺負他，他比我強的時候，一定欺負我，生生世世，冤冤相報，沒完沒了。報，絕對不是報得恰好，一定會過分一些，一世比一世過分，到最後那就非常淒慘，這不能不知道。

　　所以真正明理的人，受再大的委屈，再大的傷害，也不會有瞋恚心。佛經裡面，釋迦牟尼佛在作菩薩的時候，沒有成佛之前，修忍辱波羅蜜，那個時候號稱叫忍辱仙人，那是菩薩，忍辱仙人。你看看遇到歌利王，那真是無緣無故，歌利王發脾氣把他殺掉，還不是讓他好死，凌遲處死，就用小刀身上割肉，一塊一塊的割，把他割死。忍辱仙人真的是受冤枉，這麼大的傷害，沒有怨恨、沒有報復，而且還發願，我將來成佛，第一個度你。他經歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿，所以他不恨他，還感激他，就是說，我是不是真的忍辱波羅蜜到家？如果遇到這個環境還有一念怨恨，忍辱波羅蜜還沒到家，還要修。他把歌利王看作老師來考試，來考他，他這一關通過了，六波羅蜜這一度圓滿了。

　　忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王的後身就是憍陳如尊者。菩薩說話算話，成佛第一個度憍陳如，在鹿野苑為這五個人說法。這僧團剛剛建立，一個人帶五個人，一個老師，五個學生，為他們講經說法，憍陳如第一個開悟，證阿羅漢果。這是世範，給我們做樣子。我們學佛，那不能不在這個地方學。受一點點委屈，心裡就難過，這是凡夫，一點功夫都沒有。這個功夫是慢慢提升，特別是在人事環境當中去磨鍊，磨到像忍辱仙人一樣，你確實一點過失都沒有，人家一刀一刀把你割死，你沒有怨恨心，沒有報復心，你還會感恩，那你距離成佛不遠。

　　你聽到這個會覺得成佛真難、真不容易！是的，凡夫看起來真難，不容易，為什麼原因？堅固的執著，妄想分別執著放不下。忍辱仙人為什麼做得那麼自在？無我，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。也就是說，你來傷害他，他把身體放下，這身體不是我，身體好像是我們一件衣服一樣，衣服損壞有什麼關係，再換一件。這個身體你要就給你，立刻就換一件。再換，一定比這個殊勝，為什麼？功德、智慧節節向上提升，所以愈換愈好。捨羅漢身得菩薩身，捨菩薩身得佛身，愈換愈殊勝。

　　無論是大小道場，人眾多少，不能沒有講經說法。講經說法就是上課，寺院庵堂是學校，哪有學校不上課的道理？所以我跟天乙法師說，你這五個道場就是缺乏上課，你這裡沒有講經說法，也沒有認真的修行。修行到今天這個時代，在形式上只有兩種：一種是念佛堂，一種是禪堂。你雖然這裡有個禪堂，有名，但是沒有人坐禪，所以你留不住人。真正留住人要上課，誰上課？一定要你自己帶頭。自己對於經教修養不夠，你可以請老師。就你是校長，校長不一定親自上課，聘請教員。我這個道場需要什麼？我學的是哪個法門？我需要哪些經論？請人來講，請人來教，你這人就不會走！道理就在此地。

　　所以道場為什麼要志同道合？佛開八萬四千法門，每個人根性不相同、志趣不相同、程度不相同，所以一定要契機，當然契理，就是適合於我們這幾個人的程度，適合我們這幾個人的興趣、愛好，那就志同道合。這一個團體的形成，那不是簡單的，遠說，過去生中種的因，過去生中要沒有因，這一生遇到了也是格格不入。過去生中種的有因，這一生當中有緣，才能聚會在一處共同學習，哪裡是偶然？可是緣有長暫不同，有的緣分只有幾天，都是緣分。像我們出外旅行，住在旅館裡面，旅館的服務人員，我們見面就很投緣，很客氣，接受他的接待，住二、三天就走了，過去生中這緣就二、三天。有同參老友在一塊住個三年、五年的，那有三年、五年的緣；住個十年、二十年的，那有十年、二十年的緣，沒有緣可不行！你要懂得緣分是屬於因果，它通三世的，你就會不執著。緣聚的時候歡喜，緣散也沒有一點苦惱，為什麼？正常。

　　但是道場，特別是現在道場，都不是長住的，都是短暫的，像我們講《華嚴經》，跟祖師大德講法不同，原因在哪裡？我們每堂課都有新來的同學，頭一次聽的，天天有，聽眾流動性太大。從各個方面來的，有很多到香港來聽經聞法，住一個星期，香港簽證頂多是兩個星期，他就要離開。所以我們不厭重複，不厭其詳，希望你來聽一次有一次的受用，你來聽幾天也能連得起來。這是因為我們現實環境大眾的需要。如果不是這樣講法，對不起大眾。從國內外很遠的地方到這裡來參學，我們要給他不講真話，不把真的東西提出報告給他做參考，你怎麼對得起人？所以這種教學跟固定學生完全不一樣。

　　如果我們有個小道場，二十個人在一起共修，希望一生都在一起，就像早年遠公的廬山東林蓮社一樣，那是進入蓮社，將來就在那裡往生的，那就完全不一樣。經論必定是天天提升自己的境界，天天幫助化解本身的煩惱習氣。我們現在曉得，遠公當年稟承的就是一部《無量壽經》，真的是一門深入長時薰修，所以那麼多人各個成就。這在理論上我們明瞭，即使在科學的證明之下，也能肯定他們的成就。

　　極樂世界到底有沒有？祖師給我們做了最好的證明。蓮社往生的人不是同時，有先後，像劉遺民他們往生得早，遠公大師往生的時候，他們都跟阿彌陀佛一起來迎接。而這些迎接的人還跟遠公開玩笑：遠公，你度我們，我們先來了，你後到！這些都有記載。而慧遠大師在一生當中，曾經三次見到極樂世界，三次，在念佛止靜的時候見過三次，從來沒有跟人說過。最後往生，這第四次，第四次見了之後才跟大家說：極樂世界現前，佛來接引我，我們蓮社過去先往生的人，我都看到，跟佛一起來，現在我要走了。這時候才說這個境界過去曾經見過三次。在場的同修就問，你見了極樂世界是什麼樣子？他老人家說，跟經上講的完全相應，這個境界是真的。如果跟經上講的不相應，那就不是真的。所以這是慧遠大師蓮社裡的修持以及他們的成就，對於修學淨宗做最有利的證明。佛家講三轉法輪，作證轉。這樣我們再不相信，那就沒有法子，那就還要繼續搞輪迴。看什麼時候你的信心才能生得起來？

　　今天這個世界，我常常提醒同學、勸告同學，十年十年做個比較。我自己親身的經歷，八十年！第一個十年十歲，第二個十年二十歲，三十歲、四十歲，十年十年的做一個階段來比較，你就會看得很清楚。世界亂了，一年不如一年，我這個一年就是講十年。第二個十年不如第一個十年，第三個十年又不如第二個十年。這樣發展下去，人類能不能平平安安的度過二十一世紀？二十一世紀到哪裡？到二一００年，你要問我有沒有信心？我跟你說我沒有信心，怕的是像西方講的世界末日真的會出現。

　　我在歐洲、在美國，這去年的事情，給那邊的同學說，世界末日是從西方開始說的，我跟他講，不是地球的毀滅，也不是核武戰爭。我的看法是什麼？是人心背棄了倫理、道德、因果、宗教，愈來愈遠！三、四十年之後，一百八十度的違背，這個社會真的是如許多人所講的，人恐怕連畜生都不如。每個人充滿了怨恨，怨天尤人，幾句話聽不習慣就動刀動槍。你看看現在這個社會，兒女殺父母，父母殺兒女，兄弟互相殘殺，在校園裡頭學生殺老師，已經不是新聞，這種例子太多太多！現在一個星期會聽好幾次，我告訴他們，我說十年之後，一個星期你會聽到十幾二十次。二十年之後，你可能每天會聽到一、二百次，這個世界成什麼世界？這就叫做世界末日。

　　要挽救，要靠這個地球上所有一切居民要覺悟。怎麼樣覺悟？一定要恢復倫理、道德、因果、宗教，這四種教育能恢復，世界末日能夠化解，能夠推遲。我們今天犯的錯誤就是過分重視科學物質，精神生活完全沒有了，人跟動物沒有兩樣。但是動物吃飽了，牠就不干涉別人。人不是這樣的，自己吃飽了還要傷害別人；吃不飽，那更不必說，這怎麼得了？

　　我再過幾天要到印尼去參加一個會議，這一次是亞洲十六個國家宗教的代表，討論的主題就是和平，怎樣能幫助這個世界化解衝突，促進和平。他們邀了我，我這麼大的年齡，這是一樁大事情，我去把我所看到的、所想到的，提供大家做參考。往後這種會議我不想再參加。今年中國還要舉行一個世界佛教論壇，聽說也是邀請這世界上許多國家派代表來參加。我正式收到了請帖，這國家第一次辦，總是把宗教跨出了國界，跟世界接軌了，好事一樁。所以我答應去參加這次會，我希望這一次會是我在這一生當中，從事於國際活動的最後一次。

　　往後我的一個願望，能有這個緣分，就在香港攝影棚，老老實實的把我們的《華嚴經》圓滿，其他的萬緣放下！在國內建的這些文化中心也好，將來學校也好，由年輕人去做，我只是提倡一下，我不會管這些事情。我可以用我的影響力來協助他們，希望這個事情能做好，有利於化解衝突，促進和平。一定要把倫理的教育、道德的教育、因果教育、宗教教育提升起來，才能真正落實！否則的話，和平是口號，化解衝突是決定做不到的。這個理事我們都要清楚。好，今天時間到了，我們就講到此地。