大方廣佛華嚴經　　（第三三四卷）　　2000/7/27　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0334

　　請掀開經本，緊那羅王長行第九句看起：

　　【動地力緊那羅王，得恆起一切利益眾生事解脫門。】

　　在大乘佛法裡面，讓我們深深體會到，「一即是多，多即是一」，任何一位菩薩所修的法門，必定包括所有菩薩的法門，絕對不是說他只學一種，這是我們必須要體會得的。在一種裡面見一切，一切裡面見一，我們智慧才能夠開。菩薩在此地為我們示現『恆起』，「恆」是恆常，永遠沒有間斷；「起」就是生心，起念頭，他生什麼心、起什麼念頭？『一切利益眾生事』。這個地方我們要細細去體會，沒有說利益自己，而實際上眾生跟自己是一不是二，利益一切眾生才是真正利益自己。如果只顧到自己這一身，沒有想到別人，這真正是害了自己、誤了自己，自己感受的是三途六道的苦報，你永遠不能得樂。哪些人得樂？佛菩薩得樂。佛菩薩何以得樂？佛菩薩起心動念利益一切眾生，佛菩薩知道自他不二，所以萬法一如，萬法一體，佛菩薩知道。我們迷了，迷的什麼？就是迷這樁事情，不知道萬法一如，不知道虛空法界一切眾生是自己。整個大乘佛法裡面，世尊苦口婆心，千言萬語，無非就是把這個事實真相為我們說出，我們要從這個地方深深去體會。

　　「一切利益眾生事」裡面，這個範圍就包括太多了，真的是無量無邊，我們要怎樣學習？無量無邊利益眾生的事，就是四弘誓願第三句所說的，「法門無量誓願學」。我們今天在無量無邊法門裡面，我們學哪個法門？這個地方一定要懂得，世尊為我們指示的原則，這個原則就是契理契機。什麼叫契機？看眼前社會大眾迫切的需要是什麼，你就從這裡下手，就對了。如果你所修學的，是現在社會大眾不需要的，那你叫白修；縱然契理，不契機。佛菩薩說法，決定是理機雙契。我們看看現在社會有許多大眾，無論是搞科技、搞軍事、搞經濟，種種利益社會大眾，契機不契理。契機，大眾很歡迎、歡喜；不契理，苦難不能解決。所以一定要懂得理跟機要雙契，這就是真實智慧，這才是高度藝術。

　　我們看看現在這個社會迫切需要的是什麼？是聖賢的教誨。今天科技發達、經濟發達，在物質生活確確實實是進步了很多，道德淪喪，社會動亂不安。怎樣來挽救？聖賢人的教育。聖教違不違背現代科學？決定不違背。怎麼知道不違背？儒家講「日新又新」，佛法講「勇猛精進」，那就不違背，它天天在求進步，天天在向上提升，它不落伍。古聖先賢教學的內容無所不包，民國初年歐陽竟無所說的，「佛法非宗教、非哲學」，佛法裡頭有宗教，也有哲學，像一所完整的大學一樣，什麼科系都有，這裡頭有哲學系、有宗教系；但是你不能說它是宗教，你說它是宗教，把一個大學說成一個科系，這是錯誤的；你也不能說它是哲學，不能把一個大學變成一個學系；它是一個究竟圓滿智慧的教學。佛如是，儒也如是，綜觀世界其他各個宗教無不如是。聖賢教育內容非常非常豐富，我們迫切需要的應當選哪一個科目、選哪一個學系？這要智慧去選擇。

　　隋唐時代，大家都知道是中國佛教的黃金時代，中國大小乘十個宗派都在那個時候建立，高僧大德太多太多了。他們立宗分派，就像一個大學裡面分成許多院系、開許多科目，同時教化一切眾生。今天我們跟那個時候做一個比較，那個時候的社會是承平的社會，真的是天下太平，人民安樂，歷史上所謂是「大治之世」；我們今天社會是一個大亂之世，人心沒有歸依，無論富貴貧賤彼此都深深感到身心不安，人心惶惶，我們處在這個時代。在佛法科系裡頭我們究竟要選擇哪一門？實在講這是大智慧，我們沒有能力。世尊為我們指示，世尊確實是了不起，他有神通，他在三千年前知道三千年後現代的社會現象，所以他給我們指示了一個原則：正法時期，就是他老人家滅度之後第一個一千年，戒律成就；像法時期是第二個一千年，禪定成就；從第三個一千年以後，一直到法滅，這是有一萬年，末法時期，他為我們指示淨土成就；佛這個話是在《大集經》裡面講的。所以我們末法時期，自己修學選擇淨土，這是稟承世尊的遺教，這個沒錯。

　　末法一萬年，今天我們遇到大亂之世，這怎麼辦？實在講，這是感得西方世界大勢至菩薩在我們中國示現，諸位同修都知道，印光法師是大勢至菩薩再來，他為我們這個時代選擇一個法門，什麼法門？因果的教育。大師在世一生提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，我們細細去想想，他這個選擇非常有道理，除了這個方法之外，你們想想還有什麼方法能挽救世道人心？實在想不出。清朝末年，定海知縣，滿清時代不稱縣長，稱知縣，那個時候印光大師住在普陀山，距離定海很近，定海知縣仰慕大師的道德學問，請他老人家到定海去弘法。他一生有語言的障礙，這種種都是示現，他是陝西人，陝西的鄉音很重，南方一般人聽不懂，他派他的學生到定海去講《感應篇》、去講《了凡四訓》、講《文昌帝君陰騭文》，這是他指導的。他知道這個教學是「一切利益眾生事」，真實的利益。

　　佛經的利益，無比的殊勝，第一殊勝，但是現前眾生不能接受，現前的眾生決定不可能把自私自利放下，於是大師講因果報應，滿足你的自私自利，你所希求的。「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，一點都不假，有求必應，求財富得財富，求功名得功名，求富貴得富貴，求長壽得長壽，求什麼沒有一樣求不到的，問題你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。因果教育裡頭就講這些東西，這是現在人講的「很現實」，每一個人都重視現實的利益，這種教學可以滿足你現實的利益。滿足現實利益裡面，又幫助你開智慧，也是在誘導，把你的胃口往上提升。人間利益得到了，告訴你天上利益比這個更大，「還有天上的利益」；天上的利益大，佛的利益第一大，天根本不能比，一層一層把你的胃口向上吊，這是教學的藝術，我們要明白這個道理。

　　我們要蒐集這一些資料，哪些資料？因果報應這些記錄，特別珍貴是現代的。古書裡面記載的，一般人還不太能相信，古書裡頭是傳說，未必是真的。現在現前電視、廣播、新聞、雜誌裡面刊登出來的，現前所發生的，確有其人、確有其事，你不能不相信，它擺在面前，大科學家也承認、也肯定。現在這個世間確實有不少人在這裡研究，研究輪迴、研究前生，來世他們是沒有辦法，研究人的前生，在西方國家不少人在做這個工作，用許許多多科學的方法，證明人確確實實有前生。有前生，我們就當然能推想到決定有來世。

　　我過去在美國，這些雜誌報章裡頭蒐集了有十幾篇，翻譯成中文，我們想把它印成一個小冊子，有同修發心，印的量超乎我意料之外，我本來想印一萬本就可以了，他要印十萬本，我說太好了，太難得了，這是西方他們所蒐集的這一些輪迴的證據。現在西方書店裡面，這一類的書籍也不少，我們要多蒐集，把這一些事實多跟別人說說。然後我們再細心觀察，我們自己周邊的一切人事也能發現，六道輪迴、因緣果報是真的，決定不是假的。種善因得善果，造惡業必有惡報，我們能夠接受這個教育，這是聖賢真實教誨裡面的一個科目，我們能接受對於自己受用就太大了，起心動念不敢起一個惡念。念念都是善念，那成就我們這一生的善行、善心，善人的果報決定是往上提升，這一生當中你會過得很幸福、很美滿。

　　幸福美滿不一定說是，你在社會上有地位，你有好多財富，不見得，那個不是幸福的內涵。真正的幸福，與物質生活不相關，你活得很自在、活得很快樂；縱然貧賤，他自己覺得活得非常有意義。功夫要是真正得力，可以知道過去，可以知道未來，這是我們一般人講的神通。這個能力大小與你的功夫淺深恰好成正比例，功夫愈深你知道的範圍愈廣，為什麼？因果教育你真的參透、明白了，你就知止，儒家講的，知道自己這一生，我應該止於什麼處所。這個「知止」，儒家講的「知止」，也就是立志，佛法講的「發願」跟知止的意義非常接近，知止而後有定，心不會再散亂。

　　像我們修淨土的人，你功夫為什麼不得力？你為什麼不能成就？你不知止，這儒家說的，佛法說你沒有發願。你說「我已經發願求生西方淨土了」，看到一個賺錢的機會還拼命去爭，那是假的不是真的。如果真的止於西方世界，這個世間名聞利養你統統都不會沾染，你還會動心，可見得你不是真的發願。世出世間法真正做學問、做功夫，從這一個字做起。釋迦牟尼佛給我們做一個很好的榜樣，他一生的表現就是知止、知足，知足常樂，這個「常樂」就是真正的幸福美滿，他一生生活過得幸福美滿，他的心裡頭無憂無慮、無牽無掛，你說多自在！心清淨則身清淨，身體健康，遠離病苦。身心健康，每天吃飽了飯，以教化眾生為樂事，一生樂此不疲，他快樂，他的樂世間哪一個人都比不上他。我們看他的生活貧苦，我們眼睛看錯了，我們連個苦樂都不懂，我們是把苦當作樂，人家是真正在那裡享樂，這就是境界不相同，功夫不一樣。

　　他的心是定的，我們的心是亂的。我們不知止，心是亂的；他知止，心是定的，他一生當中有一個方向、有一個目標，你說多快樂！我們今天是什麼狀況？像在大海裡頭，我們不知道方向，沒有目標，在海裡頭流浪，到處漂流，到底到哪裡不曉得。他清楚，他有一個目標、一個方向，所以「知止而後有定」。儒家說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得是什麼？是你的願望實現了。這是一定的過程、一定的順序，不能顛倒的，所謂是「知所先後，則近道矣」！儒、佛的道是通的，這個綱領講得非常好。

　　如何幫助現前眾生？關心他們、教導他們、成就他們一切利益的事業。今天社會上許許多多人都在做，做得也相當有成績，但不能夠叫社會安定，不能夠叫自他得真實的利樂，是剛才講的只契機不契理。理是什麼？大公無私是理。今天所有一切利生事業，他自己緊緊的執著他的權利不肯放，苦從這兒來的。你寫一本書，後面還要「版權所有」，他那個苦就是「版權所有」帶來的，他不知道。發明一樣東西，也緊緊執著他的產權不肯放棄，苦難從這裡來的。真正覺悟，明理了，我們所有一切的貢獻都是供養一切眾生，不附帶任何條件。所以我們看看古時候的經書刻本，木刻的本子，後面都寫「歡迎翻印，功德無量」，現在到書店找不到這個字樣，你們去看看哪一本書後頭寫「歡迎翻印，功德無量」？沒有了，都是「版權所有，翻印必究」。所以今天發明的人雖然很多，不肯放棄他的權利，這是一切苦難，不但是自己的苦難，社會的苦難、眾生的苦難，根本原因在這個地方。道理在哪裡？不懂得因果報應的道理。如果懂得，佛講得好，愈施愈多，不可以據為己有。

　　財富，愈布施愈多。中國古時候，現在我不知道，很多年沒有回去看看，古時候中國人供財神供范蠡，這很有道理。范蠡是春秋戰國時代的人，越王勾踐的大夫，勾踐不容易，國家被人滅了，還能夠復興起來，十年生聚，十年教訓，范蠡跟文種有極大的貢獻。國家復興了，滅了吳之後，他離開了政壇，隱名埋姓，去經商，做生意去了。這個人明理，在佛法裡面講「理機雙契」，所以一生得大自在。從小生意做起，沒有幾年發大財了；發了大財，他並沒有擴充他的事業，他把他的財富完全拿去布施，救濟一些窮苦的人，自己再從小生意做起，做個兩、三年又發了。三聚三散，他懂得用財。中國人稱財叫「通貨」，通是要流通，像水一樣要讓它流，你把它儲存下來，把流截斷，它就不流了，不流變成死水；換句話說，你所得到是有限的，你要讓它流通，你所得到的是無限的，現在幾個人懂這個道理？

　　佛菩薩懂得，所以佛菩薩終身，生生世世對社會、對眾生，只有奉獻，沒有享受。這個「沒有享受」，我們講是沒有物質上的享受。他的享受，我們沒有辦法體會到，我們是凡夫，他的享受是涅槃的大樂。古德教導我們有一句話說，「助人為快樂之本」，只有真正幫助過人的人，你才能體會到這一句話的意思；你從來沒有幫助過別人，「助人為快樂之本」你怎麼樣也體會不到。諸佛菩薩是助一切眾生，他那個快樂是大快樂，他幫助的對象是盡虛空、遍法界一切眾生，就像經上所講的不分國土、不分種族、不分宗教信仰，一律平等、真誠、慈悲的去幫助，沒有條件，「無緣大慈，同體大悲」。

　　我們在總結諸佛菩薩「一切利益眾生事」裡面，最重要的一樁是教學。所以諸佛菩薩無論示現什麼樣的身，我們在《華嚴經》上看到的現身太多太多了，《普門品》裡面我們只念一個原則，「菩薩應以什麼身得度就現什麼身」，隨類現身，應機說法。所以法沒有定法，身也沒有一定的身，《華嚴》上我們看到了。但是《華嚴》怎麼說還都是舉例，我們從舉例當中細心去體會，境界廣大無邊不可思議。我們在這個經上，每一段這是每一個族類，佛通常只舉十個做代表，十是代表無盡，十個人所修的法門不相同。由此可知，如果佛再詳細舉例，再舉一百個人、舉一千個人、舉一萬個人，每個人所修學的法門也不相同，法門無量。

　　無量無邊的法門，教學最重要。所以無論他現什麼身，無論他示現從事哪個行業，裡面都充實真實智慧、圓滿教育在其中，這才叫理機雙契，他教導你，他做出榜樣來給你看。我們在今天讀到佛的經典，聽到講解，也很讚歎，也很歡喜，但是不敢去學習。最明顯的，不敢把自己的財物分給別人，我們不敢做。為什麼不敢做？怕散掉之後，明天沒有了。於是我們曉得，我們對於佛所說的話沒有信心，懷疑不敢去嘗試，因此對佛法的修學是永遠沒有進步，原地踏步，一步都邁不開。佛所講的種種殊勝的果德，我們只是聽說，沒有見到，沒有受用到，這是我們沒有依教奉行；果然依教奉行，你就得到了。

　　財愈施愈多，我們去試驗。我在過去初學佛的時候，頭一個老師是章嘉大師，第二個老師李炳南老居士，李老居士我跟他十年，生活在一起，了解很深刻。他雖然是個居士身，一生講學、教學，當年在台中我跟他的時候，「台中蓮社」的蓮友名冊我曾經見過，概略估計有二十萬人。那個時代，他在台中教了十年，有這樣的成就。這一些同修當中對他的供養相當豐富，他把這些供養建一個台中蓮社；以後供養多了，又建一個「慈光圖書館」，建了兩個托兒所；以後又建了一個「菩提醫院」，好像也建了一個老人退休村，他不叫老人退休村，叫什麼名字我不太清楚，就是老人院。供養他吃的東西，他一接受了就打開，凡是在座的大家都有分，他不一個人吃。供養的衣服，看看我們哪一個生活比較清苦一點、困難一點，那衣服立刻轉手就送人了。我們在那裡看到的，沒錯，愈施愈多。

　　每天講經教學，法布施，增長聰明智慧。他老人家提倡素食、提倡放生、救濟病苦，他本身中醫醫道非常高明，曾經跟我講，他對於他的醫道充滿了信心。在沒有學佛之前，他曾經做過法官，他說他做法官的時候，判案子有沒有冤枉人，他自己都不敢保證，可能也有冤枉幾個人；但是給人看病用藥確確實實沒有誤一個人，他有這樣的信心。這全都是義務的，給人診斷看病沒有收人家一分錢，無畏布施。所以他老人家九十五歲都不需要人照顧，走路從來沒有拿過拐杖的。九十五歲以後，最後的兩年才讓學生照顧他的生活。他一生我們所看到的，財布施、法布施、無畏布施他真幹，這叫真佛弟子，給我們做了個榜樣。

　　我看他的行持，再想想從前章嘉大師教給我的這些原理原則，我懂了，我相信，我也如法炮製，也做。李老居士一生做佛教慈善事業，沒有向人家伸手化過緣，都是別人自動送來的。這是他教導我們，講經的法師、大德，出家是法師，在家的我們稱大德，決定不能向人化緣。為什麼？向人化緣人家不敢來聽經，到你這個地方來都要花錢，大家不敢來了。所以講經的法師，決定不能夠向信徒要錢。他自動送過來，也要看看他是不是有這個能力，沒有這個能力，送的錢太多了，要退還給他，不可以接受的。他相當富有，有這個能力，行，替他做好事。也不是自己受用，替他做好事，替他修福。

　　印光大師給我們做了最好的榜樣，一生提倡因果教育，接受四眾同修的供養，他只做一樁事情：印經布施。他晚年住在蘇州靈巖山寺，蘇州城裡頭有個報國寺，他在報國寺裡面設了一個佛經流通處，叫弘化社，那裡頭的資金就是一切信徒供養他的錢，全部都在那裡，印經書，法布施。他自己在靈巖山寺長年閉關，他的關房我去看過，小小的兩間屋，一個小佛堂，一個臥室。他那個佛堂大概只有我們現在講堂一半大，裡面的陳設非常簡單，一張供桌，一尊佛像，阿彌陀佛一尊佛像，一個油燈，小磬、木魚，其他就沒有了。佛像前面供了一杯水，簡單；佛像後面寫一個大字，死，這是我們到他那裡去參觀看到的。

　　我在他一本小冊子，《上海護國息災法會開示》，這個法會是他老人家去主持的。法會總共八天，前面七天每天都有開示，最後一天是給同學們傳授三皈五戒，當時有學生把他老人家的講話記錄下來，印成一個小冊子流通很廣。這個開示頭一天裡面，我看到他老人家說了一樁事情，那個時候中國北方有災難，大家發起賑災，他在印經款項裡面提出三千大洋去賑災。我這才明瞭，他四眾同修的供養全部投資在弘化社，做法布施，這是真實的利益，真實功德，也就是我們現前社會迫切的需要，大家知道佛法道理太少了。

　　弘化社裡面所印的經論、善書，像《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》這一類是善書，它不是經論，數量超過經論。我當時看到它後面版權頁印的數量，我非常驚訝，為什麼佛經印的數量沒有這三種多？以後想想，這是契機契理的教學。現代這個社會，最重要是因果教育，他老人家特別提倡，他要不提倡，我們沒有注意到這個問題，沒有想到。他是淨土宗一代的祖師，對於淨土五經、三經印的數量都不多，遠遠的比不上這三種善書。我給它概略的估計，那時候是一九七七年，我住在「香港佛教圖書館」，倓虛大師辦的，我在那邊講經，那個時候在香港講經四個月，我在圖書館看到弘化社這些書，看它的版權頁，概略的估計這三種書，它印的數量超過三百萬冊，在那個時代，確實令人驚訝，所以給我們很大的啟示。

　　這又過了半個世紀多，看看現前的社會，想想印光大師的行誼，才真正覺悟到他老人家真實圓滿智慧，指導我們在這個大時代弘法利生的方向，那就是怎樣挽救這個劫難。現在家庭教育是破產了，再想將家庭教育恢復起來，哪有那麼簡單？學校教育已經放棄了人文教育，社會教育那就更不用談了，諸位每天看看電視、看看網路就曉得，這還得了嗎？所以印祖教導我們的，我們愈想愈有道理，愈想愈重要，怎樣來推行？怎樣來發揚光大？必須從自己做起，你自己做不到，要想勸別人做到，這不可能的。首先自己必須要參透，對於六道輪迴的道理、六道輪迴事實真相，要認真去研究、去理解，然後才會有堅定的信心，知道這個事情決定不是虛妄的。然後進一步，徹底了解業因果報的道理與事實真相，我們自自然然在起心動念之處約束自己。

　　最近有一位出家人來跟我說，我很尊敬他，他很坦白，他說他在新加坡這個地區修學非常困難，困難在哪裡？他情欲的煩惱很重，見到女孩子他會動心，所以他要離開此地，要找一個比較清淨地方去修行。我說：好！避開這個環境，這是一個聰明智慧的選擇，所以我很尊敬他。他很聰明，也有才幹，弘法利生這是一塊好材料，可是這個煩惱要不能克服，將來弘法利生恐怕度不了眾生，被眾生度跑掉了，這個事例很多。自古以來許多出家人講經說法，最後跟信徒結婚，被她度跑掉了。我們在古書裡頭看到記載得很多，現前這個社會我們也看到不少，不容易！他知道迴避，到年歲大了再出來，這是很正確的想法，很正確的作法。

　　我們在此地年輕的同學很多，這個花花世界不容易，我們用什麼方法幫助他們？我們採取講經、教學，每一個同學每一個星期要上台講一個小時，一個小時他要寫一萬字的講稿，這個給他壓力。除此之外，我們每天講《華嚴經》，他們分成兩個小組：一個小組寫講記，把我講的要寫成文字；另外一個小組要編《華嚴經易解簡註》。所以這個經將來講完，這兩部書就出來了，這是給他一個很重的壓力。十月份如果培訓班再開學，他們這些老同學都是老師。我教學的方法是小班制，一個班三個學生，所以我們招收三十個學生，三十個學生分成十班；十個班，每一個班一個老師帶，一定要在六個月當中，把三個學生教到都會上台講經，都講得不錯。而且每個學生來講經的時候，每一個星期都要寫一萬字講稿。有這麼多的工作量，他的心就比較收了，想玩沒有時間，他要到外面去玩玩，他這個功課就趕不上。十個班，十個班也有比賽的，他總不能落後太多。我用這個方法，我不督促他，對同學任何要求都沒有。你們的課程趕不上，這裡李木源居士就要請他回中國去，回到你自己地方去了。所以一定要很認真努力，把自己的功課做好，把自己教學的工作也要做好。

　　我們除這個之外，還有一樁事情，這也是「一切利益眾生事」，那就是聯合世界不同的宗教，融合團結這個世間不同的族群，這兩樁事情我們也在做，這兩樁事情也是現實社會裡面真實的利益，希望從這裡消除宗教之間、族群之間許多隔閡誤會。因為彼此要是不相往來，決定就互相猜疑，結果怎麼樣？愈猜愈錯，錯誤大的時候會引起戰爭，所以融合團結就非常重要。我在這裡也花了不少的時間，現在這些應酬愈來愈多，對我自己的修學當然有妨礙，所以我前天跟我們的總務也說明，以後這些場合，我們已經帶動起來，如果需要請我講話我還是要去，如果不請我講話我就不要去，這樣子我想應酬可以減少一半，對於自己修學是會有幫助的。

　　念念不是為自己，不是為我們這一個道場，你要說是為新加坡淨宗學會、居士林，幫助它興旺起來，那就錯了。我不是為一個道場，我是為世間所有道場，一個道場做起來之後，做一個榜樣，大家到這邊來看看，把這個模式帶回去。僅僅將這個模式帶回去還不夠，那要怎麼樣？你要在此地細細觀察，新加坡長處在哪裡、缺點在哪裡，這個地方不是完全沒有過失，有缺點。你們帶回去，優點你們學習，缺點你們改進，你們的道場就勝過新加坡的道場。改進，把新加坡居士林、淨宗學會的缺點改正，你們就有提升。永遠不斷在改進、不斷在提升，這個對佛法是真實的貢獻，續佛慧命，利益眾生，我們認真在做，這個做得有意義。世間什麼都是假的，這一樁事情是真的，決定不假。世間任何事情你都帶不走，這個功德可以帶走，幫助你提升自己的境界，不肯發願求生西方極樂世界，來生決定得人天殊勝的果報。這是極善的因，真實的善因，哪有不得殊勝善果？

　　我們今天讀到這一句，「動地力」這位菩薩他所修學的法門，不為自己，念念都為一切眾生；縱然在自己私生活裡頭，穿衣吃飯，都是「一切利益眾生事」。穿衣吃飯怎麼是「利益眾生事」？為眾生做好樣子，在不知不覺之間，潛移默化之中，轉移社會的風俗。所以自己起心動念、言語造作，要知道都會影響社會，都會影響大眾，一定要做好樣子。這些年來我們講經的總題目，用北京師大的兩句話：「學為人師，行為世範」，師是表率，範是模範。學佛四眾同學都應當自己知道，我們在這個社會，特別是在動亂、苦難、災變頻繁的世間，眾生過著極苦的生活，我們一切作為都要給大眾做榜樣，要做一個好樣子。

　　前天東北有位同修打電話給我，我問他什麼事情？他說有要緊的事情跟我說。他自己本身是個律師，學法律的，他看見出家人的過失，他說：「該不該說？」我說：「你自己想想。」他說：「我要說出來之後，恐怕有很多信徒對於佛法喪失信心。」我說：「你能知道這一條就不錯了。」不說？這個出家人確確實實是破戒、犯規，做了很多不好的事情，在欺騙眾生。他遇到這個兩難之處：我到底是說還是不說好？我跟他講：你要用智慧去抉擇，你去勸導這個法師，不要公開去說，希望法師能夠改過自新，也讓信徒們維持對佛教的信心。現在像這一些不守規矩、不守戒律，四眾當中人數很多，哪個行業都有，所以這個世界才叫做亂世。

　　沒有智慧，好心而做了壞事。古德常常教導我們，「寧動千江水，不動道人心」，要曉得一個人聞法、信佛，這個機緣太難遇到，遇到的時候一定要幫助他建立信心，這是無量無邊的功德。破壞一個人學佛的信心，這叫斷眾生法身慧命，這罪很重，比殺身命的罪還重。你把他好不容易，這是人身難得、佛法難聞，聞法的機會斷掉了，這還得了嗎？你能懂得、知道，這就好，必須以你自己智慧去解決這個問題。勸導法師改過自新，他說：「我是個在家居士，好不好勸導法師？」我說：「可以，在家居士一樣有這個義務，應當要勸導。」但是勸導不要有第三人在，有第三人在，這個法師面子下不了台；沒有第三人在，你可以勸導他。這是正確的，這是真正愛護他，佛經裡面講的「愛語」，真正愛護，護教、護生。所以這都是「一切利益眾生事」，在當前這些事很多，我們要懂得、要知道怎樣去做。好，今天時間到了，我們就講到此地。