大方廣佛華嚴經　　（第四四０卷）　　2001/7/20　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0440

　　請看「世主妙嚴品」，主海神十法：

　　【復次出現寶光主海神，得以等心施一切眾生福德海眾寶莊嚴身解脫門。】

　　主海神表法的意思也非常的深廣，海不但相大、深，而且海裡面含藏的資源非常豐富，甚至於超過陸地，佛經裡面用「寶」來形容。我們在古人筆記小說裡面常常看到，海裡龍宮藏著許許多多的珍寶，其實這個意思就是我們今天講的資源，非常豐富的資源。資源是提供眾生，幫助他們過富裕的物質生活，這是古今中外所有眾生所希求的。但是聖人跟凡夫的看法不一樣，凡夫確實只看現前，只希望現前得受用，如果講來生，來生太渺茫了，來生誰知道？像我們能夠接受、能相信，這還沒問題，一般人他不相信，他不接受。他所要希求得到的享受是名聞利養，完全是現前的，你跟他講這是五年、十年以後的事情，他都搖頭，為什麼？太長了，「過五年、十年我是不是真能得到？」他懷疑；現在就想得到，這個根機淺。佛法裡頭告訴我們，如果這一生有福報，來生沒有福報，這個福報是假的；這一生沒有福報，來生有福報，後生有福報，這福報是真的。佛法看得長遠，福德累積得生生世世享受不盡，那才叫真實。而且享受的這種方式，聖人跟凡夫也有不同，凡夫之樂，說實實在在的話，就像現在吸毒打嗎啡，是從外頭刺激的樂，這不是真的；聖人之樂，是從心性裡面流露出來的，法喜充滿，不是外面刺激，所以那個樂是真的。由此可知，主海神表法的真正義趣，這「海」是什麼？海是我們的性海，法性大海，是我們的心海，真心是大海，心性含藏著無盡的寶藏，這是真的。為什麼？十法界依正莊嚴唯心所現，唯識所變，世出世間所有一切法的根是心性，心性才是真正的大海。菩薩的德號叫『出現寶光』，我們就能體會到，「寶光」是什麼？自性本具般若之光，自性本具德相之光，這是真正的寶光，我們從名號就能夠體會到它的意思。

　　我們應該如何來學習？下面他得法就是修學具體的方法，他用什麼方法？『等心施一切眾生福德海眾寶』，諸位同修能體會到這個意思嗎？這裡頭最重要的一個字就是「等」，等是平等，平等的心貢獻給一切眾生，一切眾生是盡虛空、遍法界一切眾生，不分國土（諸佛的國土），不分族類，十法界裡面有情，平等心的布施供養。布施什麼？福德，這個「海」是無盡的意思，永遠在布施。那個能布施得完嗎？布施不完，這一點我們一定要懂得。法布施這是智慧，絕不吝法，我懂得多少我全部為別人說出來，愈施智慧愈增長，為什麼？稱性的。布施福，福是什麼？為眾生服務，沒有條件的，沒有代價的，熱心，盡心盡力為眾生服務，我能做什麼，我全心全力去做。我們今天選擇這個行業，世出世間任何一個行業都是為社會服務、為眾生服務，我們這個行業服務的項目是什麼？智慧的教育，破迷開悟的教育，轉惡為善的教育，轉凡成聖的教育。我們全心全力把這樁事情做好，這是「福德海眾寶」，福德海裡頭的眾寶。「莊嚴身」，這個身包括這身體，身這個意思是圓滿的，《華嚴經》上講的十身。十身太多了，佛菩薩也知道，對我們初學來講，把十身歸納為三身，這大家好懂，法身、報身、應化身，三身都莊嚴。莊嚴，我們這一個身體，這個身相，這個身健康長壽，這是福德莊嚴。莊嚴我們這個報身，那是智慧德能。莊嚴法身，那就包括我們所有物質環境、我們活動的空間，依報正報全是法身，今天我們講的莊嚴社會、莊嚴國土、莊嚴世界，這統統都是莊嚴法身。我們用的是教化，一定要把這樁事情做好，這樣才出現寶光。光是一切大眾都能看到的，我們所修的智慧、德能、相好，為社會大眾親目所睹、親耳所聞，歡喜讚歎，樂意來修學，這就是寶光出現，等心布施福德海眾寶莊嚴，所以我們應當要學習，要懂得經典裡面所含的義趣。第二尊菩薩：

　　【不可壞金剛幢主海神，得巧方便守護一切眾生善根解脫門。】

　　第一尊，要用我們佛學名詞來講是弘法利生，第二尊這是護法，弘護是一體。從護法來說，菩薩的德號『不可壞金剛幢』。他怎樣守護？『巧方便』，善巧方便。守護裡頭最重要的是什麼？『眾生善根』，這是寶，是無價之寶。如果善根守不住，一破壞了，這一生當中縱然是得到最大的福報，中國古人常講「貴為天子，富有四海」，人間福報到極處，死了以後墮三途，還是一場空，這個錯了。什麼是正確的？步步高升就正確，絕不退墮，這一生在人間享福報，來生到天上享福報，這個對了，往上升。六道升沉，決定的因素是在善根。什麼是善根？這個佛在大小乘經論裡面講得太多，世間法善根講六道，六道眾生的善根，佛常講三善根：無貪、無瞋、無痴，我們用什麼方法來保護？首先保護自己的善根，從保護自己善根當中得到經驗，體會到受用、學習的方法，這樣才能夠幫助別人。我的學問是從實驗當中得來的，這是真的，不是一般人單單從書本上得來的，這個不太可靠。佛經上的也要通過實驗，實驗是什麼？依教奉行，佛所講的我都把它做到，在做到裡面我們去體會佛所說的道理、佛所講的方法、佛所講的境界，境界就是我們實際上的受用，我所得到的。必須通過實驗，科學家講實驗，佛法講修行。沒有真正修行的功夫，你怎麼能夠相信佛經上所講的是真的，你怎麼能知道佛經稱之為三寶，通過實驗、通過修行，我們才真正肯定這是寶，希有之寶！

　　世出世間所有一切法，你們用什麼珍珠、瑪瑙、鑽石，我都不屑看一眼，為什麼？我知道那些東西不是寶，解決不了生死問題，解決不了煩惱的問題，也解決不了我們現前的生活上的困境。錢多了的時候，我們生活環境不是改了嗎？怎麼沒有改善困境？如果諸位冷靜的觀察一下，現在這個世間還有很貧窮落後的地區，有科技、工商業非常發達的地區，你要是冷靜去考察一下，你就曉得那個已經開發、非常富裕的地區，他們的困苦有時候超過貧困地區，這是他懵懵懂懂，他不知道，粗心大意，只看外表。常言說得好，窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處，下賤人有苦處，做帝王、做將相、做總統的，他也有他的苦處；兩下一比較，我們看得清楚，貧窮下賤人苦少，這些富貴人的苦處多。貧窮人起心動念為溫飽，造業少；富貴人要如何保持自己富貴，天天在那裡想主意，怎樣打擊別人，怎樣保住自己的權位，那個心起心動念、言語造作都不善，死了以後墮三途。你從這裡冷靜去觀察，你才恍然大悟，我要不要過那個富貴生活？釋迦牟尼佛聰明，生在帝王家，統統捨棄，去過乞丐的生活，一等一的聰明人，不幹那個事情！誰能看得出來？釋迦牟尼佛生活，那是真正的享受，過世間第一等的生活；他第一等的智慧，第一等的福報，過第一等的生活。我們一般凡夫是肉眼凡夫，怎麼看也看不出來，實在不容易！我也是看了幾十年才把這個苗頭看出來，真的搞清楚、搞明白了，歡喜讚歎。

　　世間真正的珍寶、真實的善根是心地純淨純善，不容毫分不善夾雜，這是珍寶，真正善根！我們要懂得守護。守護就是你要把真妄、邪正、是非、善惡有能力辨別清楚，什麼該捨的統統放下，就得大自在。佛法裡面講「大自在」、「大解脫」，我們對這個名詞術語實在講似懂非懂，對這裡面講的境界一無所知，這是真的。什麼時候你把這兩句話才真正體會得、搞清楚？要通過實驗，做到之後才知道「這個好！」沒有做到不知道，做到之後才知道佛菩薩的生活快樂，所以守護善根要緊！初級的守護是持戒，高級的守護是定慧，「定共戒」，「道共戒」，我們才真正能夠守護得了。所以最初方便，這是講的巧方便，要學佛，佛怎麼生活，我們細心體會，認真學習。佛怎樣工作，佛怎樣接觸廣大的群眾？經論上說得很多，《華嚴經》講得尤其圓滿。我們初學的人，在生活、工作、接觸大眾之中，第一樁要緊的事情，就是有善巧方便守護自己的善根，不會被外面境界所轉，這是功夫，這是真實智慧。第三位：

　　【不雜塵垢主海神，得能竭一切眾生煩惱海解脫門。】

　　這一位，『竭』是把它斷乾淨，用什麼方法？實在講菩薩所修行的方法就是十善業道，佛在經上跟龍王說的，主海神是龍王，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」。『不雜塵垢』，不容毫分不善夾雜，主海神他做到了，他修行證果了。以他自己學習的經驗，他所修學的心得，教導眾生。煩惱障跟所知障，這是兩種嚴重的障礙，障礙了我們心性的德能，煩惱障礙心性德能，所知障礙自性的智慧。我們要覺悟、要回頭，我們今天在日常生活當中，依舊被境界所轉，依舊為煩惱所纏縛，什麼原因？說實在的話，對於佛的這些教誨沒有真的懂得。轉凡成聖、轉迷為悟、轉惡為善非常容易，確確實實在一念之間，反掌之易。難在什麼地方？難在知，你不知道，所以你不肯做，現在一般人講做不到，太難了。不是做不到，是你不肯做，為什麼不肯做？你沒有了解，你了解得不夠透徹。佛法，聖賢之法，非常平易，中國人講《易經》，易是容易、簡易，簡單容易，凡夫作聖成佛，簡單容易。簡單容易做不到，為什麼做不到？不肯做，你要肯做，一念之間。《法華經》上龍女八歲成佛，善財五十三參，一生圓滿成就，有什麼難處？難在你不肯回頭，你的煩惱習氣太重，你放不下。自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵放不下，貪瞋痴慢放不下，這難了，比登天還難。果然徹底放下，你現在就成佛了。

　　所以佛法知難行易，這是我初學佛的時候，我學佛的時候二十六歲，跟我的老師章嘉大師請教這個問題，他老人家跟我印證：「沒錯，確實知難行易！」釋迦牟尼佛為我們這些愚痴眾生講經說法四十九年，沒有這麼長的時間，醒不過來。所以我們就知道，自古以來，出家在家多少修行人何以不能成就？佛法薰習的時間不夠。說老實話，就是連釋迦牟尼佛身邊那些大弟子，十大弟子，如果不是常年跟到釋迦牟尼佛，天天聽講經說法，他跟我們一樣不開悟。他能開悟是他機會好，每天聽佛講經八個小時，回去之後修行，同學們自己在研究討論，一天到晚他不間斷，所以「一門深入、長時薰修」，他靠這個成就的。

　　我們在新加坡最近看到的，居士林老林長陳光別為我們做的示現，他雖然學佛幾十年，不懂佛法，也只跟一般人拜拜而已。到他生病了，沒有辦法處理工作，每天躺在床上養病，把我們講經的這些錄像帶搬回家，他家裡人告訴我們，每天看八個小時，看累了之後，電視機關掉就念阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再幹。這樣幹了四年，他懂了，他明白了，四年不間斷的薰習，不間斷的念佛，放下萬緣，他成功了，這有什麼困難！他跟我們普通人一樣，業障很多，冤親債主一大堆，往生之後冤親債主還到居士林念佛堂來求皈依、求聽經，這不是我們親眼看見的事實嗎？真正修行證果，到極樂世界作佛去了，需要多少時間？陳光別老居士為我們示現的，四年，他生死自在。他這樣認真幹，幹兩年的時候曾經就跟李木源居士說，他想到極樂世界去，而是李木源要求：「你現在不能走，你一走居士林的問題很多；只要你在，居士林就沒有問題。」這樣才同意：「好，我再過兩年」，生死自在！擺在面前這樣的見證，這在佛法裡面講「作證轉」，我們再要不相信、再要是粗心大意疏忽，我們自己的罪過就很重，自己對不起自己。

　　在這個混亂的社會裡頭，我們要幹真事，什麼是真事？生死大事是真事，其他都是小事。只要自己真的得一心，得功夫成片，就像佛在小乘經上常說的「所作已辦，不受後有」。世間辦事的能力智慧有沒有？都具足，不學就具足了。為什麼？世出世間一切法都是從心識裡頭流露出來的，你抓到了根、抓到了本，那些枝枝葉葉的算不了什麼，還需要學習嗎？你要不相信可以做試驗，在佛經你心境達到一定的境界，世出世間法你從來沒接觸過，經典一展開經卷都懂，絲毫障礙都沒有。世間所有這些學問你也沒接觸過，你一接觸都懂，沒有一樣不懂，「一經通一切經通」，一個法通一切法都通，這一切法是貫注世間出世間。古來祖師大德，從小出家，天天在學經教，到以後做了帝王的老師，國師，做了皇帝的顧問，國家許許多多事情他學過嗎？他沒學過，這些帝王、大臣向他請教，他指點得頭頭是道，你遭遇到困難的時候，他幾句話就跟你解決了。他學問從哪裡來的？心性裡頭自自然然流露出來的，他的心「不雜塵垢」。佛在《十善業道經》教給我們，「不容毫分不善夾雜」，你只要做到這個，你就成就了。我們要懂，我們要信，我們要認真幹。如果把這個光陰、精力浪費在雜修上，這錯了，決定比不上專修。什麼時候能見到？十年之後，不能相比。一個人在一門上十年，十年做到純淨純善，他智慧現前，我們一般講他通現前。眼光要遠，志願要大，普度一切眾生，活在這個世間就為這樁事情來的。對自己肯定往生極樂世界，對於一切眾生，幫助他們破迷開悟，斷惡修善，轉凡成聖，我們就是幹這個事情來的，所以他『能竭一切眾生煩惱海』。第四位：

　　【恆住波浪主海神，得令一切眾生離惡道解脫門。】

　　第四尊，菩薩的名號含義很深，『恆住波浪』，「波浪」是什麼意思？動盪不安的社會。我們今天的社會是大風大浪，不是普通的小浪，今天我們所處的是極其險惡的波濤，在這個大浪之下，多少眾生捲入海底，沉淪三途。這真是大慈大悲，菩薩能夠恆順眾生，「住波浪」是「恆順眾生，隨喜功德」，令一切眾生離惡道。在這裡頭作如是的示現，天天這樣做示現，眾生貪財我捨財，眾生積蓄我不積蓄，眾生好名我捨名，這就能幫助眾生離惡道。我們講，講的印象很淺，不深，真正做出來。做出來你還得有機會，沒有機會的時候你怎麼作法？有人要騙你，機會來了，我讓他騙，歡歡喜喜做出來給人看。

　　我早年在台灣，追隨道安法師辦大專佛學講座，道安法師對我很器重，委派我做總主講，我跟他往來很密。大家都曉得，道安法師不貪財，道安法師好名，所以人家利用這個來騙他，組織一個公司，請你老人家當董事長，董事長不是白當，一定要拿錢投資。錢被人騙去了，決定不會還的，和尚好騙。他到以後發現了，發現這些人是來騙他的，老和尚心平氣和，別人不知道，以為老和尚上當，又被騙了。有一天我去看他，有一個騙他的人從他那裡離開，我在大門口碰到，我進去，老和尚說：「某個居士剛才來過，你有沒有看到他？」我說：「我碰到，在大門口碰到」，他說：「他今天又來騙我」，我說：「怎麼樣？」他說：「我給他了」。那個人不知道，以為和尚又是上當，其實和尚清清楚楚、明明白白，做出來給我們看。這個世間是不是真正有佔便宜的人？真正有吃虧的？沒有，因果通三世。他來騙你，你歡歡喜喜的給他騙，他自己還不知道，來世遇到的時候，他歡歡喜喜來供養，他來還債、來供養，有的時候供養還供養得莫名其妙，為什麼？不知不覺的來供養，供養之後還後悔，「為什麼這麼糊塗，把這麼多錢供養給這個法師？」簡豐文居士對我就這樣的，無緣無故送個講堂給我，不少錢！以後他告訴我說：「法師，我回去後悔了一年」，一年之後他不後悔了，為什麼？佛法慢慢學，他懂得是真正的好事，全家都贊成。原來家人都不原諒他，自己糊裡糊塗做這樁事情，有前因後果。所以菩薩所在，哪有不歡喜的道理？不要說騙，侮辱、陷害都歡喜，來生衷心護法。不能有一絲毫不善的心存在，有絲毫不善心就變成冤冤相報，那個事情麻煩大了。我們可以把它變成來生最好的信徒、最好的護法，這個多好！一念不善心的話，來生變成冤親債主，冤冤相報，這就不好了。我們心多安樂、多自在！對方如果有善根，也就是還有一點良心，過個三年五載他覺悟了，他回頭，「過去我做這個事情不對，對不起某人」，縱然面子上下不來，他心裡有慚愧心。如果能有智慧勇於改過，他的回報晚幾年之後，它就現前了。佛法有很深很深的道理！

　　所以這個名號非常有意思，「住波浪」就是住今天的這個社會。要教眾生離三惡道，不貪、不瞋、不痴，我們自己一定要做出榜樣。提供機會的人，我們不但沒有一絲毫不善的心對他，感恩的心對他。他給我機會來表演，跟唱戲一樣，我唱正派，他唱反派，沒有那個反派顯不出我這個正派，反正功德一樣大，演得逼真、演得好，自利利他，不但沒有怨恨，報他的恩！他雖然沒有存這個心，不是存心來幫助我們表演的，他確實是惡意，但是惡意做了好事情，跟佛菩薩往來，他做了好事情；跟眾生往來，那他造了惡業。跟佛菩薩往來，不管是善心是惡心，都辦了好事。我們在這個境界裡頭鍛鍊成純善純淨，沒有這個境界，純善純淨到哪裡修？所以佛一再的叮嚀囑咐我們、教導我們「不憎惡人」，不可以討厭惡人。第五位：

　　【吉祥寶月主海神，得普滅大痴暗解脫門。】

　　「月」是光明，月光清涼，用這個來做比喻，吉祥的寶月，破眾生的愚痴。對一類執著錯誤知見嚴重的人，我們曉得用什麼方法去幫助他，用吉祥清涼去幫助他，真實的智慧，善巧方便，這裡頭要有耐心。方法的總原則、總綱領是佛教菩薩的四攝法，四攝法是四個原則，對哪一類的眾生，對哪一類的病況要了解。這個人煩惱裡面哪一種煩惱最重？我們在四攝法裡頭用哪一種方法來接引他，來跟他交往，去影響他、去感化他，使他能夠覺悟，使他能夠回頭，捨棄錯誤的想法看法，回歸到聖賢的教誨。這個事情難，不是一樁容易事情，破邪顯正；方法的綱領，那就是顯正，讓他慢慢覺悟他那個邪法有錯誤。清涼大師註解說四個字：「以智滅痴」，這是真實智慧，《無量壽經》跟我們講的「住真實慧」、「惠以真實之利」；『吉祥寶月』就是「惠以真實之利」。第六位：

　　【妙華龍髻主海神，得滅一切諸趣苦與安樂解脫門。】

　　清涼的註解好，「為行所遷，一切皆苦」。這個「行」是行為，這個字當動詞講，那就是我們的妄想分別執著造成言行上的種種不善業，不善業所遷，遷到你受報，現前是花報，未來是果報，這個業報不善。從哪裡看出不善？縱然是富貴，所謂是富而不樂，這個果報就不好，反而比不上貧而樂。這兩句話我們不能小看，樂，常生歡喜心，樂往上升；不樂往下墜，不能夠小看它，不樂是煩惱、憂慮、牽掛多，它往下墜落。樂的人心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，肯定往上升，樂的人放得下，不樂的人放不下，放下才真正自在快樂。菩薩示現在世間，教化眾生的手段，只有一個總綱領，布施供養，對一切眾生財布施、法布施、無畏布施，起心動念、言語造作無一不是布施，三輪體空的布施，所以他得大自在，他得大圓滿。智慧圓滿，智慧自在；福德圓滿，福德自在。世間真正自在快樂之人，一般凡夫看不出來。什麼人看得出來？跟他同等境界的人看得出來，比他高境界的人看得出來，達不到他的境界就看不出來。菩薩所作所為，是不是需要人看得出來？不需要，要想人看得出來是好名，就墮落了，心就不清淨了。一絲毫都不沾染，這樣子能夠『滅一切諸趣苦』，幫助一切眾生，這個「諸趣」是講六道，幫助六道眾生離苦得樂。『妙華龍髻』這個德號，我們也要能體會，大乘經裡面講到「妙」，非有非空，空有不二才叫妙。「華」是講的修因，「龍」是講的變幻莫測，「髻」是講的高顯、非常明顯，這四個字的意思，就能幫助眾生離苦得樂。第七位：

　　【普持光味主海神，得淨治一切眾生諸見愚痴性解脫門。】

　　清涼註解：「將智滅痴，未免於見。了痴見性，痴見自亡。真妄等觀，是佛境也。」這是給我們透了一點消息，教導我們善巧方便的辦法。『普持光味』，「普」是平等持，平等持裡面我們必須要知道，大經上常常跟我們開示的「一即一切，一切即一」，不是叫你所有法門都要去學、都要去受持，那個麻煩大了，那你還是有分別執著；「一即一切」，任何一個法門，自己選定適合自己的根性，適合自己修行的環境就好，永遠保持。對於其他的法門平等的恭敬，平等的讚歎，就像五十三參一樣，那叫「普持」，一即一切。這個「光」表智慧，智慧裡頭產生法味，法味是比喻受用。為什麼菩薩常生歡喜心？就是法味無有窮盡，所以他能『淨治』，「治」是對治，對治『一切眾生諸見』，「諸見」是邪見，邪見愚痴；『性』是當「根」講，邪見的根、愚痴的根。菩薩從這裡修行證果的，所以他的名號跟他所修學的法門，名號就是修學法門的綱領，好像做文章一樣，名號是題目，文不離題。諸佛菩薩沒有名號，名號全是表法的，代表這一個法門，這個法門是他所主修的。

　　這個地方，說實在話就是普持、等持，清涼裡面講的「真妄等觀」。真妄等觀，我們就知道，入不二法門。真妄是二法，二法不是佛法。再告訴你，真跟妄也不是一法，如何能在不是二法又不是一法，你才真正能入不二法門。為什麼說不是一法？真跟妄確實不是一法，但是它也不是二法，非一非二，這才入真正不二法門。佛法常講非色非空、非真非妄，這是事實真相，何以？能變的心性是真的，是一，所變換的相狀是假的，它不一，所以非空非有才把這個事相搞清楚、搞明白了，這叫做不二法門，這樣才叫「真妄等觀」。見性沒有執著，見相也不執著，離妄想分別執著才叫等觀；裡面摻雜著妄想分別執著，就不平等，就不叫普持。由此可知，「普持光味」是在世出世間所有一切諸法裡面用清淨心看、用平等心看。我們今天把它變一變這個言語的說法，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這個心來看一切眾生，看世出世間一切法，叫「普持」，這叫「入不二法門」，這是佛境界。我們在日常生活當中天天練，不知不覺就入佛境界。入佛境界，念佛發願求生，哪有不生極樂世界的道理？經不聽不行，多聽！慢慢才會覺悟到。第八位：

　　【寶燄華光主海神，得出生一切寶種性菩提心解脫門。】

　　清涼大師說：「一切眾生，有佛種性。圓明可貴，具德稱寶。佛眼普觀，佛智普示。正因令顯，如出金藏。大心若起，如種生芽，故云出生。緣了二因，為能悟之妙道。」清涼說得好，一切眾生皆有佛性，「圓明可貴」，圓是圓滿，明是光明，它具足萬德萬能，所以稱之為寶。菩薩德號裡有『寶燄』、『華光』，修行方法裡面有『出生一切寶種性』，換句話說，佛性是人人都有，但是眾生不覺，不知道自己有。菩薩出現在世間，怎樣幫助眾生令他覺悟自己有佛性，自己有跟諸佛如來一樣的智慧德相？怎麼樣教他自己知道？這是幫助眾生第一樁的大事，幫助他知道，然後幫助他開發。清涼在比喻上說「如出金藏」，就好像金礦，他知道自己有，但是沒有開採出來，先知道了，「我家裡山上有金礦」；進一步就幫他開採。先要教他知道，教他自己要有信心，進一步的幫助他。幫助他，自己一定要做示範，示範要明顯，讓他容易覺察到。

　　釋迦牟尼佛為四眾同學們做的示範非常明顯，但是像須菩提尊者這樣善根深厚的人，還要三十年才看出來，這就是教導我們要親近善知識。如果不是長期親近善知識，那你是上根利智的人，很短的時間你就看出來了。六祖惠能的會下有一個永嘉大師，他是上根利智，極短的時間他就看出來了，行！他在曹溪住一晚上，「一宿覺」！但是中下根性的人，要不是長時間的親近老師、天天觀察，很難一下就入門。須菩提為我們示現的是中下根機，一般成就的人，標準的時間是五年到十年，這是標準的時間。但是我們也有看到古大德，為報老師的恩，追隨老師一輩子的，到老師往生之後，他才離開老師道場，教化一方。這是示現「知恩報恩」，不肯離開老師，追隨老師、幫助老師教導初學。所以各個人做的示現都不一樣，我們要有慧眼去觀察，就會學到很多很多東西。第九位：

　　【金剛妙髻主海神，得不動心功德海解脫門。】

　　清涼大師註解：「了如不取，則心不搖動，湛如停海，萬德攸歸故」，我們要記住，我們要能懂。怎樣能做到真正不動心，成就無量無邊功德？「了如」就是見性，大乘佛法的教學，目的就在此地。所以經本一翻開，頭一句話「如是我聞」，你要是把「如是」這兩個字明白了，你的心就不會動搖，你就成就自性本定，自性本定是首楞嚴大定，你就證得。所有一切境界你接觸的時候，為什麼會不動搖？「如是我聞」，就這一句！你們能懂嗎？「我聞」就是「我了」，明瞭了，「聞」是聞思修圓滿的三慧具足。見佛菩薩，如是我聞！見到作惡的眾生墮阿鼻地獄，如是我聞！不動心。三途、六道、十法界，是真如本性所現的幻相，在這裡頭決定不生妄想分別執著，自性本定。他前面兩句講得太好了，「了如不取」，「不取」就是不起心、不動念、不分別、不執著；才起心動念，你已經著相、已經取了，「取」是十二因緣裡「愛、取、有」。所以『得不動心功德海』。第十位：

　　【海潮雷音主海神，得普入法界三昧門解脫門。】

　　清涼註：「入法界定，如法界遍」。心遍法界，身也遍法界，行也遍法界，無一不遍法界，但是首先要入法界定。『普入法界三昧』，「三昧」是定。『海潮雷音』菩薩，跟金剛妙髻菩薩，異曲同工，這兩位菩薩的法門非常非常接近，大同小異。小異裡面，金剛妙髻菩薩，如果我們講自利利他，稍微偏重在自利；海潮雷音則稍微偏重在利他，利他跟自利是一不是二。從哪一方面來說，這裡頭有一點差別，實際上利他跟自利完全是相同的；我們從哪邊說。「金剛」是比喻如如不動，「海潮雷音」是形容教化眾生。「雷」有喚醒振奮的意思，喚醒一切眾生的迷夢；「海潮」是表時節因緣，時候到了，佛菩薩一定來教化眾生，幫助一切眾生覺悟。「金剛妙髻」是自己德行真正成就了，成就自己的金剛般若，金剛三昧，所以這兩尊菩薩，我們可以合起來看，意思就會很圓滿。今天我們就講到此地。