大方廣佛華嚴經　　（第三一一卷）　　2000/5/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0311

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第八首：

　　【一切眾生住邪道，佛示正道不思議，普使世間成法器，此勇敵軍能悟解。】

　　這是勇敵大軍夜叉王的讚頌，他修的法門是「得守護一切眾生令住正道無空過者」。在此地我們看到他的修學報告，這四句偈很值得我們警惕，我們現前也正如他所說的住邪道。第一句，『一切眾生住邪道』。此地廣義是指十法界的眾生，在十法界裡面，尤其是六道眾生，如果沒有佛菩薩教誨，世間大聖大賢的教誨，幾乎沒有一個不是住在邪道。邪與正如何判別？最簡單的標準，凡是幫助我們向上提升的，這是正道，凡是幫助我們向下墮落的就是邪道，這是普通的標準，諸佛菩薩說法也都不違背這個標準。但是佛法裡面是講究竟真實的標準，這個標準是講法性，與性德相應的這是正道，與性德相悖的這是邪道。這一層世間的聖賢就說不出了，這什麼原因？境界上的問題，佛是達到究竟圓滿的境界。所以這是一個絕對的標準，邪道決定是跟性德相違背。

　　大乘經上常說諸佛菩薩沒有邪念，這種說法很籠統，我們也不容易體會，所以我們就變通，用現在淺顯的言語來表達，什麼叫邪念？妄想是邪念，分別是邪念，執著是邪念。然後我們仔細想想，哪一個眾生沒有妄想分別執著？只要有妄想分別執著，他就住邪道。尤其是分別執著重的人，決定墮落。我們再講得具體一點，說得明白一點，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，邪道，決定幫助你墮落。我們看看清朝的大儒，這幾乎一直到今天都沒有人不讚歎的，紀曉嵐先生，《四庫全書》的總編輯，確實是博學貫通，他今天在哪裡？我看了許多這些筆記小傳，他今天在餓鬼道，這麼樣的一個大學問家。

　　實在講，在餓鬼道的人多。從前章太炎居士曾經做過東嶽大帝的判官，這是鬼道。東嶽大帝管五個省，判官的地位很高，相當於現在所講的祕書長，做過東嶽大帝的祕書長。他晚上到東嶽廟去上班，早晨就回來了，所以他很辛苦，日夜都沒有休息。他說他在陰曹裡面見到韓愈，許許多多歷史上的名人他都見到，都在餓鬼道。什麼原因？貪瞋痴慢沒有斷掉，貪心墮餓鬼。紀曉嵐是非常喜歡開玩笑的人，而且有些玩笑開得很過分，當時是博得大家一笑，自己覺得很快樂，後果不好。他懂不懂這些道理？懂！克服不了自己的煩惱。人要厚道，厚道的人生天，縱不生天也不失人身，來生還能到人道，還能享人間富貴。這些大道理他雖然懂得，但是在日常生活當中疏忽了，這造業；造的業，沒有不受果報的。我們看了、聽了，要提高警覺，如果不能夠把貪瞋痴慢看得淡些，我們將來的果報也是在三途。

　　得人身的標準是五戒十善，我們想一想，冷靜想想，從早到晚，從初一到臘月三十，我們起心動念，處事待人接物，我們做的是善多還是惡多？縱然行為上沒有造殺盜淫，殺盜淫的念頭有沒有生？有沒有起來？蚊蟲螞蟻這些小動物，有意無意往往就殺牠，有沒有這個行為？我們常講有沒有喜歡貪小便宜，佔小便宜這個行為？口過更不容易守，意裡面的貪瞋痴，這是六道裡面升沉的主宰。不貪、不瞋、不痴，這個人才能生天，佛給我們講天道的條件：上品十善，慈悲喜捨。每一個字含義都非常非常的深，我們不但要能理解，要能落實，理解不能落實，還是要墮落。我們要懂，要認真去幹，稍稍疏忽，必定又墮惡道去了。惡道容易進去，很不容易出來。這一生雖然聞一點佛法，佛說得很好，「一歷耳根，永為道種」，但是李炳南老居士在《無量壽經》眉註，你們都看過，雖然種了善根，但是你還免不了多劫輪迴，你還要受這個苦報。這種事情我們過去生中無量劫以來，不知道幹了多少次，絕對不是說我們沒有善根，我們很有善根，今天還落到這個地步，為什麼？自己總得清楚。所以還要分別執著，就又錯了。

　　真正修道人，想通了，覺悟了，歡喜吃虧，歡喜忍讓，不論對人對事對物，有理無理都歡喜忍讓、歡喜吃虧，這個樣子我們才真正求得心安，心清淨，心定了。清淨心、定心就生智慧，你才能夠把我們周邊一切人事物看得清清楚楚，知道自己應當如何起心動念，怎樣言語造作，親近佛菩薩，過佛菩薩的生活，自行就是化他。真有智慧，真有功夫，縱然一句話不說，自己默默的在生活，十年、二十年、三十年，總有一天你能夠感化你周邊所有的人物，讓他們恍然覺悟。所以我們要行正道，可不能再住邪道。無量劫來就是住邪道，這個心安住在自私自利，安住在名聞利養、貪瞋痴慢，邪道！

　　第二句，『佛示正道不思議』。實在講邪道也不思議，邪正同樣的深廣，我們要回過頭來，如何安住在正道？正道究竟在哪裡？佛給我們所說的一切經，這就是正道。佛的一切經從哪裡說出來，這一點我們要清楚，佛所說的字字句句，都是從真心本性裡面自然流露出來的。真心本性是我們每一個人自己本具的，不是從外來的，因此我們可以說，佛所說的一切話是我們真心裡頭的話，我們跟佛走，實際上是跟自己真心走，決不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。釋迦牟尼佛不幹這個事情，要幹這個事情他是住邪道，他不是住正道。正道是什麼？正道是個個平等，法法皆如，這是正道。正道裡面沒有高下、沒有人我，所以佛不牽著人鼻子走。我們能夠體會到這一點，歡喜接受佛法，為什麼？佛法不是釋迦牟尼佛的意思，釋迦牟尼佛沒有意思，是真如本性裡面的德能自然的流露。我們真心德能為什麼不能自然流露出來？我們有障礙，障礙就是住邪道。如果我們不住邪道了，我們自性的性德，跟釋迦牟尼佛、跟諸佛如來一樣的自然流露，無盡的智慧，無盡的德能，無盡的相好，都現前了，就像《華嚴經》上所說的，所以我們反邪歸正就行了。我們學佛，學佛第一樁事情就是皈依，皈依叫翻邪皈依，從住邪道這個地方回過頭來，依佛指示的正道。

　　佛所說的經論太多了，我們修學採取一門就夠了，為什麼？門門都通大道，所以用不著學很多法門。問題是要你學通，這一通一切都通了，像一棵大樹一樣，每一個枝葉花果就是一個法門，你只要深入，循著葉，葉是從梢裡頭長，梢是從條裡面長的，條是從枝裡頭長的，枝是從幹裡頭長的，一層一層深入，找到根，全都通達了。所以說一經通一切經通，就是這麼個道理。佛講的一切經就像大樹上的樹葉一樣，它的理是同一個根，只要找到根，你就全部都通達。你找到枝、找到幹，你通達一部分，這是古人所講的教義、教理，你找到了枝幹，你教義通了，也就是你能通與這個教義相類的這一部分經典，你通了，不是這一類的你通不了。再深入，入到根，就一切都通了。所以古大德教給我們，「一門深入，長時薰修」，長時薰修就教我們要通根本，然後世出世法都貫通了，這是求學之道。世出世間求學都是要開悟才行，不開悟，那就難了。不開悟，免不了有錯誤、有過失，往往你沒有離開情執，所謂是先入為主，總以為自己是正確的，別人是錯誤的。佛沒有說自己、沒有說別人，佛給我們說自私自利是錯誤的，大公無私是正確的，貪瞋痴慢是錯誤的，無貪、無瞋、無痴是正確的，我們從這裡去體會。

　　世尊為我們講經說法四十九年，能聽一次經都是大福報，天天跟著佛，這個因緣希有！世尊常隨弟子一千二百五十五個人，不是凡人，佛在經上告訴我們，都是諸佛如來、法身大士大權示現，給我們示範，做樣子給我們看的。我們從這個地方體會到，不能離開佛，離開佛就很難成就。我們聽一天經能不能不離開佛？能。我聽這一天經，我天天重複、天天溫習，就沒有離開，這叫常隨眾。常隨眾不是跟著他身邊，跟在身邊還搞貪瞋痴慢、還胡思亂想，有什麼用處？沒有用！我們今天做佛的常隨眾，天天不離開經本，天天讀誦，天天思惟，天天落實，我們是佛的常隨眾。常隨眾表法是表這個意思，我們要懂得，不是真的天天跟著他，那釋迦牟尼佛不就累死了，一定要懂得這個道理。

　　今天我們選擇的是淨土法門，這個法門對現代人修學方便、契機，它的分量在所有宗派裡面是最少的，五經一論，而且五經都不長，這給我們帶來很大的方便。在這個時代，如果我們看到分量太大，修學的意願就沒有了；太少了，又懷疑這麼簡單、這麼少能成就嗎？所以淨宗的分量就恰到好處，不太多，也不少。如果你嫌多，一部《阿彌陀經》就夠了。古來許許多多祖師大德，到晚年專念《阿彌陀經》，其他的統統放下了。我們淨宗祖師蓮池大師就是這樣，蕅益大師、近代的印光大師，晚年就是一部《彌陀經》，一句佛號，他心是定的。這一些大德歷代傳說也不是普通人，大概也是諸佛如來、菩薩示現的，給我們做個榜樣，我們在年輕的時候，可以多接觸、多看看、多聽聽，但是一定要知道，到某一個階段必須回頭，一門深入。什麼時候回頭？等到我八十、九十再回頭。你是不是跟閻王簽了合同？你真能活到八十、九十嗎？四十、五十走的人很多，我們每天在報紙上看到一大篇一大篇的訃文，你仔細看看裡面的年齡，三十、四十、五十走的人不少，這是給我們很高的警覺，回頭愈早愈好、愈快愈好。如果是說《彌陀經》分量太少了，你就加《無量壽經》；《無量壽經》還少，那再加上《觀無量壽佛經》。你要不嫌麻煩，每天把五經一論念一遍，那大概也差不多，也相當夠分量了。五經一論，同一個方向，同一個目標，這不叫雜修，還是叫專修。

　　一心一意求生淨土，這是正道當中的正道，無上的正道。為什麼？曾經有人問過我，為什麼你特別讚歎淨宗法門？他提出《無量壽經》，釋迦牟尼佛何以要讚歎阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王？大乘經上常講佛佛平等，為什麼又說阿彌陀佛是佛中之王？佛佛確實是平等，法法也是平等，為什麼單單讚歎他？這裡頭有個道理，我們要懂得。淨宗法門三根普被，利鈍全收，不論什麼根性，經上告訴我們，五逆十惡罪都能夠念佛往生，其他的法門門檻高，條件很苛刻，你不符合它的標準，你就不能成就。唯獨這個法門，簡單、穩當、快速，成就又那麼圓滿，所以世尊特別讚歎。不但世尊讚歎，所有一切諸佛如來都讚歎。

　　我們想想我們如果除了這個法門，哪一個法門我們能修得成功？八萬四千法門，門門都要斷見思煩惱，我們有沒有能力？縱然有能力斷見思煩惱，才只不過是小乘阿羅漢果，出離六道輪迴，沒有脫離十法界，還要繼續斷塵沙煩惱，破無明煩惱，才能超越十法界，我們有這個能力嗎？須知除淨宗之外，所有一切法門都沒有帶業的，必須消業，必須斷煩惱。唯獨這一門可以不需要，能帶業往生，煩惱不斷也能成就。可是這裡頭要記住，煩惱不斷它還有個條件，煩惱要能控制住就能成就，如果不能控制還是不能成就。但是我們曉得，控制住煩惱比斷煩惱容易太多了。這是稱為易行道，萬修萬人去。

　　佛教導我們用什麼方法來控制煩惱？用一句佛號，這個方法妙絕了。我這個念頭才起來，不管這個念頭是善是惡，只要念頭一起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去，這叫真做功夫，這叫真修行。你能真幹，二六時中不間斷，三年就有不思議的效果，不要很長時間，三年就能夠控制。能夠控制，你就能夠自在往生，你想到西方極樂世界去，行！隨時都可以去，世間縱然有壽命，我壽命可以不要。這個法子好，真是簡單，這太妙了。所以念佛怎麼個念法，不是口裡唱著阿彌陀佛，那管什麼用？那是古人譏笑，所謂是「喊破喉嚨也枉然」！這一句佛號必須把念頭控制住，要知道我們的善念是三善道的果報，惡念是三惡道的果報，我們善道、惡道都不要。這一句阿彌陀佛與西方極樂世界相應，與阿彌陀佛心心相應，正道裡頭的正道。不難！真用功的人，三、四個月就能見到效果。勇猛精進三個月就能收到效果，你就能跟佛，跟阿彌陀佛訊息就溝通了，西方極樂世界的訊息、資訊我們就能收到。

　　今天哪一個念佛人肯真幹？我不能說他不懂這個道理，懂得這個道理的人有，我們在講席裡也常講，不肯幹；不是不能幹，是不肯幹！祖師大德告訴我們讀經，修行人每天念一卷經是攝心，我們心很散亂，收心，一部經念下來，這個心清淨了，然後再念佛。念佛一定要用清淨心念，亂心念的沒有效果。為什麼念佛之前念一卷經？大多數的人都念《彌陀經》，念經的作用在攝心、收妄想，然後這一句佛號才能夠得力。所以這才說淨宗法門殊勝，淨宗法門為一切諸佛如來讚歎，道理在此地；就是它攝受眾生的範圍廣，它幫助你速度快，能夠穩穩當當叫你在一生當中證無上道，好處在這裡。業障深重的凡夫也能學，這尤其是難得。

　　宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，這一句阿彌陀佛就是無量覺。阿彌陀佛是梵語音譯過來，它的意思，阿翻作無，彌陀是量，佛是覺，所以這個名號依中文意思來翻，無量覺。禪宗提倡的是「不怕念起，只怕覺遲」，這個念頭才起，第二念就換成阿彌陀佛，無量覺，用這個方法來伏煩惱。煩惱真的伏住了，往生就自在，往生極樂世界自己真有把握！這個世間我們看法一定會改變，看這個世間芸芸眾生可憐，可憐憫者！多跟他結緣，為什麼？佛經上常講，佛不度無緣之人，我多跟他結緣，將來成佛廣度眾生。特別是業障深重，造作重罪的眾生，他特別可憐，我們要先度他。諸佛如來也是如此，度天人可以緩一步，惡道眾生急著要度。人間，佛菩薩也特別重視，為什麼？這站在分水嶺的地方，不幫助他，立刻就墮下去了。佛在經上告訴我們，一切菩薩示現成佛都在人道，人道是善惡兩道的分水嶺，所以一切諸佛菩薩特別重視這個地方。

　　這兩句總結起來就是說，破邪行正，遠離一切邪道，永住佛的正道。效法古時候的大德，一生受持一部經，一個法門。淨宗法門，我們今天選擇「執持名號」，就是一句名號。「名號功德不可思議」，這一句話聽的人多了，大家也都能說得出，耳熟了。為什麼不可思議？能說得清楚、說得明白的人就不多。於是雖然相信淨土法門，修學淨土法門，對這個法門還是懷疑，疑是菩提道上重大的障礙。佛說經用意在哪裡？幫助我們斷疑生信。果然有堅定的信心，絕不被外境動搖，經就可以不要聽了。為什麼？我沒有疑的病，這個藥就可以不要用、不要吃了。你對於世出世間法還有懷疑，那你就必須要服這個藥，它的目的在此地。果然不懷疑，那就一句佛號念到底，只要不夾雜、不間斷，就決定成就，而且是快速圓滿的成就。

　　第三句，『普使世間成法器』。《華嚴》這樣大的經，到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，大家細細想想這個味道。《華嚴經》到末後，文殊、普賢兩位大菩薩都發心求生淨土，他兩個人帶頭，華藏海會四十一位法身大士，都跟著文殊、普賢到極樂世界親近阿彌陀佛。我們想想這個境界，華藏世界的教主是毘盧遮那如來，文殊、普賢是毘盧遮那的大弟子，後補佛，等覺菩薩，他們在毘盧遮那佛的會下，把毘盧遮那佛的弟子統統都帶跑掉了；我們今天的人看到，這成什麼話，你不是把我們道場都破壞了；毘盧遮那佛看到，不但不生氣，還鼓掌歡喜讚歎。佛的心量跟我們不一樣，我們因為自私自利沒放下，所以看到別人好我們嫉妒，我們道場信徒被別人拉跑了，我們氣得不得了，想什麼方法來對付。毘盧遮那佛何以不然？他知道這些人在他的會下要成佛，要相當長的時間，如果到極樂世界成佛很快。佛只有一個願望，希望大家早一天成佛，快快成佛，現在有這麼個機會，他到那裡馬上就成佛，毘盧遮那佛當然鼓掌，當然歡喜。不為自己，為眾生，希望眾生個個早成佛道。

　　這是我們應當理解、應當學習，決定不可以以自己為主，哪個地方有正法，哪個地方殊勝，應當把我們自己的同學介紹過去，這是正確的，決定不可以障礙，障礙的果報也不可思議。諸位看看《彌勒菩薩所問經》，還有個名字叫《發起菩薩殊勝志樂經》，過去我們講過三遍，好像現在也有同學把它寫出來了。障礙眾生的法緣，果報在地獄；如果你要讚歎隨喜，功德無量無邊。所以是邪是正，是罪是福，都在一念之間。一念為人是正是福，一念為自己是邪是惡。這樣說來，我們時時刻刻，一切時、一切處，保持正念，這個重要！什麼是正念？幫助別人，成就別人，這是正念，決定不可以有自私自利的念頭，要像菩薩一樣。

　　這個地方裡面所說的這些眾神，前面我們讀過的阿修羅王、夜叉王，都是諸佛如來的化身，不是真的神道，真的神道哪有這個能力？怎麼能夠參加釋迦牟尼佛的華嚴法會？華嚴法會大家都知道，有資格參加這個法會的法身大士，四十一位法身大士，不是凡夫。十法界裡面菩薩、佛都沒有資格來參加，我們怎麼會看到這麼多神眾參加？這是曉得如來化身，應以什麼身得度就現什麼身。佛為什麼要這樣做？非常有道理，讓我們在一切法裡頭生平等心、生恭敬心，不可以輕慢別人。為什麼？說不定那個人是如來化現的，總是教我們要用真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，過日子、工作、待人接物，佛這些示現好！

　　我們最近讀的這些神道，都是一些凶神惡剎，都是世間人不喜歡聽到的、不喜歡看到的，佛菩薩在其中示現。我們人不喜歡見、不喜歡聽的，佛菩薩先度他們，慈悲到極處！我們會受這些凶神惡剎的影響，佛菩薩不受影響，這是我們應當要學習的。差別在哪裡？我們因為有我，我的利益，他會輕犯我，我就受影響了；佛菩薩無我，沒有我的利益，所以跟這一些族類往來不受影響。我們再回想想，釋迦牟尼佛當年在世，他的生活三衣一缽，樹下一宿，日中一食，所以他什麼影響都不受，上可以跟國王大臣往來，下可以跟世間所有一切凶惡的人往來，他都不受影響。為什麼？你們所要的我都不要，我要的你們都不要，沒有利害衝突。我們在這裡頭體會這個大道理，沒有利害衝突。他跟九法界眾生沒有利害衝突，所以才能夠廣化，才能夠普度。我跟別人有利害衝突，對方就度不了。我們怎樣想著跟所有一切人往來都沒有利害衝突，我們就得清淨心、得平等心，跟道就接近了。

　　學佛要在這裡學，要在這個地方注意留意，不但要教自己成為法器，還得幫助所有一切眾生成法器，那就是一定要做一個好榜樣給人看。我跟一切眾生沒有利害衝突，我能做得到，你也能做到，放下就做到了。放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，就做到了。凡是跟別人，人事物，跟別人不能相處，過不去的，回頭自己去想想，總是這些毛病障礙住了。然後恍然大悟，過失不在對面，在自己。蕅益大師《靈峰宗論》裡頭說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境裡頭沒有好醜，也就是說沒有善惡；「好醜起於心」，是我們自己的分別心、執著心裡面產生的，離開了分別執著，法法平等，法法皆如。實在說，放下分別執著，就像宗門裡面講，你見性了，明心見性，你成佛了。

　　我們今天放不下就是住邪道，放下的人就叫做住正道。其實放下的人正道也不可得，如果邪道對面還有個正道，那個正道也不是真的，不是真的正道，邪正兩邊都不立，那才叫真正正道。所以佛為我們說一切法，我們知道這從真如本性裡頭流出來的，我們每天讀誦，每天在學習，為什麼不能明心見性？就是我們住在這個正道上，以為這個是正道，這又錯了。住邪道好比是生病，住正道好比是吃藥，病好了，天天還吃藥，這人不是正常人，這人有問題。病好了，藥也不要了，這叫真的住正道。所以佛才講「法尚應捨，何況非法」，非法是邪道，佛法是正道，兩邊都要離開，都不要執著，你才是真正的正道。

　　極樂世界很多人誤會，那個地方的人過分的享受、過分的奢侈，這個念頭錯了。極樂世界是苦樂兩邊都沒有，那才叫極樂；你還有樂的受，你還是沒有脫離情識，還是沒有脫離分別執著；真正脫離分別執著，你才懂得什麼叫極樂。所以馬鳴菩薩教我們讀經、聽教，要懂得「離言說相」，聽經的時候不要執著言說；看經的時候不要執著文字，「離名字相」，佛講了許許多多的名詞術語，都是假名建立，它是幫助我們悟入的工具，不能執著，執著就錯了；第三個「離心緣相」，不要去想它，聽了、看了去研究，想想這是什麼意思，錯了，它沒有意思，無非是幫助我們恢復清淨心而已；你一想，你的清淨心被污染了，清淨心中一法不立。《般若經》上尤其說得好，「般若無知」，你偏偏要知，那就錯了。「般若無知」，無知是真心，無念是真心，無染是真心，它起作用的時候，「無所不知」。所以佛菩薩教化眾生，眾生所提出任何一個問題，他立刻就解答，解答得決定沒有錯誤，這是智慧自然的流露。他為什麼有這個能力？因為他無知。我們今天為什麼沒有這個能力？我們知得太多了，我們是有知而有所不知，人家是無知，所以他做到無所不知，我們要學這個。

　　具體修學的方法，就是要懂得用這一句阿彌陀佛，這個名號把我們的念頭打掉。這個念頭就是妄想分別執著在起作用，我們用這句佛號伏住它，絕不許可任何時間、任何處所有念頭起來。但是念頭總會起來，真正念頭都不起來，那成佛了，那就不是凡夫。所以念頭決定會起來的，我們要怎樣把這個念頭降伏，現在講把這個念頭控制住，就用這一句佛號。世尊在《大集經》裡面告訴我們，「念佛即是無上深妙禪」，這個意思我們懂得了，我們體會到了，比參禪容易，比參禪穩當，比參禪成就快。選擇這個法門，一切諸佛見到都生歡喜心，你選對了。選擇這個法門之後，很不幸聽取一些閒言閒語，這個心又動搖了，那諸佛看到就又搖頭了，「可惜他又墮落了，好不容易遇到他又脫離了」。一定要記住，在這個世間就如《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」，有意無意障礙我們的人很多、破壞我們的人很多，真正幫助你、成就你的人希有，你要辨別清楚。一生修學過程當中，永遠不受邪知邪見的干擾，你就一帆風順，你就成就了。凡是禁不起考驗，喜歡聽信邪論，沒有不墮落的。如果隨順邪論，必然謗佛、謗法、謗僧，果報不堪設想，這是我們一定要警覺到的。

　　夜叉王的名號叫「勇敵大軍」，這個名號的意義也是讓我們警覺到，我們也像他一樣要有能力勇敵大軍。大軍是什麼？大軍是邪道，今天我們所講的邪知邪見。這個力量真大，人真多，都是勸你要貪瞋痴，鼓勵你去幹貪瞋痴，這個社會上所有一切人事物，哪個不是在引誘你？真的是大軍，你要有能力去抵住它。一天離開佛法，你一天就墮落、就退轉了。佛法，必須明理，必須要落實，要變成自己的思想行為，你才有能力抗敵邪知邪見，才能夠抗敵這一切誘惑。這就是說明經要天天講、要天天讀誦，就像世尊在《十善業道經》裡面教我們的綱領，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。

　　如果我們把這個話用在淨宗裡面，世尊這幾句話是綱領，好像數學裡頭公式一樣，它講的是原理原則。落實在我們淨宗：常念善法，這個善法就是阿彌陀佛；思惟善法，這個善法還是阿彌陀佛；觀察善法，這個善法也是阿彌陀佛；晝夜不離阿彌陀佛。每天讀經是認識阿彌陀佛、了解阿彌陀佛，阿彌陀佛究竟是一個什麼樣的人，我們從經典裡面認識他、效法他，向他學習。思惟阿彌陀佛，不要去想別的，想別的就錯了。想一切人事物，諸位要曉得，造輪迴業；想阿彌陀佛是造極樂世界的業，我們叫淨業。觀察阿彌陀佛，怎麼觀察？經典裡面所講的這些道理、事相，阿彌陀佛四十八願是他的心、是他的願、是他的行持，我們常常觀察，把四十八願變成自己的本願。所以《無量壽經》裡頭，最重要的一段經文就是第六品，「發大誓願」這一品，每天沒有時間讀全經，一定要讀這一品。你不讀這一品，觀察善法你就做不到；唯有讀這一品，觀察善法才能落實。

　　「不容毫分不善夾雜」，這一條非常重要。有不善夾雜，我們的功夫就不純，成就就困難。決定不許可有絲毫不善夾雜在裡面，功夫純了，成就是當然之事，不必再操心了。只要依著這個方法修，就是大勢至菩薩所講的，「都攝六根，淨念相繼」；覺明妙行菩薩所說的，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。諸佛菩薩所說的話不一樣，是一樁事情，我們把這三個會通合起來看，這還不明瞭嗎？

　　勇敵大軍夜叉王，他現在示現的身是夜叉王，其實我們曉得這是如來的化身，他在此地教導我們，他能夠悟，他能夠解，我們也要能夠悟、也要能夠解，我們把它落實在淨宗。從今而後遠離一切邪道、邪法，安住彌陀淨土，這就行了。今天我們就講到此地。