大方廣佛華嚴經　　（第一一八六卷）　　2003/12/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1186

　　諸位同學，請看《華嚴經》「光明覺品第九」：

　　在沒有講這品經之前，讓我們先回味一下。這部大經，我們就現前中文的譯本，清涼大師的《疏鈔》將全經分為七處九會，現在我們讀的這一分是第二會。全經分成四分，這四分就是「信、解、行、證」，四分裡面這一會是在解分，清涼為我們判定的是能信成德，這個第二會，能信成德。總共有六品經，前面三品是講所依果，果報，所依的果報，後面三品是講所修的因，總不離因果，修因證果。

　　佛說法向來先講果後講因，果裡面總不外身語意，我們講的三業，這三種果德，我們的信心從這個地方建立。「如來名號品」是說明身，「名號差別」，這一品是講身。第二品「四聖諦品」，我們剛剛講完，這一品是說明「言教周遍」，剛剛我們一起學過，印象還相當深刻，這是語。現在我們要讀的這一品，「光明覺品」，這一品裡面我們看到佛放光，光明遍照，這是屬於意，意業，所以這三品經是身、語、意，如來果地上的身語意。這裡頭最重要的一個意思，我們不能不知道，不是說別的如來，實實在在給你講，是講的自己。《華嚴經》裡頭字字句句是講我們自己，毘盧遮那是我們自己的法身，釋迦牟尼是法身變現的應化身，盧舍那佛是我們自己的報身，不是說的別人！你看看自己果德上身語意是如此的莊嚴，可惜什麼？我們今天迷失了。迷了之後，在做大夢，在做惡夢。後面三品，「菩薩問明品，淨行品，賢首品」，這三品經是講的修因。修因裡面要給我們說，第一個是解，明瞭事實真相，明白之後要行，「淨行品」是行；行能成德，「賢首品」裡面講德用。

　　所以真正發大心，我們的大心發不起來就是煩惱障礙，煩惱習氣，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這個東西把我們的自性性德完全障礙住。雖有，就在現前，你就不能證得，你說多可憐！經上所講的「可憐憫者」，這一句話你念得很多，但是你確確實實不曉得可憐的是什麼？到哪一天你真正覺悟了，你才曉得以前沒悟的時候，可憐！不入境界，入境界之後得大自在。你的解周遍法界，無所不知，無所不能，全知全能。一般我們在宗教裡面看的是讚美上帝，讚美神聖，哪裡知道自己跟上帝跟神聖是無二無別。為什麼會變成這個樣子？我們還不曉得慚愧，還不知道回頭。

　　諸佛菩薩示現在這個世間，為我們講經說法，苦口婆心勸導，聽不懂，不能體會他的意思，依然還是隨順自己無始劫以來的煩惱習氣，總是回不了頭來。可是佛菩薩真正慈悲不捨一人。他為什麼不捨一人？他肯定你會回頭，肯定你自性本善，肯定你有佛性，他有信心。你什麼時候回頭？可能是在這一生，可能是在來生，可能是在無量劫之後。你看看無量劫，他有耐心等待，他一點不著急，但是總是希望幫助你把境界提升，你能早一天回頭，早一天回歸自性，過正常的生活。我們的生活不正常，現在眼前我們所感觸的，人生在世一生飄浮不定，哪個人不是過的流浪生涯？古時候稍微好一點，確實有不少人，一生有一點福報能夠定居在一處，不動，所以容易成就。不能回歸自性的，成就了學問道德，成就了善因善果，三善道；回歸自性的人，無不成無上道！佛法裡面講的明心見性，見性成佛。修道人能成就，要知道那個根本的因素就是不動。這是我們在講席裡常常講，真是變成老生常談。

　　不動就生智慧，不動就是定、就是三昧。佛法，不但世尊如是說，我們在前面看到四諦裡面說法，十方三世無量無邊諸佛如來、法身菩薩，在十法界做種種示現，教化眾生，無不是依戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。智慧開了，你才回歸到正常的生活。正常生活就是諸佛如來、法身菩薩的生活，那個境界裡頭如如不動，應化在九法界廣度眾生，他從來沒動過。這個地方的「動」你要曉得，不動是心不動，心只要不動，身也不動，這個我們就難懂了，是真難懂。為什麼？不是凡夫的境界，凡夫迷了不知道事實真相，事實真相確實如如不動。

　　整個宇宙都不動，十法界也不動，真的。為什麼？法性不動，法相怎麼會動，哪有這種道理。法相何以不動？妄相，這個妄相給你講是相續相。真相，真相不動，給你說真相確實有起滅，起滅也就是生滅，這個相生了滅了。這有生滅，明明是動，為什麼說它不動？它生滅速度太快了，快到什麼程度？我平常講億萬分之一秒。你說它是動還是不動？你講動，行，它是動，你講不動也行，動跟不動是一不是二。「動靜一如，動靜不二」，這個話你在大乘教裡頭聽說過吧？就是這個意思。所以給你講真的，你要是入法身菩薩境界，一切現象不動，這個境界叫不思議境界。應化在十法界也沒有動過！所以這個境界是什麼？這個境界叫大涅槃境界。

　　沒有現相的時候。昨天有同學來問，什麼叫有餘依涅槃，什麼叫無餘依涅槃？古大德註解，你看，看不懂！我給你講個最淺的，佛菩薩不應化，沒有應化在九法界裡頭，就叫做無餘依涅槃，應化在九法界就叫有餘依涅槃，為什麼？應化他有身。但是，我剛才的話你有沒有聽懂？你要聽懂你就會明白，雖然現身，這個身沒有生滅，就是不現相的時候，不現相，清淨寂滅，不現相叫無餘依；現相叫有餘依，那個現相跟不現相是一不是二。這個境界非常非常難體會，為什麼難體會？你沒有離開妄想分別執著。你要是把妄想分別執著斷掉，這個境界相就在眼前。你起了妄想分別執著，這個境界雖然在眼前你看不到，你所看到的是妄相，你沒有看到真相。你看到我們每一個人，你看到是妄相，你沒有看到真相，為什麼？凡夫這個真相跟諸佛如來真相是一樣的，沒有差別。

　　所以宗門大德大徹大悟的時候說了一句話，「踏破鐵鞋無覓處」。這是比喻我穿上鐵鞋，鐵鞋都踏破了，到處去尋師訪道，想開悟，想了解事實真相，踏破鐵鞋找不到；「得來全不費功夫」，原來一切就是。踏破鐵鞋無覓處的時候，就是你的妄想分別執著沒放下，無量劫又無量劫你都見不到事實真相；得來全不費功夫是什麼？你把妄想分別執著放下了，原來一切法就是。生滅跟不生滅是一不是二，這個時候你說生滅，沒錯，你說不生滅也沒錯；你說有相，沒錯，你說無相也沒有錯，橫說豎說都不錯。你沒有入這個境界，你說有相，錯了，你說無相也錯了；你說有生有滅，錯了，你說無生無滅也錯了，你不入境界就全都錯了。

　　要入境界，要斷煩惱，要斷習氣，要恢復自己的性德。性德裡頭第一德是慈悲，所以佛家常說「慈悲為本，方便為門」。慈悲是不含任何條件，對一切眾生真誠的愛心，方便是以最適合的方法把你的愛心表現出來，幫助一切眾生。這是佛法裡叫根本法，無量無邊的法門都是從這根本法流出來的，像樹，這是樹根；「慈悲為本，方便為門」是樹根。你沒有慈悲，你不給別人方便，只知道自己利益，你天天聽講經，天天念經拜佛，你不能開悟，只能在阿賴耶識裡面種佛種子，這一生當中不會起作用。為什麼？你沒愛心，你不能用真誠心幫助別人。這個金剛種子確實非常可貴，這個種子成熟那可有時候，你要問：什麼時候成熟？什麼時候回頭，什麼時候成熟；回不了頭來，那就沒成熟。這個意思搞清楚了，跟前面幾品的關係就能連繫得上了。

　　這一會是十信會，起信，起信所憑藉的、所依靠的，你依什麼發起的信心？依如來果地上的身語意。如來果地就是自己的果地，眾生跟佛不二，自他不二；自是自己，他是毘盧遮那，我跟毘盧遮不二。你們做三時繫念的時候，中峰禪師在開示裡頭說過，我相信你們都念得很熟，「阿彌陀佛即是自心，自心即是阿彌陀佛；淨土就是此方，此方就是淨土」。這兩句話大家念的遍數太多，如果你真懂得，這《華嚴經》上哪裡會有例外？毘盧遮那即是自心，自心即是毘盧遮那；華藏就是此方，此方就是華藏。現在我們是聽說。

　　經教薰習少的人聽到這個話感覺得非常茫然，這是怎麼回事情，我們這個地方怎麼是極樂世界？怎麼是華藏？聽教聽得多一點的人想想也許有可能，為什麼？經上說過，「唯心所現，唯識所變」。修淨土的人常常聽說，「自性彌陀，唯心淨土」。自性彌陀，彌陀跟自性不就是一個；唯心淨土，淨土跟唯心也是一不是二。所以佛法當中說「心、佛、眾生三無差別」，有三個名，是一個體，體是一個；再跟你說相也是一個，作用也是一個。這個不好懂，這是《華嚴經》上說的「圓融無礙」。真的是愈說愈難懂，愈說愈真實。這是什麼？諸法實相，我們不能不契入。

　　現在請大家看經文，我們學習用的這個本子是道霈禪師的《纂要》，《大方廣佛華嚴經疏論纂要》，「光明覺品」是在《纂要》第二十二卷。這一開頭他採用的是清涼的《疏鈔》。「解此一品，略以五門」，我們現在講，我們解釋這一品經把它分作五個單元。古時候稱門，現在叫單元，或者叫大段落。第一個單元「初來意」，佛說這一品經的意思，也就是說佛為什麼要說這一品經。前面四聖諦講完，為什麼接著講光明覺？清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說，「來意中，自有其十」，有十條理由，所以四諦品之後必須講光明覺。前面我們也略略說了，這是講的果德。我們的信仰，起信，十信是生信心，起信所依據的果德，果報現前，我們真的相信，沒話說，這就是現在所講的科學精神。你相信，你憑什麼相信？拿出證據出來。果報是最真實的證據，最明顯的證據，直接的不是間接的，叫你毫無懷疑。前面說身、說口，當然要說意，身口意才圓滿。如來身，如來名，如來的語，如來的意，「光明覺」要講如來意。

　　這十條裡，第一個，「為答前所依果問故」，這是第一個理由，前面有問如來依果，這是正式答前面所問。「謂長行但現相答，已如前說」。這個「前」是在名號品裡面。「偈中具答三問」，這個「偈」是我們這一品經裡面，諸位展開經文就看到偈頌，偈頌具體解答三問。「謂初五答菩提」，從第一首到第五首，佛果菩提。第六首，答佛果上的「威德」，後面四首答「法性」。第一個理由，這一品一定要說。

　　第二「為廣名號品，總標多端故」。名號品裡頭說得簡略，這個地方要做補充，此地這個廣就是推廣，我們用補充這兩個字大家好懂，為廣名號品就是為補充名號品。「正廣種種觀察，是意業故」。這個地方講的是意業，名號品是身業，身業說出很多名號，這個地方教給我們觀察，觀察是屬於意業。

　　「三者、即說十信之體性故」。十信的體性，十信之體，性也是體。「如下三會」，這在下三會，「將說正位，皆有偈讚，此其類也」。前面跟諸位略略的介紹過，性之所依是如來的身語意，底下三品要講修學，修因。如來身語意是性德自然的流露，我們迷失太久，迷得太深，現在怎樣恢復？佛菩薩是過來人，他把他們修學、恢復的經驗在這裡說出來，提供給我們做參考。這些參考資料，用我們現在的話說，非常寶貴的經驗。我們要不依靠他們，自己去走出來，太難。走錯了，重新回來再走，那你不知道要經過多少艱難困苦，也許哪一天你碰對了。

　　當然在經驗當中學習，無論是順境逆境，真正肯學都能學得到，會學的人總是幫助自己向上提升。但是如果真有個過來人給我們帶路，我們就省很多很多事，縮短我們盲修瞎練的時間。盲修瞎練的時間太長太長了，這個可以縮短。尤其是我們碰到最捷徑的一條道路，古大德講「徑中徑又徑」，這句話說得很有味道。徑是小路，近路，那說什麼？大乘。大乘跟小乘比，大乘是近路，小乘迂迴，小乘的路難走，大乘比小乘好走。可是大乘裡頭還有近路，徑中徑，那個近路是什麼？禪，這講的禪宗。大乘宗派很多，法門很多，大乘裡面有沒有近路？有，禪是近路。那還要問這個近路之外，還沒有更近的路？有。徑又徑，還有個小路，更近的，那是什麼？那是淨土，念佛，所以念佛法門叫「徑中徑又徑」。不容易，你要遇到這種法門的話，這也是百千萬劫難遭遇。彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢」，你怎麼會碰到？碰到了，如果你的善根不足，福德不足，這個碰到是緣分，緣分有，善根福德不足你還是沒有辦法修，你不能成就。

　　什麼叫善根？什麼叫福德？我在過去講過很多，善根就是信解，你相不相信？你是不是真的懂得？真的明白？千萬不要以為「我相信，我真的明白」，未必。何以故？真正相信、明白那是智慧，智慧裡頭決定有福德，看你有沒有福。福是什麼？你能行能證，這叫福德。能行是福，能證是德，你成功了。所以《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，然後你再仔細觀察，觀察什麼人？觀察念佛往生的那個人，凡是念佛真正往生，臨終佛來接引的人，這大多數他都能預知時至，最普遍的大概是三、五天，他曉得再幾天我就要走了，佛來接引他，你看這種人，這種人一生的行誼決定是慈悲。細心去觀察、去思惟。即使他是不善人，不善的人到臨終的時候真的念佛往生，他一定是在懺悔業障，業障懺除之後，這個惡人你看他的表情，看他的相貌，就變得非常慈悲、非常慈祥，跟他過去完全不一樣。這樣就證明往生的人是上善之人。千萬不要誤會。惡人往生，臨終的時候懺悔變成上善之人，上善之人往生西方極樂世界，這是必須具備的條件。不往生，上善之人生天，一般都是生欲界天，最普遍的是生忉利天。

　　人不能不修善，人心不能不清淨。你有自私自利，不清淨；你有貪瞋痴慢，不清淨。清淨心的人一定是慈悲喜捨，一定是仁慈博愛，這個我們不能不注意。在僧團裡面，我們到處懸掛著「六和敬」，天天看到。我們這邊這個「六和敬」是茗山老法師寫的，懸掛在齋堂，每天至少你要三次到齋堂，你去吃飯你都看到，看到怎麼樣？無動於衷，真的功夫不錯，見如不見，跟自己的心行一點反應都沒有，這就變成什麼？麻木不仁，沒反應。像這個手臂麻木了，你用針去刺它都沒有反應，這麻煩大了。我們每天看到這個，要有警覺心，我有沒有做到？有沒有違背？三福，六度，三學，六和，十願，我記得過去在新加坡淨宗學會曾經召開一次「世界淨宗聯誼會」，我寫了一個很長的，把這五個科目都寫上去，印成一張（哪個地方有我不曉得）贈送給與會的同學們，我們學習的科目！同學們找找看，能不能找到這一張東西。我好像上一次在印尼淨宗學會看到，他們有掛在那個地方。時時刻刻提醒自己，警惕自己，依教奉行才行。

　　第四條「顯實遍故」。實是真實，顯是顯示，遍法界虛空界。「但所說有二，一佛，二法。佛有二，一身，二名」。這是前面名號品所說的。「法亦有二，一權，二實」。四諦品裡頭所說的。「前但佛名遍，此顯身遍」，此就是光明覺這一品，這一品要顯示身遍，遍法界虛空界。實際上身遍的意思我們在「名號品、四諦品」也都說到。「四諦即實之權遍，此品（光明覺品），顯即權之實遍故」。前面是即實之權，這一品講即權之實，這是不同的處所。前面既然講即實之權，當然還要講即權之實，這才講圓滿，才沒有漏掉。

　　「五、現驗故」，現前要來檢驗。「上二云遍，眾未目睹，今光示遍相故」。前面說「遍」，給你講清楚了，你沒有看到，你還不太容易體會到。在這品裡面，我們看佛放光示現法身遍法界。這個放光就是教學，所以佛教學的方式很多很多，方法無量無邊，我們在這裡頭要細心去體會。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「來意」：

　　十條裡面的第六條，「顯總遍故，前但名諦別遍」。名是「名號品」，名號遍法界虛空界，說法就是四諦也是遍法界虛空界，名諦別遍。「今此一會即遍法界」，這是總遍，這一會就遍法界，「一一皆悉同時同處同眾同說同遍故」。到後面經文我們就看到，所以這真正是不思議的境界。從這個地方顯示，法界確確實實是一體，我們迷了自性，不了解諸法實相，在這裡頭分自分他，生起無量的妄想分別執著，這樣子真的是久遠劫都回不了頭。像一個人流浪在外面，吃盡苦頭回不了家。那個家是無比的富貴，在外面流浪淪落成乞丐，不知道家裡頭的富貴。

　　第七「顯圓遍故」。前面是顯總遍，這個地方是講圓遍，圓跟總差別在哪裡？清涼在此地給我們說，「謂前顯差別一切，方能遍一切，今顯無差別一切，即圓融遍一切故」。這個差別遍一切，我們在此地略略跟諸位介紹一下，什麼叫差別遍一切？《觀世音菩薩普門品》裡面說菩薩的大德大能、大慈大悲，應以什麼身度就現什麼身，講三十二應。三十二類不同的身，差別。每一類裡頭又現無量無邊身，譬如現菩薩身，現許許多多不同的菩薩，應以地藏菩薩得度者，他就現地藏身；應以普賢菩薩得度者，他就現普賢身；應以文殊菩薩得度者，他就現文殊身，這也是差別。所以，以差別身才能遍一切。我們不講大世界，講小世界我們這個地球。地球上居住的這些人，根性不相同，文化不相同，歷史背景不相同，他們觀念生活方式不相同，一定要跟他們完全相吻合，他才歡喜接受。所以信仰基督的，佛就現基督身，信仰猶太教的就現猶太教身，你信什麼他就現什麼身，遍一切處，這是總遍的意思。所以前面講的總遍，一定是無量無邊的差別，才能遍一切。

　　在這個地方，這一品經裡頭，「光明覺」裡面，它所顯示的無差別，無差別圓融遍一切。我們知道差別的是相，無差別的是性。我們再用一個很明顯的比喻，諸位就有很容易理解的一個認知，古人用「以金作器，器器皆金」，這是很好的比喻。如果我們把這個展覽室稱為一切，就像虛空法界一樣，這個金飾展覽，黃金造的裝飾品幾萬種，沒有一個相同的，大大小小琳瑯滿目，這個展覽室裡頭布滿了，櫃台上也是的，牆壁上所懸掛的都是，遍滿。你從相上看，遍滿一切，這叫總遍。如果從性上，體上看，統統是黃金，這是一個，沒有差別，全是黃金布滿了這個空間。我這個說法大家好懂。所以就法相上來看是總遍，就法性上來看是圓遍。圓跟總的差別在此地，這個大家就好懂。

　　第八「與下經為其則故」。則是原則，為下面的經，這是提供一個（現在講法）前提，提供一個前提。「謂下經結通，云遍一切者」，底下經再總結，總結裡面有「遍一切」這一句經文，這個遍一切有來歷的，這個地方就是它的所依，這一句經文之所依。「皆如此辨，以如來一乘圓教，於須彌山等一類世界，施化分齊，皆若此故」。這個經，這裡清涼大師明明白白的為我們指出來，這是一乘圓教，不是大乘。大乘是教菩薩的，一乘是成佛的，真實圓滿，究竟圓滿，所以這個法門真的是很不容易遇到的。

　　當年，《八十華嚴》翻出來的時候，那個時候中國的皇帝是武則天，武則天改了國號叫周，所以這個經也叫做《大周經》。你們以後看到古人寫的文章裡頭提到《大周經》，就是《八十華嚴》。經翻成之後先要送給皇帝看，武則天看了之後，在封面上題了四句開經偈。這個開經偈是武則天題的，四句寫得好，寫絕了，後來有很多人想寫個開經偈，都不能跟她相比，所以就沒有人寫了。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，講絕了。所以這個經確確實實是百千萬劫難遭遇，你遇到佛法未必能遇到《華嚴》。說老實話，遇淨土不難，遇《華嚴》可不容易，如果這一生當中，遇到有講《華嚴》的就更難。念《華嚴》的還有，但是也不多，能講解《華嚴》的就更少。

　　我對《華嚴》是有特別的喜愛，這是真的，也曾經發心弘揚這部經，但是最後退心，怎麼退心？遇到《無量壽經》，遇到夏蓮居老居士這個本子，那時李老師把這個本子給我，他老人家自己眉註的，給我，我就退心不想講《華嚴》，我專講《無量壽經》就可以了，《無量壽經》即是中本《華嚴》，所以就不想講這部經。要求我講這部經的，三個人，第一個是台南的開心法師，這個老人很慈悲（現在都過世了），每一次遇到我都要提醒：淨空法師，你要把《華嚴經》講一遍！我沒有在意，為什麼？經太長，到哪裡去講？誰聽？我即使願意講，沒人聽。他老人家至少給我講了十遍，我很感謝他。第二位是大陸上的黃念祖老居士，我們見面的時候，他也是希望我能把這個經講一遍。第三個是韓館長，往生前兩天要求我一定把這個經講一遍，留一套錄相帶給後人做參考，我答應她。雖答應她，機緣不容易得到。所以在新加坡，那個時候我們就談到這個事情，李木源居士聽到之後很感動，所以他就發起啟請，我們這個經就在新加坡佛教居士林開講。這講到現在講了兩千多個小時。這是這一會的緣起，真正不容易。

　　前面這一分非常重要，我們講得很詳細。從第二分以下都是第一分的解說。清涼大師把全經分為四分，信、解、行、證，這個分法（四分）可以說貫穿釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，不但能貫穿世尊所說，同樣也能貫穿十方三世一切諸佛教化眾生，都不能違背這個法則，這個法則是稱性的、自然的。信解行證，無論修學哪個法門，無論修學哪個宗派，你決定是這四個次第。

　　所以我們自己要知道，我自己現前這個階段，在四個次第裡頭我是屬於哪一個。嚴格的、細心的來觀察，信、解，問題是我們是不是真的信？是不是真正理解？難！如果真信，真的能理解，你人變樣子了。為什麼會變？連看相算命的人都知道，相隨心轉。所以你是不是真修行，你有沒有真正用功，你的功夫到什麼程度你不能瞞人，都在你面孔上，都在你的行為上，你一言一語，一舉一動，統統表現出來了，為什麼？總遍、圓遍。我在前面說過，淨遍法界，染也遍法界；善遍法界，惡也遍法界；正遍法界，邪也遍法界。契入境界的人，清清楚楚、明明白白。諸佛菩薩同時同處同眾同說同遍，我們凡夫哪個不如此？他們是覺遍法界，凡夫是迷遍法界；佛菩薩是淨善遍法界，凡夫是染污遍法界。學佛沒有別的，回頭，改惡為善，轉染為淨，轉凡為聖，不就成就了嗎？這個事情別人幫不上忙，你自己一定要清楚。諸佛菩薩無盡的慈悲也幫不上一分一毫。佛菩薩廣度眾生，能幫上忙的，只是把這個事實真相講清楚、講明白，教學；講的是真清楚，真明白，真透徹，你自己要能聽得懂；聽懂了，你要相信，信了你要去幹。

　　所以學《華嚴》，學到這個地方，雖然不太多，會學的你已經得到相當完整了。不會學的，那你連門都沒入，你毛病習氣一點都沒有改，你沒有入門。你入門之後，完全變了。我勸大家學，我自己也非常認真努力在學習。所以我也非常感謝開心法師，黃老居士，韓館長，不是他們請法，我不會有這個念頭講這部經。但是這一次講這部經，對自己的境界來說有大幅度的提升。你們同學常常跟我在一起，你要細心的觀察你會發現。這個東西不能瞞人，你有幾斤幾兩，全在你的形象上，全在你行為上，哪裡能瞞人！這是我們應當要知道的。所以這是如來一乘圓教希有難逢。清涼舉例子說，於須彌山等一類世界，這是向下經文上統統會講到的，施化分齊，皆若此故。佛無論在哪個地方，在無量無邊諸佛剎土，一切世界裡面教化眾生，跟這個地方所講的大致都相同。

　　第九「示前神通相故，上云現通，如何現耶，一會不動，遍法界故」。前面有講現通，怎麼現法？此地現了給我們看。神通是本能，一點都不希奇，所以諸位千萬不要被神通感應迷住，在這個世間迷於神通感應的人很多，如果迷於神通感應而忽略教理，他的麻煩就來了，他就得了果報。什麼果報？精神分裂，瘋瘋顛顛，沒救了，真可憐。早年我在美國、在溫哥華講經遇到，他的家長父母來跟我說，小孩很可愛、很聰明，念大學；有的畢業了，有的還在校還沒有畢業，朋友們帶他去學佛去了。學了半年，學了一年，得了精神病，沒有法子，只好送到精神病院。送到精神病院，看到很可憐，看這孩子關在裡頭，瘋瘋顛顛的，語無倫次。來問我：法師，這怎麼辦？有沒有辦法救？我頭一句話就問他，我說：你的小孩是不是很喜歡神通感應？是！麻煩就來了，麻煩就出在這裡。

　　我們首先要肯定佛教是教育，教育是正規的教學，上課，經典是課本。佛陀在世的時候，沒問題；佛陀滅度之後，留下來這些教誨，我們的學習要根據這個，四依法裡頭「依法不依人」，法就是經典，我們要認真研究討論，要求正確的理解，理解之後，如何研究，如何落實，把佛的教誨變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的行為，我們就得受用。

　　佛菩薩有沒有神通？有神通，絕對不用。為什麼？用神通會誤導很多人。這些得精神分裂，送到精神病院的，絕大多數都是學密、學禪的，學教的沒有。哪一個學天台的人得？沒有發現這個。學天台、學唯識、學華嚴、學三論、念佛人都沒有。為什麼？禪跟密神通感應多。可是真正善知識，我學佛第一個親近章嘉大師，那是密宗大德，中國古時候邊疆四大喇嘛，他們四個人是師兄弟，宗喀巴大師的傳人，分布在中國邊疆四個地區。在西藏兩位，前藏達賴，後藏班禪，在蒙古也是兩位，外蒙古哲布尊丹巴，內蒙古章嘉。這是藏傳的黃教，四大活佛。我很有幸，初入佛門就親近到章嘉大師，章嘉大師沒有傳我密法，他告訴我，傳密法要有顯教的基礎。在藏傳的規矩先學顯教，要學多久？十年。然後經過考試，考試及格，藏語叫格西，這是個學位，你得到這個學位之後，才能親近上師灌頂學密，這對的。

　　密在佛法裡面，就像普通學校，它是研究所，你沒有小學、中學、大學的基礎，你怎麼能念研究所？哪有這個道理！章嘉大師雖然沒有把密傳給我，但是密的道理跟我講得很多，「密者顯之密，顯者密之顯」，顯密也是圓融的。菩薩不學密法，不能成佛，這是真的。什麼時候學密？要按照正規的說法，七地以上，那你現在是幾地？七地以上，你才曉得這是真正高等的佛法，不是普通的。如果說可以附帶學一點密，不是正科生，旁聽生，可以附帶學一點，那是什麼人？圓教初住菩薩，也就是說破一品無明證一分法身。密是什麼？密是深密，不是祕密，佛法裡頭沒有祕密，祕密決定不是好事情，為什麼？不可告人那哪裡是好事情。所以佛法的密是深密，太深了。深是講什麼？完全講自性，也就是說你有能力脫離六道輪迴，有能力脫離十法界，這個如來密法可以旁聽，可以學一點，那是很淺，不是深的。到七地菩薩才專修，到如來地！這個道理不能不懂，你要不懂，沒有這個根基，你怎麼會成就？

　　黃念祖老居士他學密，他是密宗的上師，他得到傳法，他是金剛阿闍梨。可是他的成就不在密在淨土。他告訴我這個法太難。在中國大陸這半個世紀，人民共和國成立之後這半個世紀，中國十幾億人，學密成就的，黃老居士告訴我只有六個人，太難了。他告訴我，從此之後不可能再有成就的，禪跟密都不可能，所以他勸人念佛求生淨土，他自己也是念佛求生淨土。在生病那一段時期，他一天念十四萬聲佛號，他是念佛求生淨土的。

　　我們如果要想學禪、學密，到極樂世界去，阿彌陀佛是大金剛阿闍梨，而且決定不會著魔，何必那麼著急？我們先把一切都放下，一心一意念阿彌陀佛，求生極樂世界。到極樂世界是你想學哪個法門都不難，最好的老師！不但佛，那是沒有話說，圓遍、總遍，圓通、總通，沒有一法他不通，精通。再跟你說，西方極樂世界諸上善人沒有一個不是圓通、精通的。那些諸上善人是什麼果位？等覺菩薩，上善！我們這個世界等覺菩薩一個都找不到，西方極樂世界等覺菩薩到處都是，你就想到那個修學環境多麼殊勝！

　　我們在這世間學佛，難。第一個壽命太短，第二個善知識很難遇，第三個修學環境不好。這一邊的生活環境，都是幫助我們增長煩惱習氣。所以我們到西方極樂世界沒有別的，無非是親近善知識，找到一個修學最殊勝、最理想的環境，能夠在短時間快速的成就自己，沒有別的。所以自己首先要建立信心。講《華嚴》就是講極樂，華藏、極樂不二。讀《華嚴經》才真正曉得極樂世界的殊勝。因為淨宗經典都不長，只說一個大綱，沒有細說，《華嚴》裡頭細說。《華嚴》就是極樂，極樂就是《華嚴》。毘盧遮那，法身如來；阿彌陀佛，報身如來；釋迦佛，應身如來，三身是一體，一即是三，三即是一。

　　所以神通感應這樁事情，我們尊重，不接觸。我們知道這個事有，不但佛有，而且也告訴你，妖魔鬼怪都有。妖魔鬼怪有一些修成的，有一些是報得的。天人是報得的，餓鬼也有通，鬼也有小通，報得的。大概是屬於妖怪這一類的是修得，有餓鬼修成，有很多是畜生道修成。畜生道修成裡頭，好像大家最熟悉的，狐仙。不但是狐，連獅子虎狼、蛇蠍子都有修成的。《西遊記》裡面，孫悟空遇到的這些妖魔鬼怪，那不是幻想，確實是有。所以寫小說他也有依據，他也不是造謠生事。

　　宇宙之大無奇不有，為什麼牠能修成？因為牠有靈性，這個靈性就是自性迷失了，帶著雜染、帶著煩惱習氣，牠能修成。狐仙，在中國真的很普遍，在外國也有不是沒有。這個事情絕對不是假的，所以中國有一些小說，像《聊齋》、《子不語》、《堅夷志》，《閱微草堂筆記》，紀曉嵐的，記載都非常非常之多，那不是人憑空想像的。蒲松齡寫《聊齋》，你看他的傳記，他常常在交通要道，往來行人旅遊必經之路，他在樹下擺一點酒菜，往來的客人請他來喝茶喝酒，講故事，專門講妖魔鬼怪的故事，他聽了把它記錄下來，《聊齋》是這麼寫成的。當然這些故事裡面，是不是有人自己編造的？很少，絕大多數是親見親聞，有的是自己親自見到的，有的是聽到自己親戚朋友所說的，都有依據，不是憑空捏造。我相信。

　　抗戰期間，我在湖南我見到過，不是我一個人見到，那時我們住在鄉下，這個村莊裡面許許多多的人都見到過，狐仙。我們見的那個狐仙是男的，不是女的，那個時候我才十幾歲。一般講狐狸修成人的身體、人的樣子，五百年。大概我們見到這個狐狸還不到五百年，為什麼？牠是一個人的形狀，面目看不清楚，模糊，還不是很清楚，所以要照一般說法，大概牠的功行還不到，確實是個人的形狀，我們看到穿的是藍布長衫。但是一轉彎的時候，你再也找不到牠，就不見了。看到牠走路，走到那個牆角，從那邊走了，我們追到那邊去看就沒有了，很多人見過，大家見的、所講的都是一致的，這不是騙人的。

　　我還遇到一樁奇怪的事情，跟我們家鄉也有一點親戚關係，陳先生。他們家鄉有一船米運到南京去賣，那個時候是用帆船運到南京，米是用麻布袋裝的，一包一包背上船上。米差不多都裝完了，有人看到好像是黃鼠狼從跳板上上船去，有人看到。於是大家找，把整個船都翻遍，沒有。是不是看錯，眼睛看花了？找不到就算了，沒有了。這個船就開到南京，到達南京之後，這一船的米沒有了。那麻布袋還剩下形狀，裡頭一粒米都沒有，於是大家就曉得，恐怕那個上船是真的不是假的，並沒有看錯。但是上船之後，痕跡找不到，一船米沒有了。在南京轉了幾天，回家。回家去之後，他那個一船米並沒有失掉，還在他倉庫裡面，不知道牠怎麼把它運回去，這是真的，一點都不假，怪事。

　　中國大陸像這些奇奇怪怪事情很多很多，說不盡。齊居士上次來給你們講的那些故事，都是真的，沒有一個是她自己編的，親眼所見，親耳所聞。所以這個東西，有，我們肯定它有，但是千萬不要好奇，千萬不要被它影響，你要被神通感應影響，你就錯了。你要好好認真學教，在教理上下功夫，到你得定，你有定的時候，你的能力恢復了，神通變化都是從定當中來的，定能顯神通。

　　所以諸位要曉得，神通是自己的本能，我們現在迷失了自性，本能喪失掉了。自己修學，功夫到什麼階段，你本能恢復多少。佛在經上告訴我們，你能證得須陀洹果，天眼通、天耳通現前，你自然就能看見。一般人看不見的你能看見，這就是科學家所講的突破了空間維次。人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人；如果你這個空間突破，你能見到鬼，鬼也能見到你。牆壁能看穿，人在牆壁那邊做什麼事，你看得清清楚楚。天耳通，無需要用電話，遠方的朋友在說些什麼，你只要一著意，這就是一注意都能聽到，都能看到，無需要用電視傳真，用不著電話。現在人家叫什麼？叫心靈感應，佛法裡面叫天眼通，天耳通。澳洲土著聽說都有這個能力，這個能力很普遍。由此可以證明，他們的煩惱輕，他們的妄想分別執著少，這個能力才能現前。我們不能現前就是煩惱習氣太重，這個能力不能現前，失掉了；迷失，不是真的失掉。你要相信自己肯定能夠恢復。今天就講到此地。