大方廣佛華嚴經　　（第五卷）　　1998/5/25　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0005

　　請掀開經本第一面，經文最後一行：

　　【始成正覺。】

　　這一句經文，前面給諸位報告過始成。什麼叫『正覺』？在佛門裡面也有許多不同的說法，說的都是事實，都有道理。諸位都知道，佛法有大乘、有小乘，大乘法裡面有別教、有頓教、有圓教。賢首大師判一代時教為五教，五教都成佛。天台大師判為四教，有藏佛、通佛、別佛、圓佛。究竟成的是哪一種正覺，我們不能不知道。可是古大德教給我們，他說一切菩薩決定先於無所有處，已經永遠離開貪瞋煩惱；說貪瞋，是貪瞋痴慢疑，換句話說，這六種根本煩惱他確確實實斷盡，這才能入見道位。這句話非常重要，我們要牢牢的記住。如果不在這上下真實功夫，無所有處這是慧，我們所講的看破，看破什麼？看破一切法無所有。一切法，佛在《金剛般若》裡面給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，又給我們說「凡所有相，皆是虛妄」。這些經文我們都念得很熟，可是我們六根接觸外面六塵境界，還是把境界都當作真實，換句話說，沒看破。依舊在夢幻泡影、虛妄境界裡面生起妄想分別執著，這就是面對實相生起輪迴心、造輪迴業，本來沒有輪迴，將一真法界轉變為六道輪迴，在這裡面受苦受難，錯了，錯得太離譜。所以見思煩惱一定要斷，不能不斷。從哪裡斷起？從貪愛斷起，於一切法不生貪愛。佛教我們要生慈悲，不生貪愛；貪愛裡面有妄想分別執著，慈悲裡面沒有妄想分別執著。我們常說慈悲就是對一切眾生的關懷、愛護、全心全力的協助，但是這裡面沒有妄想分別執著就叫慈悲，如果這裡面有妄想分別執著就叫做貪愛。這是我們不能不把它分清楚的。

　　在小乘位，天台家講的藏教，只要斷三十四心，斷有頂一地之迷惑，就能夠證得五分法身；五分法身就是說戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個時候就叫做成正覺，小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛，佛門也稱之為藏頭佛，這是藏教的佛。這些事相，將來在本經第二十二品「十藏品」裡有一段很長的經文，到那個地方我們再詳細跟諸位介紹。在大乘當中，如果就應化來說，佛所示現的八相成道，像釋迦牟尼佛在當年出現在北印度，為我們示現的也可以說是「始成正覺」。佛在經上告訴我們，十地修行圓滿，十地菩薩修行圓滿，轉八識成四智，這個時候也叫做「始成正覺」。都是從事相上講的。

　　如果從理上講，古德所謂「古今情亡，心無初相」，這叫做「始」。什麼時候叫始？說古今，意思就是講三世：過去、現在、未來。凡夫總是會懷念過去，會想著將來，這個所謂叫情見。如果三世情見都放下，都捨掉，你的心才真正平等，真正是離開了妄想分別執著；平等心現前了，清淨心現前了，這叫「始」。一切妄念不生，盡虛空遍法界一切理事因果，這個時候清清楚楚、明明白白，這個叫「正」，正知正見。見到自己覺心常住，這就稱之為「覺」。始覺與本覺，本覺是本有。實在講，哪裡有始？不過是自己妄想分別執著放下了，本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前，佛法裡稱之為「成」。這是始成正覺的意思，這是從理上講。

　　如果就佛性，或者是法性，或者是說真心理體，在佛法裡面也稱作法身，這裡面沒有成與不成。如果有成有不成，是兩樁事。禪宗所謂「向上一著」，向上一著就是一真法界，一真法界裡面從來沒有起心動念過，如果你說成，成的對面是不成，成與不成是二法。使我們聯想到唐朝時候禪宗六祖惠能大師，初次見到印宗法師，印宗那個時候是嶺南的大善知識，在南方一帶講經說法教化眾生。突然認識能大師，這是講經的時候聽眾裡面有兩個人在爭論，看到外面掛的幡，風吹著幡動。有一個人說風動，有個人︰不是，幡動；他們兩個在吵架，爭論不休。能大師在旁邊聽到，就告訴他們：「不是風動，也不是幡動，仁者心動。」這兩個人聽到都很佩服，於是很快就傳給印宗法師，印宗法師覺得這個人有真智慧，很了不起。這一問，他知道是五祖忍和尚的傳人，印宗對他非常恭敬。就向他請教：你在忍和尚五祖那邊常常聽法，五祖對於禪定、解脫怎麼講法？六祖惠能就說：「禪定、解脫是二法，佛法是不二法。」這麼說法是向上一著，你還在問解脫怎麼講法，禪定怎麼講法？你是落在第二義，不是上上法，上上法裡頭是不二法門。所以從向上一著來說，「成與不成」念頭都不能生，這是真的，這個不是假的。這些意思，都是大小乘教義裡頭所說。

　　如果就華嚴本宗的教義來說「始成正覺」，華嚴是無障礙的法界，「以十佛法界之身雲」， 這個意思將來諸位在古大德註疏裡面常常看到，看到你要懂它的意義，十佛法界，這個十不是數字，是表圓滿，用我們現在話說，盡虛空遍法界之身。這是什麼身？法身，盡虛空遍法界就是一個身。這個說法我們很難懂，一般人的觀念，講到身，都是認為這個身體是自己的身。如果不說這個身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在說什麼？說這個東西做身，這是假的，絕大多數的人誤會，把這個東西當作身。諸位要曉得，法身是以一切法為自己的身。我們還得從比喻上來說，我們是凡夫，我想每個人都有作夢的經驗，所以佛在經論當中用作夢作比喻很多。當我們作夢，夢醒的時候，我們很冷靜的想一想，剛才夢中的境界還很清楚、很明白，然後你再細細的思惟整個夢中的境界，夢中當然有自己，也夢到有別人，夢到有山河大地，夢到有虛空，所有一切境界從哪裡來的？都是自心變現出來的。自己的心是能變，夢中整個境界是所變，能所不二；能變的是性，所變的是相，性是真的，相是虛妄的。為什麼說相是虛妄的？相是常常在改變，不是永恆不變的。永恆不變，我們就叫它做真的；常常會變化的，我們就叫它做虛妄的。相叫妄相，性叫真性，真妄是這個說法。

　　如果我們明白了，我們的心，心像什麼樣子？心在作夢的時候，心已經現一個相，心什麼樣子？整個夢境就是心、就是自己，所謂「全妄即真，全真即妄」。佛教我們從作夢的經驗去體會，體會到事實真相。盡虛空遍法界這個相，這個相是幻相，因為所有一切的現象都會變化，而且剎那剎那在變化，這個相，虛空法界是我們自性真心變現出來的，唯有佛與法身大士親證這個境界，他真的明白、真的知道，了解事實真相，盡虛空遍法界是自己真如本性的夢境。所以你要問他：什麼是身？盡虛空遍法界就是自己。就如同我們作夢醒來之後，豁然體悟到整個夢境就是自己，肯定是自己，一絲毫沒有錯誤，這叫清淨法身。不再以為這個身是自己，盡虛空遍法界是自己的身，叫法身。

　　在身後面用一個「雲」，雲字在此地是幫助我們覺悟的。雲，我們知道，非有非無。雲彩我們遠看，有，一朵一朵的雲彩很清楚。我們現在乘飛機，飛到雲層裡面去的時候，它不是真的，是假的。經典裡面用個雲，都是告訴你這個事情非有非無，你不能說它沒有，它有相；你不能說它有，它相是假的，幻相，不是真的，沒有妨礙。大乘經教裡面，「雲」這個字用得很廣泛，我們要懂這個道理。所以佛的身是盡虛空遍法界，這是佛的身雲。是佛的身雲，法界身雲，我們如果在這個地方豁然開悟，佛的法界身雲何嘗不是我們自己的法界身雲？佛證得清淨法身，我們又何嘗不能證清淨法身？如果你從今天起豁然真的覺悟了，虛空法界原來就是自己真性的相分！你跟諸佛如來同一個見解，同一個看法，恭喜你，你就證得清淨法身，佛始成正覺，你也始成正覺。這個不是邪知邪見，一點錯誤都沒有，與事實真相完全相應。然後如古德所說，「遍因陀羅網無盡之時處，念念初初為一切眾生現身說法」，這是事實真相。所以眾生有感，佛就有應，感應道交是那麼樣的自然，連痕跡都找不到，就像《普門品》裡面所說「千處祈求千處應」，那個千不是數字，也是表圓滿的意思，也是表無量的意思。

　　眾生有感，佛菩薩就有應。為什麼能應？因為他的身是盡虛空遍法界，所以他那個應身有沒有來去？沒有！沒有來去，沒有始終。《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，句句都是實話。佛菩薩如是，我們一切眾生又何嘗不如是？只是他們在覺，我們在迷，只有這一點不同，除這個之外，沒有一樣地方是不相同的。所以才說一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，佛變成眾生，就是一念差別而已。境界相非常複雜，複雜的現象都是從眾生妄想分別執著而生，正是佛在大乘經上所說「一切法從心想生」。現在這個世間混亂，有大災難要來。怎麼知道有大災難？還是佛的一句話，「從心想生」。你們問問社會一些人，會不會有大災難？有！我想可能。大家都在想災難，災難怎麼會不來？想的人很多，想的時間很長。西方的預言，十六世紀就有人講二千年有大災難，換句話說，他已經想了四百年。這世間這麼多人在想，這個災難哪有不來的道理？如何叫災難能夠化解？大家都不想了，這個災難就沒有了；只要你還想，這災難就不能夠避免。這是我們從理上講，一切法從心想生，這是真理。

　　如果從緣上講，一切眾生造作貪瞋痴慢，造十不善業。你看這個社會普遍的都在造殺盜淫，都在造妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡面充滿貪瞋痴慢，這是緣，有因有緣，果報哪能不現前？我們處在這個環境裡面，一定要覺悟。他們在造，我們在念佛，這是佛法所說的共業裡面有別業。我們也不要存一個僥倖的心理，佛菩薩保佑我消災免難，不要有這個妄想，有這個念頭是妄想，你還沒有擺脫妄想。我們連這個念頭都沒有，只有一個願望，求生淨土，親近阿彌陀佛，只有這一個很單純的念頭，除這個念頭之外，什麼念頭都沒有，這個災難自然就化解，自然就消除，不能夾雜一個雜念在裡面。我們是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀緣心，佛教我們隨緣，不要去攀緣。

　　此地李木源居士，菩薩再來。他十年前得癌症，醫生說他只能活六個月，李居士沒有求長壽，也沒有求早一天往生，沒有。一切隨其自然，這就對了。活一天替佛法做一天工作，哪一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。換句話說，看佛菩薩的意思，看大眾的因緣，這個自在。這個地方的大眾還有福報，佛菩薩還要他辦事，所以他那個病自然就好了，他也沒有求病好，病自然就好了。所以一切都交給佛菩薩，自己不要去關心這個事情，不要去過問這個事情，只問我們自己分內的事情。我們分內的事情，昨天跟諸位報告過了，傳法利生。佛法「不貴能說，貴在能傳」，大家發流通正法這個大願，這一切、這一生都由諸佛菩薩照顧，我們何必去操心？何必為自己去起心動念？那就錯了。

　　就本經的教義，這個境界非常廣大。經中具足主伴，在這個法會裡面，釋迦牟尼佛是主，所有大眾是伴。主跟伴沒有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切諸佛菩薩也是伴；菩薩做主，諸佛如來也是伴；主伴圓融，這才叫真平等。人如是，法也如是。《華嚴經》為主，所有一切經都是伴；《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴；《彌陀經》為主，《無量壽經》也是伴。任何一部經都可以做主，任何一部經都是伴，主伴圓融。這是真平等，這是真自在，真實的解脫，自自然然含攝包括十方三世，一法不漏。所以始成，這個「始」字裡面就包含無量劫；說一個處所，就包含盡虛空遍法界；這是《華嚴》裡面所說「一即一切，一切即一」，一成一切成。所以經上講，這是出現品裡說，「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺」，換句話說，如來成，眾生就成，佛佛平等，一切成佛。《無量壽經》上講「一切皆成佛」，跟《華嚴經》一個意思，正是古德所謂一鼻孔出氣，沒有兩樣。關鍵在哪裡？佛覺察到了，我們沒覺悟到，佛講的句句是真實話。這些意思，將來在這個經「出現品」，第三十七品，以及「如來不思議品」，第三十三品裡面，很詳細的來解說，這都是給我們說明事實真相。什麼事實？自己。我們常講，說明自己跟自己生活環境的真相。真相在哪裡？就在現前，沒有離開一絲一毫。這是始成正覺的大意。

　　李長者對於這段經文，他說得也很好，值得我們做參考，也能幫助我們去體會。他說「如是我聞」說得簡單，容易懂。他說「如，如佛所說；是，是佛所說」，這個好懂。確實，我們如果做《華嚴經》簡單的註解，用這個好。「如是我聞」，如佛所說，這個經如佛所說；是佛所說，不是我阿難說的。阿難在此地給我們複講，句句話都是佛說的，沒有加自己的意思進去，如佛所說，非常忠實。阿難親自在佛那裡聽講經的，不是別人傳聞，他親自聽說的。這個我們可以相信，如果是傳說，諸位一定要明瞭，傳說就不可靠。為什麼？往往在傳說裡面，這個傳的人，所謂在裡頭有增有減，不忠實，聽人家說兩句話，他要加上七八句話，渲染，愈傳愈訛，愈傳愈不是那個樣子，傳聞容易失真。阿難是親聞，不是傳聞。

　　長者在他的註子裡，註子叫《合論》，有幾句話特別提醒我們，我們應當要學習。他說：「心境不二，方聞佛所說經。若心境有差，不可聞佛所說，亦復不能信順領受。」這句話重要。這個境界很高，說得是沒錯，但是不是凡夫境界。雖然不是我們凡夫境界，我們要是明白這個道理，依著這個道理去修學，對於我們領悟經典的真實義，是決定有幫助的。心是念頭，起心動念；境是外面的境界。凡人六根接觸外面六塵境界，哪有不起心動念的道理？起心動念就落二、三。所以我們讀佛經，讀古大德的註解，如果說懂，實在講只懂得一點文字皮毛，只懂得一點表面，裡面真正的意思，開經偈裡面所說「願解如來真實義」，你能解嗎？確實不解如來真實義。不解如來真實義，你怎麼能夠說你聽懂了佛經？由此可知，真正要能夠懂得佛經，一定要自己認真去修行，一定要自己用功。用什麼功夫？看破、放下。看破，知道萬法皆空；放下，再不分別、不執著就行了。於世出世間一切法離妄想分別執著，這個時候心境就一如，佛的一切經典不要聽多，聽個幾句就開悟了。

　　這使我們想到唐朝惠能大師，他很年輕，才二十出頭，五祖傳法給他的時候，他才二十四歲。所以他二十出頭，小伙子，沒有念過書，也不認識字，但是很孝順，每天上山砍柴賣柴，把賣柴的錢買一點米、糧食回家養他的老母親。他有一天賣柴，賣完柴拿到錢了，偶爾聽到有人在念經，他在窗外，站在那裡注意聽，聽人家念的是《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他開悟了，他真懂了。念的人不曉得念了多少年，不懂！他在旁邊聽了幾句，他就聽懂。他為什麼聽懂？心境不二，他是真正聞佛所說經。那個念經的人心境是二，有差別，所以天天念也不懂如來真實義。他天天念，他也不開悟；惠能大師偶爾聽一句、二句，他開悟了。差別在哪裡？一個人心裡沒有妄想分別執著，一個人心裡充滿妄想分別執著，差別就在此地。所以要曉得，妄想分別執著害死我們，害慘了，不是好東西。為什麼還在境界裡面起心動念？還要這樣繼續下去？不要說聽我講經，我在這裡，這一次我們開講《華嚴經》預定四年到五年，你聽上五年也不會開悟。如果你真的把妄想執著放下，這五年當中你一定開悟。我不開悟，你會開悟！就像我念《金剛經》，你在旁邊聽，六祖惠能旁邊聽；我念的人不開悟，聽的人開悟了。講經的人不會開悟，聽經的人會開悟，會說不如會聽。長者這兩句話重要。你聽經沒有悟處，那個信受奉行你做不到。為什麼人家聽了之後能夠信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能夠信受奉行。我們以惠能做一個例子，能大師能夠信受奉行；念《金剛經》的人不行，他做不到。這是李長者很重要的一番開示，他的《論》好的地方很多，值得我們做參考。

　　講到表法，他表法講得很多。我們特別著重阿蘭若法菩提道場，尤其是要懂得表法的意思。「菩提場」，前面跟諸位報告過，菩提是覺悟，你覺悟的那個處所就是菩提場。處所不能夠定在某一個地方，所以大乘經上講六度就是菩提場，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；三學是菩提場，普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常常在心地，心地就是菩提場，你所在之處無一不是菩提場。由此可知，法界無邊，菩提場也沒有邊際。這個道理懂了，然後我們才稍稍能夠體會，佛與大菩薩，大菩薩是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，初住菩薩就能夠示現八相成道，正是所謂「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，應以某一種法門而得度者，他就示現某一個法門來幫助他。得度也有許許多多差別，在佛門裡面，我們剛才講了，天台四教，四種佛，賢首五教，五種佛，成佛成哪一種佛？佛法裡頭成不了，沒有這個因緣，佛可以幫助你不失人身，也就是幫助你不墮三惡道，這是人天小果，幫助你生天，享受天上的福報。由此可知，套佛經的例子，如果應當以基督教身而得度者，佛菩薩一定示現牧師的身分去度脫他；應當以伊斯蘭教而得度者，佛菩薩一定示現阿訇的身分；哪一個宗教裡面都有佛菩薩在其中，佛菩薩無處不現身。法界無邊，道場無邊。那些宗教對佛教不尊敬，應該的、正常的；佛教如果對於其他宗教不尊敬，錯誤的，那個不正常。為什麼？佛教了解事實真相，盡虛空遍法界是一個自己，你怎麼能分？

　　所以佛法裡頭沒有界限，沒有種族的界限，沒有階級的界限，沒有信仰的界限，所有一切界限都沒有，它是圓融無礙的。所以說恭敬，一切恭敬，決定不能分，學佛的我對他恭敬，學基督教的我對他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我們對佛怎樣的恭敬，對一切眾生同樣的恭敬，沒有差別，你才能夠契入境界。諸佛菩薩示現在世間，這在頭一天就跟諸位說過，為眾生做最好的榜樣。眾生起心動念、言語造作都有許許多多的過失，佛菩薩示現改過自新，做一個圓圓滿滿的好樣子。所以諸佛菩薩應現在世間，為什麼？幫助眾生斷煩惱、證菩提，不為自己，為一切眾生。這個道理我們要懂，我們應當要學習。佛菩薩如是，我們今天也能如是，這叫做學佛。這是李長者在這一段經文裡面幾句很重要的開示。

　　我們繼續看下面這段經文。第一面倒數第二行，看科題：「別顯處嚴」。下面給我們講講經的處所，主講人以及聽眾，聽眾就是「眾」。一般講六種成就，這是處成就、主成就、眾成就，這就是三世間，在本經裡面講的︰器世間、眾生世間（有情世間）、智正覺世間。「主」，主講的是釋迦牟尼佛，智正覺世間；講經的這個處所就是器世間。這三種世間前面的兩種，智正覺世間跟器世間，本經顯示的是如來果地上的依正莊嚴。「眾」，這個眾不是普通的大眾，都是法身大士。古德常講「四十一位法身大士」，全都是法身大士，所以這個法會顯得無比的莊嚴。處所莊嚴是依報，教主難思是正報；眾海雲集是有情世間，古德講「輔翼不空」，這些人莊嚴道場，幫助佛教化九法界的眾生。世間人有家親眷屬，佛是以弟子為眷屬，我們稱為「法眷屬」，這顯示眷屬的圓滿。這四樁事在本經裡面每一樁跟我們說十種莊嚴，它裡面的含義是教我們「即染顯淨」。我們今天住的是娑婆穢土，如何能在娑婆穢土裡面見到釋迦牟尼佛的淨土？西方極樂世界阿彌陀佛有淨土，釋迦牟尼佛也有淨土。諸位要曉得，世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡聖同居土，我們現在住的是凡聖同居土；方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。每一尊佛都有，而且告訴你四土是在一起的。我們如何能在穢土裡面見到淨土？通過學習《華嚴》，我們在穢土裡面見到淨土，你成功了，你真正入了《華嚴》境界。

　　「別顯處嚴」，處所裡面有四段經文︰第一個是講大地，第二個是講樹，第三個是說宮殿，第四個是講師子座。這四段經文都有三種解釋，第一個是從「事」，在經文都能夠看得出來，這是事法，從事法裡面，我們要懂得它「表法」的意思。第一個講「地」，地是什麼？地是表心地、法身。「樹」代表什麼？樹代表建立、樹立。儒家孔老夫子自己敘說他學習的成就，境界逐漸的向上提升，這就好像樹木年年往上長高。夫子自己說「三十而立」，三十是成立，這個「立」是道德學問基礎打好了，建立了。我們想想︰我們的學業、道業、事業有沒有成就？這值得我們認真去反省。孔老夫子說「四十而不惑」，他境界向上提升，不會被外面境界迷惑了，意思就是智慧開了。我們四十歲，還會不會迷惑？「五十而知天命」，這都是建樹，都是樹表的，又高一層，知天命。什麼叫知天命？明白因果報應的理論與事實，他真懂得了。「六十而耳順」，耳順就是我們佛法裡面講「恆順眾生，隨喜功德」，六十歲他到這個境界了，一切都能夠順眾生。「七十隨心所欲而不逾矩」，隨心所欲就是我們佛法裡面講的巧，不逾矩是善。隨心所欲是自在，自在又合乎規矩；得大自在，不違背規矩，那是真的自在，不是放縱，縱欲那個造業要墮落的。你看看他這個建樹，這個樹一年比一年大，一年比一年高。在佛法裡面，「樹」代表菩提，菩提是覺悟。孔老夫子十年、十年，一年覺悟的範圍愈大，愈來愈高，我們的覺悟也要一年比一年範圍大，一年比一年要高。所以佛家講的這些樹木表這個意思。

　　「宮殿」是我們居住的地方。我住在哪裡？《金剛經》一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教「應云何住」，這是個大問題。應云何住，意思是：我們的心要住在哪裡？不是講身，身不要緊，你這個心要安住在哪裡？佛給我們說「心要安住在大涅槃」，涅槃是梵語，翻成中國的意思：不生不滅。不生不滅，在《金剛經》上就講「無住生心」。「無住」，不生；「生心」，不滅；無住生心，生心無住。這個話如果聽起來不太容易領會，換一個說法，要住在非空非有，空有二邊都不住，這個就是涅槃境界。你這個心住在「有」，樣樣都執著，錯了；你住在「空」，也錯了；空有二邊都不住，這就對了。所以佛在《金剛經》上教人，「應無所住，而生其心」，生心就是無住，無住就是生心。宮殿是表這個意思。

　　「座」，我們每天都要找一個很舒適的座位坐坐，大概坐的時間是比較多。除了睡覺之外，坐的時間最多，所以這個座就很重要。如來升座講經，他是坐著講，他不是站著講。座表什麼？「座表法空」，萬法皆空；以法空為座就能夠隨機說法，說而無說、無說而說。所以處所莊嚴(器世間莊嚴)給我們講了這四樁事情，有很深的意思在裡頭，我們要明瞭。佛就是用一切萬法來說法，明白了何必要開口？見到大地，你就想到心地、法身圓滿；看到是樹木，你就曉得我的智慧、德行要建立，要不斷的往上提升；見到房屋，走進房屋，立刻就想到我這個心要住在非空非有；無論坐在哪個地方，看到座位就想到一切法空，都給你說法！所以要塵說剎說，無間斷說。《華嚴》在哪裡？《華嚴》就在我們生活當中，生活裡頭點點滴滴都是「大方廣佛華嚴」。《華嚴經》不在這個書本裡頭，《華嚴經》不在這個講堂裡面，《華嚴經》在我們生活裡面；然後你才曉得這部經與我們的關係多麼密切，字字句句都是講我們現實的生活。這是從表法上說的。

　　表法的意思懂得，最重要的如何把我們這個觀念換過來。我們過去起心動念錯誤的，與事實不相應，現在把觀念轉過來，念念與事實真相相應，這叫真正修行。第一個，我們一定要很認真、很努力深入學習「心地法身之因」，才能夠獲得如來果報裡面的金剛之地。這個相確實是隨心轉。我們講經這個場所，現在經過修繕，煥然一新；講台這些布置，我們看起來賞心悅目，能生歡喜心。從前為什麼沒有？現在為什麼有？以前的心不清淨，現在心清淨；以前隨染緣，現在隨淨緣。念頭改了，我們這個物質環境自然它就在變，心地不斷的與大方廣佛華嚴相應，我們依正的環境當然就跟著轉了，這是要認真學習心地、法身的這些條件。「以般若為因」，佛法自始至終追求高度的智慧，我們要過高度智慧的生活。第三「以悲智相導為因」。有智，智要不能落實在生活當中，這個智是虛妄的。智慧落實在生活裡面，落實在處事待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，能「以法空為因」。《華嚴》一即是多、多即是一。這裡給我們說四種因︰心地法身之因、般若為因、悲智相導為因、法空為因。四個因都好，都是正因，能得正果，果報裡面特別顯示出來就是依報的莊嚴，正是依報隨著正報轉。或者是一個因，成就一切莊嚴；或者是一切行，成一種莊嚴。四種因成一種莊嚴，也有一種因成一種莊嚴，四種因成一切莊嚴，這裡面可以互相融通，純雜無礙。因正，果亦正。

　　向下經文這四樁事情都有十句。我們先看「地嚴」這段經文，請看第二面第一行︰

　　【其地堅固。金剛所成。上妙寶輪。及眾寶華。清淨摩尼以為嚴飾。諸色相海無邊顯現。摩尼為幢。常放光明。恆出妙音。眾寶羅網。妙香華纓。周匝垂布。摩尼寶王變現自在。雨無盡寶。及眾妙華。分散於地。寶樹行列。枝葉光茂。佛神力故。令此道場一切莊嚴於中影現。】

　　這段經文一共有十句，十句裡面就分四個段落，諸位現在看這個本子段落很清楚。第一段一句，『其地堅固，金剛所成』。這是「總顯地體」，告訴我們這個地堅固。不像我們現在居住這個大地不堅固，土石沙礫，古人常講的滄海桑田，何況我們常常聽到、常常見到地殼的變化，大地的震動，說明這個地不堅固。諸佛如來他們感得的依報的大地就特別堅固。你要問：什麼原因？原因還是一切法從心想生。我們這個世間眾生一天到晚胡思亂想，地怎麼會堅固？哪有這個道理！佛菩薩的世界純一清淨平等覺，他們是清淨心、平等心、覺心所感得的這個大地，當然是金剛不壞體，這是一定的道理。我們能夠相信，這個不是假的。

　　佛講經說法，其他經論裡面多半說到「敷座而坐」。在佛陀那個時代，敷座用什麼敷座？都是用草。我們現在敷座用坐墊，這是時代在進步，我們的物質受用也隨著時代在進步。多半都說佛坐的是「金剛為座」，這是大乘經上所說。可是講整個地面都是金剛，這個經典就很少。佛在往生經裡面，像《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》講西方極樂世界「黃金為地」，極樂世界的地體是琉璃，黃金為地是鋪路面，地面上鋪的是黃金；地的地質是琉璃，琉璃之地。琉璃，用我們現在的話就是綠色的玉，我們中國人叫翡翠，翡翠就是琉璃。世間人把它看作珍寶，希有的珍寶，在玉裡頭很名貴的。西方大地這個地是琉璃地，透明的，綠色的、透明的。這個地方講的華藏世界毘盧遮那如來的報土，整個大地金剛所成，整個華藏世界都是這個樣子。「華藏世界大蓮花地，金剛所成故」，這句話是清涼大師在《華嚴疏鈔》所說。所以第一句「其地堅固，金剛所成。」

　　第二段是「地相具德」，這個大地的相狀，它所具足的德用。第一句給我們講『上妙寶輪』，輪表圓滿。大地既然是金剛所成，當然所有的器用都是眾寶成就，跟西方極樂世界一樣。「輪」在器用裡面是最圓滿的，它表圓滿，代表一一行門裡面具足一切行門，這才是真的圓滿。『及眾寶華』，花也是表法。花開，一般人看到花都喜歡，中國人喜歡花，外國人也喜歡花，文明人喜歡花，野蠻人也喜歡花，我們娑婆世界的人喜歡花，他方世界的人看到花也喜歡。花可以說是盡虛空遍法界一切有情眾生共同歡喜的，都不討厭，所以我們用香花供佛就對了。用香花可以供養一切眾生，表我們一點敬意。「華」代表六度因行，我們看到花就要覺悟。花能令人喜悅，我們的心行也要像花開一樣，令一切眾生生歡喜心，大經裡佛常說，「佛菩薩所在之處，能令一切眾生生歡喜心」。這就是花的意思。所以我們見到花，前面跟諸位說過，無論在什麼地方，只要一看到花，提醒我們一定要修六度萬行，唯有六度萬行能令一切眾生生歡喜心。「及眾寶華」，什麼是寶？布施是寶，持戒是寶，忍辱、精進、禪定、般若是寶，這是性德的流露。

　　『清淨摩尼』，摩尼是寶珠，叫摩尼珠，顯得特別的清淨，透明的，用這個來莊嚴自己的心地。上妙寶輪、及眾寶華、清淨摩尼，這三樣東西都是我們世間人所喜愛的，是世間人很喜歡收藏的，現在話叫珠寶，大家都喜歡。出門都把珠寶佩戴在身上，莊嚴我們的色身，莊嚴身相。你如果懂得它表法的意思，你就知道莊嚴我們的心地。我們一一行能夠包含一切行門，能令眾生生歡喜心，心地清淨光明一塵不染，就是「清淨摩尼」。在外表上、事上，莊嚴我們的色身；理上，莊嚴我們的心地。下面是『以為嚴飾』。

　　『諸色相海』，海是比喻，是形容深廣，『無邊顯現』，這是說隱顯自在，顯示出自在無礙。你家裡的珠寶很多，你出門今天覺得想戴那一些，戴在身上是顯，藏在家裡是隱。可是現在人喜歡珠寶又不敢露出來，把珠寶放在什麼地方？放在保險箱裡，銀行的保險箱。唯恐這珍貴的財物被人偷竊，戴在手上又怕人搶劫，人家為了奪你的這些財寶，可能傷害你的生命。想想還是生命重要，又不敢戴在身上，放到銀行保險箱去收藏，我看了感觸很深。一九七七年，我第一次到香港講經，香港有一位同修很誠意要送我一個手錶，大概是什麼名牌的，現在也不曉得到哪裡去了，不知道了。帶我去選、去選購，到銀行開她的保險箱；她珠寶不少，她有兩個保險箱。兩個箱子打開給我看，在我面前炫耀，她有這麼多的珠寶，給我看。我看了之後點了點頭，告訴她，我說︰你就這麼一點點？她沒有想到我說出這句話。我嫌它太少了，怎麼就只有這麼一點點。她感覺到很詫異！然後我就告訴她，我說︰你這個珠寶不是你的，不敢戴在手上，怕人家搶劫，不敢放在家裡，怕人家偷盜，放在銀行保險箱，每個星期打開看看摸一摸就是你自己的，如果這種方式是自己的，我的珠寶比你多得太多太多了。她說：在哪裡？所有珠寶店都是我的，為什麼？我叫他「拿來！」我摸一摸，「收好！」你看，都是我自己的。哪有這麼笨的人！所以你那個兩箱，我沒有看在眼裡。你看人多麼顛倒，迷惑顛倒。為什麼不拿這些財富去布施眾生，跟一切眾生結法緣？那個多自在，那才真正是你自己的；這是假的，不是你自己的。一口氣不來，不曉得是誰的，一樣都帶不走。所以世間人迷惑顛倒到這種程度。這是說莊嚴諸色相海無邊顯現的意思。

　　底下這一段是「地上具嚴」，地上具足的這些莊嚴。寶幢，經文有五句，『摩尼為幢，常放光明』，摩尼是寶珠，珠有光，『恆出妙音，眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布』。光跟音都是講作用，摩尼放光，因為它是寶物，就像西方極樂世界寶樹一樣，微風吹動的時候它就有微妙的音聲出來，所以說恆出妙音。「羅網、纓絡」這是裝飾，它也表法。所以佛家講經說法，常常被形容為高樹法幢。「幢」是圓形的，跟幡是一樣的，幡是扁形的、長形的。這個在新加坡比較少見，現在在中國的道場、在日本的一些道場可以見得到。現在台灣有一些道場最近懸幡幢也多了，形成一個風氣。這是表「降魔伏外」，表這個意思，降伏魔王外道。哪些是魔王？煩惱是魔王。哪些是外道？錯誤的知見是外道，邪知邪見。由此可知，魔王、外道不在外頭，魔王、外道都在我們自己內心裡頭。降伏自心裡面的魔王，折伏自性裡面的外道，這就是佛家常講，破煩惱障是降魔，破所知障是伏外道。如果你把魔王、外道認為是外面境界，你永遠不能成就。你修行，修了多少年、多少世、多少劫，你為什麼不能成就？你就是把這個意思搞錯了，以為魔王、外道在外面，想盡方法來對付他，自己的煩惱障、所知障天天在增長，分毫沒有消除，你怎麼能成就？依舊還是個凡夫，依舊還是輪迴心造輪迴業，你怎麼能成就？所以降伏魔外就是對付我們的二障。

　　「智光常照，慈音悅耳。」我們今天的音，最妙之音是「南無阿彌陀佛」佛號，這個音微妙。十方三世一切諸佛如來因這個妙音而成無上道，不知道有多少！所以十方三世一切諸佛如來沒有不講往生經，勸人往生，就是淨土三經一論，古德稱為往生經，沒有一尊菩薩不勸人念阿彌陀佛。以我們近代這些大德，虛雲老和尚是禪宗的大德，你看他接觸廣大的信徒，他沒有勸他們參禪，他勸人念佛。特別是在最後的開示錄裡，叫《方便開示錄》；我看過這本書，是老和尚一百一十七歲說的，他的弟子們把它記錄下來。這個在香港、台灣都有流通，我相信此地也很容易看到。裡面十分之八都是勸人念佛，勸導人參究的很少；十之八九勸人念佛，十分之一勸人參禪。從這個比例上來看，老和尚勸人念佛符合「恆出妙音」這個經義，符合這個經義。

　　「妙香華纓」，纓是纓絡，羅網、纓絡。「周匝垂布」，垂布有保護的象徵。用什麼來護持我們自己的正法？用什麼護持我們自己來修持？一定要用戒定，這就是表戒定。如何護念一切眾生？一定要學習佛的四攝法︰布施、愛語、利行、同事，關懷、愛護一切眾生，這就好像周匝垂布的樣子。

　　下面說『摩尼寶王變現自在』，變現自在是講神通如意。神通不是孫悟空的七十二變，這個我們要搞清楚；神通是智慧、是德能。智慧應用在生活上，應用在處事上，用得非常靈活，用得非常巧妙，沒有任何障礙，能令一切眾生生起信心，能令一切眾生生起歡喜心，歡喜學習佛法，歡喜研究佛法，這就是變現自在的意思。我們佛家常講「隨機說法」，隨機說法就是變現自在的意思。這一段沒講完，時間到了，我們就到這裡做個段落。