大方廣佛華嚴經　　（第一三六一卷）　　2005/2/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1361

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首看起：

　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。】

　　這一首偈清涼大師在註解裡面說，「依解令入唯識量觀」。這首偈裡面最重要的就是說明『世間所見法』，這是一切法，大師講「境即心變」，這個即很重要，就是，境就是心變的，所以『心為主』，這境界是心變的。心變裡面如果不夾雜妄想分別執著，純是唯心所變的，這個境界是一真法界。如果心變現這個境界，這裡面又夾雜著妄想分別執著，於是就把這外面境界扭曲了。諸位想想，這個境界是真的還是假的？假的。如果是真的，這妄想分別執著怎麼能把境界扭曲？哪有這個道理！這才是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」。這個相包括一真法界，都是虛妄的。真的是什麼？真的是心，能現能變的是心，那是真的；所現所變的世間一切法都是虛妄的，這個道理我們要懂。

　　明瞭之後，一真法界在哪裡？一真法界就是十法界，十法界是一真法界扭曲的現象。這我們得從比喻來說，我們還用古人的說法，「以金作器，器器皆金」，我們用這個做比喻。金比喻作心，它能現；識跟境界我們就把它比喻作器，那這金器就太多種。但是不管你變出多少種的金器，都是純金，無論在什麼狀況之下，它都是真的，它是一真。為什麼說它妄？妄就是它受了染污。譬如這個杯子是金的，我們很久沒有去理會它，它被灰塵埋了，現在拿起來的時候統統都是灰塵，很骯髒，染污！這個染污就變成六道。六道染污重，嚴重的染污，三途是最嚴重的染污，四聖法界染污是最輕的，就好比是這個意思。它被染污了，那個真金的光彩失掉，顯示不出來；這個光彩就是佛法裡面講的「自性本具的智慧德相」，我們從這個比喻裡面慢慢去體會。

　　我們今天對於這十法界依正莊嚴，我們不講十法界，範圍縮小一點講六道，講我們現前這個境界，我們六根所接觸到的。誰知道這個境界（根也好、塵也好）是心現識變？不知道。不知道這個相是虛妄的，誤以為是真實，在這裡頭念念想佔有，念念想控制，這就是『顛倒不如實』。起了這些不善的心，不善的心就有不善的造作。不善的心是迷惑，表現在身口就造業、造罪業，造罪業就把外面境界扭曲得更複雜、扭曲得更醜陋，這就是災難，所以三途八難是這麼來的。自性清淨心裡頭沒有，自性清淨心所現的相裡頭也沒有。這些顛倒不如實就是識心，識心就是妄想分別執著障礙了自性真實的智慧，智慧沒有了，智慧變成煩惱、變成妄想，隨順煩惱習氣，這不得了，這造嚴重罪業。

　　佛菩薩慈悲教導我們，還沒有教我們轉識成智，轉識成智，那就學得差不多了。像我們現在接受教育一樣，轉識成智是什麼時候？是大學，高等教育。《華嚴》是屬於高等教育，可是我們現在連初級教育都還沒有接受，也就好比說我們中學、小學還沒有念，現在到大學裡面去聽課，你能懂嗎？你能得益嗎？所以佛很慈悲，佛有智慧應機施教。我們現在是凡夫，妄想分別執著圓滿具足，見思煩惱一品也沒斷，可是佛還是不捨棄我們；希望你在六道好好的修學，不造惡業，就是不墮三惡道。先教你什麼？先教你持戒，這是聖學基礎的課程，幼稚園的課程，先學會持戒。修十善、持五戒，這是自修。

　　人是社會動物，也就是說不能單獨生活，人是群居的動物，所以他有個社會形態。大眾生活在一起，團體比個人還要重要，你要懂得愛護團體，你才能有成就。世尊給我們的重戒，《梵網經》裡頭有兩句「不作國賊，不謗國主」。我們祖先紀念堂裡面最上面，我們把這四句寫的掛在上面，諸位天天可以看到的。《梵網經》上這兩句，不作國賊是什麼意思？賊是賊害、傷害，不作國賊就是決定不能做傷害國家的事情。

　　國是我們大團體，懂得這個意思，延伸下來就是決定不能做傷害團體的事情。最小的團體是家庭，古時候的家庭是大家庭，普通的大家庭四代同堂，這一個家族總有幾十人，這還很平常的；如果這個家族人丁興旺，這家族有幾百人。諸位看小說，你看《紅樓夢》裡頭，那是個家族、家庭，上上下下有二、三百人。家庭裡面任何一個成員，就是被家裡頭僱用的長工，也不可以做傷害這個大家庭的事情。大家庭有家規，有規矩，沒有規矩就亂了。現在都變成小家庭，可是現在社會依然有大家庭，什麼是大家庭？公司行號，那是個大家庭。大的公司跨國經營，在世界各國都有它的分公司，它們裡面的員工從上到下可能也有幾萬人，幾十萬人的，二、三十萬人這個大公司，有！那是個大家庭。任何一個員工不能做破壞公司的事情，做破壞公司的事情，可能這個公司就被你毀掉了，這個罪過比什麼都重。

　　宗教團體，我們佛門團體也是個大家族，寺院庵堂它也有組織，有方丈住持，這就好比是國主；有綱領執事，綱領執事就好比是國家領導人，他主管一部分的業務。整個寺廟，管總務的，佛門稱為當家、監院，他是管全寺總務的；管教務的稱首座；管秩序的，我們現在講執法的，叫維那；管接待賓客的，就是管外交的，叫知客。這些人都稱之為綱領執事，是這個團體裡面領導人。這些領導人，不管是總的領導人，總領導人是方丈住持，下面是他這個團體裡面的領導人，就像一個國家。一個國家的總統，這是國家的領導人，下面的像總理，各個部的部長，他這部長都是管一國某一部分的事情，都是領導人。這些領導人都稱之為國主，國主不是一個。所以決定不能傷害團體。這是不作國賊，要懂得這個意思。

　　團體最重要的是什麼？團結！所以佛給我們制定的法律是「六和敬」，佛門裡面對於破壞團體，就是依六和敬的法律來治罪。你讓這團體不和，你讓這個團體的信譽敗壞，這對團體傷害太大太大！所以我們要明白這個道理。所以佛的這些教誨，用在家庭一家興旺；用在公司，你的公司興旺；用在這一個國家，你國家興旺。講的都是原理原則，決定不能做傷害團體的事情。所謂自己要克制自己。我們是團體的一分子，無論在什麼地方，我們就是代表這個團體的形象。如果我們形象不好，讓外面人輕視我們、侮辱我們，那就是侮辱我們的團體，輕視我們的團體，這就是國賊。

　　第二「不謗國主」。團體的領導人他縱然有過，不能毀謗。為什麼？這個團體的領導人，團體人數愈多影響愈大。你要是毀謗他，說他的過失，這個團體裡面的分子對他信心動搖、信心喪失，這團體就瓦解了。所以這種毀謗領導人的罪過比毀謗一般人的罪過重，為什麼？你瓦解了這個團體。像我們寺院庵堂，你要是毀謗這裡面住持，毀謗講經的法師，毀謗裡面的執事，讓信徒對他們喪失信心，信徒喪失信心，學佛的因緣就斷掉了；講經說法的法師你要毀謗他，那他對他講經不相信，不再聽了，聞法的機緣斷掉了。這個罪過佛在《戒經》裡講得很清楚，這是斷一切眾生的法身慧命，斷慧命比斷身命的罪重。你把他殺掉、害死了，這個罪輕，為什麼？他死是冤枉死的，他不是造罪業死的，他被人害死的，這種人他還有餘福，他應當享的福並沒享完，他有餘福怎麼樣？我們俗話講四十九天他又來投胎，他又到人間來了，二十年之後又是一條好漢，所以害身命罪不大。

　　可是斷人法身慧命這個罪重，這個機會不容易遇到，縱然他又得到人身，得到人身有沒有機會聞到佛法？你要想到這一點。我們這個世間人有多少？就是我們現在這小城的人有多少？這個城市裡頭有多少人聞到佛法？太少太少。我們現在住的這個小城八萬人，八萬人當中有沒有八百人聞佛法？沒有，我看我們這個小城真正能夠聞佛法的大概只有兩百人的樣子。所以這法身慧命多麼難，「百千萬劫難遭遇」，你怎麼忍心把人家聞法的機會斷掉？你逞一時意氣之快，你造這麼重的罪業，斷人法身慧命，果報都在阿鼻地獄。地獄出來之後，生生世世愚痴、蒙昧無知，你說你多可憐。為什麼造這種罪業？這正是從前李老師常常傷感的說：糊塗到所以然！你毀謗這個法師，這法師受多大的傷害？法師沒受傷害。受傷害是聽眾，沒有害到法師，法師好好念佛一樣往生。

　　所以決定不能毀謗國主。一個國家領導人不可以毀謗。毀謗，你叫人民對他喪失信心，這個社會國家馬上產生動亂，這個罪多重！你要是真正明白了，真正參透了，這個領導人造再嚴重的過失，我也一句話不說，別人要問我，問我我不知道，絕不毀謗。對一個家庭，對一個公司行號老闆，公司裡面的高級領導人都要尊重。尊重有大功德，毀謗有大罪過。儒佛都教導我們「主敬存誠」，內心真誠，外面恭敬；「學為人師，行為世範」。佛弟子在任何地區、任何時刻都要給大眾做最好的榜樣，這兩條重戒要守。

　　我們曾經住過的地方，接受別人接待的地方，這受人家有恩德，古大德教導我們「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。後來或者有別的因緣我們那裡不能住離開了，離開了可不可以毀謗他？不可以。他有恩於你，你要是毀謗，忘恩負義，你成什麼人？你住這個地方，離開之後毀謗這個地方；住那個地方，離開之後又毀謗那個地方，以後沒有人敢收留你。為什麼？曉得你這個人之為人，你到我這裡來住，將來你離開我這要毀謗我。這是很平常的一個道理。某人過去對你很厚道，雖然或者是有其他的誤會產生了矛盾，你們離開了。離開了你要毀謗他，別人敢不敢交你這個朋友？從前他們那麼好，你看現在他毀謗他，誰敢跟你做朋友？想想這個道理。

　　你要真正得到大眾的愛戴，大眾的歡迎，大眾的擁護，你就要懂得知恩報恩。他可以毀謗我，我不可以毀謗他，我對他要讚歎，他有長處；他的缺點，我們絕不放在心上。他對我的誤會，我們心裡頭一掃乾淨，我們只記住他對我的恩德，他對我的好處；我念念不忘，念念感恩，念念讚歎。你要這樣做人，你在這個世間無往而不利，誰都歡迎你。我們不講將來的果報，這佛經上說的來世果報你沒看到，現前的果報，你就能夠得到大眾的歡迎，大眾的愛戴，沒有一個人不讚歎你，沒有一個人不歡喜你，沒有一個人不願意接納你，你說這個利益多大。你要是毀謗別人，你這些功德利益全都沒有、都落空了。你帶來的是人人對你防範，人人對你不尊重，不敢接觸你。

　　所以我們世人一般講緣分，「某人的人緣好」，「某人的人緣不好」。人緣好不好，因是什麼？你自己會不會做人。我不會，是不會，為什麼？沒人教你。你現在天天讀誦佛經，佛在這裡教你，佛講的話，你要懂得他的意思，你要能夠依教奉行。在六道裡頭盡量減少造罪業就是減少苦報，從這裡我們能體會到佛陀的慈悲，慈悲到極處！這是《梵網經》上兩句話。《瓔珞經》上佛也講了兩句話，《瓔珞經》是在家菩薩戒，《梵網經》是出家菩薩戒。其實佛並沒有分什麼在家出家，在家出家是以後祖師大德分的。因為梵網戒比較多一點，十重四十八輕；瓔珞戒分量少一點，六重二十八輕，所以在家學習便利一點。

　　這個經上也有兩句話佛講得很重，第一個「不漏國稅」。諸位要曉得逃避國稅是盜戒，這很重，這等於說是盜國家的。這個國家有多少人口，結罪的時候，這國稅是全國人所納的稅，不管你漏多少，罪都是非常重。你要是在中國有十幾億人，那這十幾億都是你的債主，你什麼時候能還得清？在《古蘭經》裡面叫「繳納天課」，《古蘭經》教人家施捨濟貧，施捨濟貧也是繳納天課的一種做法。這就是聖賢的教誨，你看講得多好！鼓勵我們，用現在的話來說，你要發心，要多多的做社會慈善事業，幫助社會上的貧苦大眾。

　　第二是「不犯國制」。國制是國家的法律，一定要守法。我舉一個例子，譬如說佛教，中國歷史上有「三武滅佛」，皇帝對佛法產生誤會，聽了別人的建議把佛教消滅。佛教徒（這些在家出家）有沒有抗議？沒有，從來沒有過！你毀滅，我們也遵守，不違背國主的命令，不違背國家的法律。國家法律要滅這個法，能不能滅得掉？滅不掉，為什麼？換了一個皇帝之後，他就想想佛教徒這樣守法，非常可愛，非常值得尊敬，他就提倡了。如果這個國家下個命令來禁止佛法，你處處來抗爭，代代帝王都知道這樁事情，這個佛教徒不是好人，應當要把它消滅，為什麼？不守法。你看看那個守法的人，那就是什麼？那就是拯救佛法。如果起來抗爭的人，那真正叫消滅佛法。對我不利、對我有害的這些法律，我都接受、我都遵守，歷史會給你表揚，知道你是冤枉，知道你是好人，後面的領導人會提倡。

　　所以佛法滅不是滅在外面的力量，也不是滅在國家來滅法，不是，滅在佛教徒的本身。怎麼的？你沒有遵照這個經典教訓去做，經典教訓我不犯國制。我們歷代出家高僧也有被人家誣陷坐牢的，像憨山大師就是的，坐了不少年的牢，沒有一絲毫怨言，國家怎麼判我都接受。在監牢獄裡面講經說法，把監牢獄裡面的受刑人統統都度了，這是真正的佛教徒、佛菩薩！讓這些做錯事情的、被判刑的人都知道懺悔，都知道改過自新。菩薩坐在監牢裡頭一樣弘法利生，一樣在教化眾生，菩薩沒有一點怨言，沒有一點後悔，認為什麼？大概是監牢獄裡頭有一些人需要我去度他。我要用什麼身分？那也要是一個囚犯的身分才行，跟他們是相同，他們容易接受，到那個地方去行菩薩道去。這是我們不能不知道的。

　　所以一定要愛團體，家庭是最小的團體，你要懂得愛家，愛你的親戚朋友，你的族群。在社會上，你要愛你的公司行號，你要愛你的職業、工作，愛你的工作；那你的工作一定有領導人，你一定要尊敬他，一定要愛護他。這個社會才會安定、才會美好，這個社會上所有一切衝突對立才能化解，你就在行菩薩道，你的思想言行是給社會廣大群眾帶來真實利益。如來這四條戒範圍非常廣大，不限制一個地區，全世界都行得通。再說到盡虛空遍法界一切諸佛剎土，我相信這四條戒是一切諸佛共同的戒律，放諸宇宙都是最好的標準。不學佛的人很難遇到，學佛的人遇到要真正理解懂得，依教奉行。它的落實，那落實真的就是《弟子規》，孝悌、謹信、愛人，最後講到親仁，就是親近有道德的好人。佛菩薩是智慧德行圓滿的仁人，我們應該要親近，每天讀誦就是親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，依教奉行，提升自己的智慧、德行、境界，先從這裡扎根，先把這裡紮穩。

　　你看佛陀的教誨。佛陀這四句的教誨是我們一般人最容易犯的。那我們學戒、學定、學慧為什麼不成就？不知不覺犯了這幾條，把你的功德全漏掉了，所以你不能成就。從這個地方我們也能體會到戒的重要。今天戒律的根壞掉了，所以學戒學不成，連個五戒十善我們都做不到，根壞了。所以這幾年來我們特別提倡《弟子規》，來學這個課程，為什麼？救根，這可以培養根。換句話說，我們今天一切是從頭來起，從根來培植起，我們才有救。如果把這個根喪失掉，那就一切都完了，比什麼都重要。所以我這麼多年來總結世間所有宗教神聖的教誨，我總結一個「愛」字。修行證果是什麼？自愛。你想想，我們要是傷害團體、傷害別人，你就是國賊。國賊是不是自愛？不自愛。我們毀謗國主，毀謗國家領導人，或者毀謗我們團體領導人，不知道自愛；漏稅，想佔別人一點便宜，不知道自愛；做犯法的事情，不自愛，自愛的人絕對不會犯這個過失。

　　所以我說諸佛菩薩修行證果，他證的是什麼？沒有別的，就是自愛。這個話古人沒有說過，你們細心想一想我有沒有說錯？真正懂得自愛。我們心裡不善就是不自愛，心裡面有嫉妒心不自愛，心裡面有自私的心不自愛，有傷害別人的念頭不知道自愛。所有一切不善的念頭都是不自愛！自愛的人沒有，自愛的人心地純淨純善，具足圓滿智慧，無量功德，那是真正自愛的人。佛菩薩教化眾生是愛他，是教導他覺悟，教導他懂得自愛。自愛一定會念念替別人想，念念替團體想、替家庭想，像出家人一定念念為道場想、為佛教想，乃至於再擴大為整個世界一切宗教想，這自愛愛他。自愛跟愛他分不開家的，在佛法講「自行化他」。現在我們對於自行化他這個術語真正意思體會不到，我們換句話說，自愛愛他比較好懂。

　　自愛絕對不會害自己。諸位要曉得，我有妄想分別執著就是不自愛，我能把妄想分別執著統統放下，自愛。為什麼？自性清淨心裡頭沒有這個東西，沒有執著，沒有分別，沒有妄想。六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是真正懂得自愛，那是真正圓滿的自愛。你看六祖在《壇經》裡面記載得多麼謙虛、謙卑，處處尊重別人，處處抬舉別人、稱讚別人；對自己天天反省，找自己的過失，「只見自己過，不見他人非」，真正懂得自愛。天天在做改過自新的工作，你說這是不是自愛？

　　所以，佛這個經上一字一句含無量義，我們要細心去體會，要認真努力把它落實。今天實在講這是一門大學問，讓我們來做，我們依舊是茫然無知落實在哪裡？最具體的落實在《弟子規》，落實在「十善業道」。《弟子規》不能夠做到，十善業你就不能做，你沒辦法做到；十善業做不到，五戒你不能持。所以我們要想持五戒，先修十善業；要想修十善業，先學《弟子規》。這個程序不能顛倒，像蓋房子一樣，《弟子規》是第一層，「十善業道」是第二層，「五戒」是第三層，你總得從下面一層一層往上蓋。希望諸位細心去體會這個意思，我們才知道如來真實慈悲，在「顛倒不如實」這個狀況之下教導我們怎樣減少苦難。

　　請看「菩薩問明品」偈頌第八首。在這首偈頌裡面講到能現能變的心，所現所變的一切法。能現永恆不變，這裡頭沒有覺迷；能變的心、識，這個心是八識，也叫八識，也叫八心，這是能變。能變它有覺有迷，迷是它，覺也是它。這就是大乘教裡面佛常講的「一切法從心想生」，這個心想是識心不是真心，真心裡面沒有想。諸位要知道，真心裡面妄想分別執著都沒有，那才叫真心；有妄想分別執著，這是識心，那就不是真心。像阿賴耶，說實在的話，只有起心動念，沒有分別執著，阿賴耶有起心動念，這是自性的本能。分別是第六識，執著是第七識，這裡面就有善、惡、非善非惡叫無記。善就是覺！覺，它能夠回復到一真法界，我們講修行證果是它，破無明證法身是它，是覺的用處；那要是迷的作用，迷的作用就變成六道三途。所以識心有覺有迷、有善有惡，真心沒有。真心沒有覺迷，真心沒有善惡，真心所現的這個境界就是法界，法界也叫法身。法界也好，法身也好，法界、法身有沒有善惡？沒有，有沒有覺迷？沒有。十法界裡頭有覺迷、有善惡，這我們首先要搞清楚的。

　　我們一定要把覺迷、善惡統統放下，所謂說兩邊不著，覺跟迷是兩邊，善跟惡是兩邊，兩邊都要放下。中道有沒有？中道也沒有，也放下，你就回到法性。回到法性，那就是大乘教裡面講明心見性，那就恭喜你，你就圓滿菩提了。如果你把迷放下，執著在覺的這邊，見不到法性，你最高的果報在哪裡？最高果報在十法界的四聖法界。徹底放下，沒有別的，真正覺悟的人告訴我們修行是什麼？放下，放下再放下，放到什麼都沒有了，把那什麼都沒有也放下，你才成就。一絲毫的分別執著都不能有，不但分別執著不能有，起心動念不能有，起心動念是妄想、是無明，這是最難最難的。極其微細的那個起心動念，也許就是科學家講的宇宙的原點，極其微細，我們不能不曉得。所以六祖大師「本來無一物」這一句真是了不起，一句話五個字把法性、法界、法身就顯示得清清楚楚、明明白白，本來無一物，真不容易。

　　前面，我們前一個小時所講的很重要，這是在「顛倒不如實」的狀況之下，佛教我們真的轉識成智修行從哪裡下手？要從持戒，真的是因戒生定，因定開慧，決定是戒定慧，這是次第，次第不能顛倒，顛倒之後決定沒有成就。我們自己學佛這麼多年來功夫不得力，就是因為順序顛倒，沒有從戒修定，從定開慧，沒有。我們學教的人只知道把精神、時間都用在經典上，戒律疏忽了，所以搞了幾十年沒根，幾十年的功夫一無所成。時間空過了，精神體力也都浪費，沒有根！

　　我們今天要從根上做，那根上做，《梵網》、《瓔珞》裡面這四句偈可了不起。我們細心去觀察、去思惟，我們有沒有犯這個毛病？四句都犯。這才知道為什麼修行功夫不得力，念佛不能得功夫成片，學教不能大開圓解，修禪不能得定，學密不能得三密相應。這個話是什麼？黃念祖老居士給我講的，講現代學佛人（宗門教下、顯教密教都提到了）為什麼都不能成就？沒有在戒學上留意，沒有在根上用功夫。我們今天真的是把根找到了，找到了就要救，我這是八十老翁了也不例外，還是從根救起！如果再能活個三、五年，我還是會成就。

　　在我這個年齡徹底放下，為什麼？該走的年齡。中國古人講「人生七十古來稀」，我都八十了，還要是不放下，那就大錯特錯！我們這幾十年的佛就白學了。徹底放下，三界六道十法界一絲毫不沾染。我活一天，對有緣的同修我都會盡力幫助一天，時時刻刻提醒大家、勉勵大家。這就是先我們在這法相裡面把真心、妄心搞清楚，真心是本來無一物，沒有覺迷，沒有凡聖，沒有善惡，也沒有禍福，一真法界；十法界裡面那就都有，這我們就好懂了。

　　現在看這相宗的修學綱領，轉識成智，你能有這個認知，那你就不顛倒了，你的知見正。知見正了還不行，不能解決問題，要心正、行正，三業都要正。三業都要正，那就是戒律圓滿了；戒律就是修正我們身口意三業的。這個話我講了幾十年，我講這個三藏，經論是修正我們知見的，戒律是修正我們行為的。你說知見重要還是行為重要？都重要！但是在初學的時候，行重要；已入境界的人，行為裡頭沒有過失了，知重要。就好像我們念書一樣，小學裡頭是行重要，大學裡頭是知重要。那行已經成就，他不會越軌了，要提升他的智慧，提升他的德行；小學生是要著重他的行為、德行，要在這上下功夫。

　　我們採取《六祖壇經》裡面能大師的這兩首偈，就把轉識成智講得清清楚楚、明明白白，很難得！第一句「大圓鏡智性清淨」，這個昨天我們跟諸位談過了，今天我剛才說的這些話，這大圓鏡智就是自性，就是我們的佛性、法性、真性，或者說是法界、法身。法界我們通常講法界性，法界性現的相就叫法身，都是清淨的。剛才講了，沒有覺迷、沒有善惡、沒有禍福，什麼都沒有，六祖講的「本來無一物」，什麼都沒有，但是具足無量的智慧德相。世尊在《華嚴經》上讚歎「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相就是大圓鏡智性清淨。

　　現在我們看第二句「平等性智心無病」，這個重要！轉識成智就是在第六識跟第七識。平等性智是什麼轉的？第七識轉的。第七識是什麼？執著。那我們就知道了，執著就不平等，自性清淨心本來是平等的，這一有執著，平等性智沒有了、失掉了。現在我們要轉第七識為平等性智。八識是什麼？八識是妄想。智是自性裡面本具的智慧，四智菩提就是大乘教裡面常講的「自性本具的般若智慧」，這不是學來的，不是修來的，是自性本來就有的。

　　我們現在這平等性智為什麼失掉？就是你有執著，第七末那識，相宗裡面講的「四大煩惱常相隨」。你為什麼會有執著？因為你有這四大煩惱。四大煩惱頭一個是「我見」，我見就是執著有我，凡夫執著身是我，這個見解叫我見。起心動念頭一個「我」，有我就有跟我對立的，對立馬上就現出來，對立是人，再就眾生，《金剛經》上再就壽者，「我見，人見，眾生見，壽者見」全出來了。這怎麼能平等？一切眾生裡頭，我總是第一，傲慢心起來。所以這四大煩惱裡頭有我慢，有我痴，有我愛，這四個煩惱。你們想想看，我見、我愛、我痴、我慢，這四個東西都沒有了，轉第七識成平等性智。

　　古德註解裡面講「能對諸塵不起愛憎，即是二性空」，這二性就是愛憎這兩種煩惱。這個愛不是我們一般講的愛，我最近講的愛很多，不是這個意思。這愛裡頭是有控制、是有佔有，貪愛；貪愛的反面就是瞋恨，這兩大煩惱，你這個心怎麼會平？兩大煩惱從哪裡起來？從我見、我痴，痴是迷惑，迷才有我愛、才有我慢（傲慢）。所以我們在一切境界裡頭練功，這修行就是練功夫，練什麼？我平常看不慣的人，瞋恨，練到能看得慣，真修行。看不慣的人，我不看他，我躲開他，不行，這不是真修行。真修行，在逆境界裡面看得很順眼，順境裡面，順境起貪愛，順境裡面把貪愛的念頭斷掉；逆境裡頭把瞋恨的念頭斷掉，這就平等。真正會用功夫的人用這個。不是說你每天念好多經，念好多聲佛號，你在境界一現前還是有貪瞋起來；順境起貪愛，逆境起瞋恚，你沒有修行。你搞的那些修行全是假的，不是真功夫。

　　古時候蘇東坡跟佛印的故事，諸位都很清楚。蘇東坡自己認為有性德，這個功夫不錯，他已經到八風吹不動，端坐紫金蓮了。他這一首詩派人送到佛印那裡，佛印禪師一看，在這首詩上寫了兩個字「放屁」，叫那個人帶回去。蘇東坡一看這兩個字，怒火就從心中生起來，要去找佛印算帳。到寺廟裡面去，佛印門關起來，旁邊寫了一副對聯「八風吹不動，一屁打過江」。蘇東坡一看這個對聯，也不進去了，趕緊乖乖的回家，不行！你的愛憎沒斷，習氣還這麼濃，這就是說你雖然學佛學了那麼多年，你的功夫不得力，沒有功夫，你不是真修！真修就是在這上下功夫。

　　所以善財童子是真修，歷事鍊心，五十三參。五十三參就是從早到晚你所看到的一切人、一切事、一切物，在這裡面去鍊，鍊什麼？順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，真功夫！這是什麼？這是轉末那識為平等性智，轉識成智，六七因上轉，五八是果上轉。五八你沒有辦法轉，你真正能用得上功的就是第六、第七，就是學什麼？學不執著、不分別。先學不執著，因為那個執著的煩惱是最重最重，最容易造罪業，先學不執著。果然你順逆境界都平了，都不執著了，六道就沒有了，你就出了六道輪迴。換句話說，你還有喜歡的，還有討厭的，你就出不了六道輪迴，念佛都不行，不能往生。不是說帶業往生嗎？帶業往生，不帶現行，這個要懂。帶業是帶舊業，不帶現行。就是你這一句佛號功夫得力，我們講成片，能夠把現行壓住，控制得住，才能往生。

　　這是怎麼個修行法？這比其他法門容易。境界現前，我很喜歡的境界，貪戀才生起來，阿彌陀佛！把這個念頭壓下去，真壓得下去，讓自己的心恢復平靜；逆境現前，我討厭的，阿彌陀佛！瞋恚壓下去，能夠壓得服服貼貼。逆境瞋恚不生，瞋恚並沒有斷，只是這句佛號得力。這個佛號是覺，你用覺把這個迷壓住、控制住，是用這種功夫，這叫帶業往生。你要是壓不住，你就不能往生，你還是凡夫，你該怎麼樣的報應，你還是在六道要受果報。你想到這個地方就可怕，真可怕！唯有真正感到可怕，你才會回頭，你才肯真幹，然後對順逆的緣你都非常歡喜。為什麼？沒有這個緣，我沒有辦法磨鍊。

　　我自己怎麼曉得順境裡頭我沒有貪戀，逆境裡頭我沒有瞋恚，我怎麼會知道？我天天看這個境界，順境裡面那個貪愛的心天天減弱，逆境我天天看到，我那個瞋恚的心念念輕了，一天比一天輕，功夫進步，功夫得力了。念頭才起，佛號接著就來，這一句佛號就把念頭擺平了。八萬四千法門都是擺平的方法，佛號最方便，一切時、一切處，行住坐臥四威儀統統沒有妨礙，念頭才起，阿彌陀佛！只起第一念，第二念就是阿彌陀佛，你這第一念沒有相續相，這才能往生。什麼時候念佛往生有把握？真控制住就有把握了。順境裡面確實一點貪戀的心沒有，財色名食睡、名聞利養不動心，那就叫八風吹不動，真的吹不動了。

　　八風吹不動不是什麼很高的功夫，初級，在我們念佛上，剛剛功夫成片，剛剛能把煩惱控制住。蘇東坡不行！如果是佛印把他的詩退回來，寫個放屁，蘇東坡笑一笑，往字紙簍一丟，那真的叫不動。那我想，佛印一定會到蘇東坡這來拜訪他、來看他，不必蘇東坡跑去，這就是勘驗功夫。你真的是不動心、不在意的時候，佛印禪師要給他作印證。所以佛印寫這個字不是開玩笑，不是玩笑的，是來勘驗他的功夫真假，是不是真的在順逆境界裡頭都不動，這等於是考驗。我們要懂得他這裡頭真正的意思，這是同參道友應盡的義務，要幫助他提升。

　　二性空，這是平等性智現前。下面還有一個註解，《三藏法數》裡面對於平等性智的解釋，「謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等，以大慈悲心，隨其根機示現開導，令其證入」，這叫平等性智。如來有這個智慧。這地方講的如來是廣義的，什麼叫廣義？四十一位法身大士都叫如來，這就是廣義的。宗門說得好，「明心見性，見性成佛」。換句話說，只要你轉八識成四智就是如來。在相宗真正轉八識為四智的，圓教初住菩薩，我們常說破一品無明、證一分法身，在相宗裡頭轉八識成四智。八識是妄心，妄心轉，從此以後用真心不再用識心，識心裡面有分別執著，真心裡頭沒有分別執著。所以如來用的心是平等心。

　　觀一切法，與諸眾生悉皆平等，這是自證。自證之後，則生起大慈悲心。慈悲心是性德，就是愛心。這不是學來的，這是自性裡頭本來有的。大慈悲心現前就會觀察眾生的根機，應以什麼身得度就現什麼身，應該用什麼方法來幫助你，你能夠得度，就用什麼方法。這我們一般人講神通，什麼神通？他能看到你過去生生世世所修的，這個法門過去世你曾經學過，你學過多次，那你就很熟，你一接觸這個法門，你就很容易學習。如果這個法門你過去沒有學過，那就很生疏，生疏傳給你，你學起來就很困難。就是眾生根性不相同，所以佛有八萬四千法門，有無量法門，應機說法。順著你過去生生世世所修學的，你學得就快，你不會感覺到困難，而且你學的能生歡喜心，熟了！跟過去生中所修學的接了軌。所以這只有轉識成智的人才能做到，為什麼？因為他沒障礙。這個偈子裡面叫「平等性智心無病」，這個病就是障礙，迷惑顛倒業障，你業障消除了，通達無礙了，這叫無病。

　　所以要知道我們今天的病，我們什麼都不通，障礙重重，什麼原因？就是有執著。執著還有一個名詞叫見思煩惱，《華嚴》裡面講執著，大乘教裡頭佛常常講見思煩惱。見煩惱，這是執著，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這錯誤的見解從哪裡生的？從執著生的；思煩惱裡面，就是錯誤的思想，執著你的想法，貪瞋痴慢疑這五種思煩惱，你認為是正確的，死也不肯放棄；叫見思煩惱。這兩種說法合起來看你就清楚，佛菩薩教我們放下。五種見惑、五種思惑統統放下，你的障礙沒有了，這個時候在小乘人講阿羅漢，證阿羅漢果；在大乘裡面講，要是用我們《華嚴經》的說法，七信位的菩薩。現在我們這個經文講的是十信，十信裡面第七信的菩薩，平等性智現前，第七信；妙觀察還沒有，只是平等性智現前。所以斷證功夫跟阿羅漢相等，但是大乘比小乘聰明，大乘智慧開了，小乘智慧還沒有開。

　　這個地方我們一定要曉得，四智菩提是我們自性本來具足的，就是因為起了妄想分別執著，把四智變成了八識。四智跟八識是一不是二，覺悟了叫四智，迷了叫八識，迷悟不同而已。迷的是？迷的是執著，不肯放下；悟的是？悟的統統放下了。你看看，你為什麼不覺悟？不肯放下，所以你不覺悟。你要問你哪一天覺悟？我可以告訴你，你哪一天放下，哪一天就覺悟，這話是真話，一點都不欺騙你。所以你還有討厭的人，你要很歡喜他，為什麼？正是幫助你練功的工具；像磨刀一樣，我要我的刀鋒利，我要找一塊磨刀石來磨它。我是一把刀，那個我喜歡的人、討厭的人；喜歡的事、討厭的事就是磨刀石，你沒有它，你自己不能成就。你要讓它在面前，才能夠知道你的功夫進展到什麼程度，你的心到底平不平等。這菩提心裡面講的真誠清淨平等，你的真誠清淨平等不能現前，就是你那個愛憎不平，愛憎沒放下。愛憎是假的不是真的，自性清淨心裡頭沒有愛憎。

　　《起信論》裡頭說得好，「本覺本有，不覺本無」。四智是本覺，本有，八識是不覺，本無；本無決定可以斷掉，本有決定可以證得。佛法講信心、信佛，有道理的，你把這些經文開示真的搞清楚、搞明白了，你的信心才能建立。什麼信心？煩惱決定可以斷，愛憎可以斷，自性般若智慧決定可以證得，為什麼？本有的。這個智慧現前，無所不知，無所不能，跟諸佛如來沒有兩樣。這《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」。所以你只要有妄想分別執著，你永遠搞六道輪迴，你是六道凡夫。你要能把這放下，放下之後你就成佛，你就是法身菩薩，你就是諸佛如來。覺跟迷一念之間，為什麼不肯放下？為什麼那麼樣堅固的執著？你能放下一分，得一分法喜，得一分自在，長一分智慧，增一分德行，這叫真修，這叫真功夫。我們要懂！

　　所以我剛剛學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛法重實質不重形式」。以後我在新加坡聽納丹總統跟我說過這句話。有一天我們兩個在一起吃飯，我們坐在一起，他告訴我（他是印度教）：我對宗教最敬佩的是佛教，佛教重實質不重形式。他說出這句話，我很尊敬他，他是佛教的內行人，他不是外行，外行人說不出。形式重不重要？形式重要。形式是什麼？形式是接引大眾的。換句話說，形式是利他的，不是自利的。

　　諸位要知道自利是重實質，從早到晚我們六根接觸外面六塵境界，境界裡面分三類：善、惡、無記。我們六根接觸你會起分別執著，練功就在這個地方練，所以善的境界裡頭不生貪愛，惡的境界裡面不生瞋恚，真功夫。我們用什麼方法？用念佛的方法。這個念佛功夫得力了。念佛，如果順境裡頭還有貪愛，逆境裡頭還生瞋恚，你這個佛叫白念了，有口無心。古大德常說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，一點用都沒有，為什麼？該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不能往生。往生要功夫得力，功夫怎麼得力？就是愛憎不關心，兩邊都放下，心地到什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，跟這相應。你只要愛憎不放下，菩提心這五句你一個字都沒有。所以功夫是在人事上練，是在名聞利養上練，是在五欲六塵上練，真學佛。這叫重實質不重形式，希望我們同學要了解這個道理。

　　六祖大師講「心無病」，我們現在心有病，有病就是什麼？六根接觸六塵境界會起心動念，會分別執著，這就是病。順自己意思的起貪心，想佔有、想控制；不順自己意思的起瞋恚心、怨恨心、嫉妒心、貢高我慢心，所有一切不善的心，那更嚴重的毒害心。這心有病！轉過來之後，這個都沒有了，心平等了，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，沒有病，心無病。心無病就是菩提心現前。識把菩提心障礙了，轉過來之後障礙去掉了，菩提心現前。四智叫菩提，這相宗裡面講的叫大圓鏡，叫平等，叫妙觀察，叫成所作，你們想想它跟我們現在一般所說的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相不相應？一樁事情兩個講法。所以自己要懂得一切時、一切處、一切境緣當中除障礙。

　　我們離開新加坡的時候，我寫了一副對聯，不知道你們還記不記得？「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。我寫了這麼一副對聯，離開新加坡，勉勵自己。跟我前面所講的一樣，我們在新加坡三年受居士林、受李木源居士的恩惠，我們不能忘記。不管他用什麼態度對我，我們總是知恩報恩。所以我們祖先紀念堂叫東源堂，「東」是紀念方東美先生，「源」是李木源，用他們兩個人名字做我們堂口的名，念念不忘！我們要懂得自己怎樣做人，怎樣學佛。今天時間到了。