大方廣佛華嚴經　　（第五三一卷）　　2001/12/17　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0531

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，百目菩薩偈頌，他的讚頌是讚歎道場，讚歎道場樹，具足大自在德，教化一切眾生。

　　【爾時百目蓮華髻菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言。】

　　說偈儀跟前面是一樣的意思。請看偈頌，也是十首，第一首：

　　【一切摩尼出妙音，稱揚三世諸佛名，彼佛無量神通事，此道場中皆現睹。】

　　從這一首偈，我們了解一個事實，那就是諸佛菩薩教學的高度藝術。這種方式，一直到近代才有人提倡，換句話說，諸佛菩薩用藝術來教學，不知道多少年代了，真的是無量劫又無量劫前，不只是釋迦牟尼佛出世之後，這個我們一定要懂得。從這個地方能體會到，佛菩薩教學方法之活潑、靈活，顯示在佛門大大小小道場之中。佛教的道場，我常說，是教學跟藝術結合成一體，它的建築是教學，你看房舍的配置都有講求的，不是隨便亂建的，不但重視藝術，而且重視表法，藝術裡面有表法的義趣就是教育。譬如最明顯的代表，一個道場裡面主要的殿堂是大雄寶殿，這個殿堂的建築從外面看是兩層，裡面是一層，兩層代表真俗二諦，裡面一層告訴你二諦不二、真俗一如，它有表法的意思在，否則何必蓋兩層？裡面何必又是一層？供養的佛像、菩薩像、羅漢像，所有一切設施無一不是教學，讓你聽到音聲、看到形像，諸佛菩薩教導我們的東西全都顯示出來了，不必說一句話，不能不懂。

　　『一切摩尼出妙音』，音是傳遞訊息的，是彼此雙方溝通的，但是傳遞訊息、溝通情意，有時候不必要用語言表態，現在人所講的肢體語言，我們一個動作，別人能體會到意思。「摩尼出妙音」，摩尼是色相。道場，道場周圍的樹木花草，無一不是種種摩尼寶所成的，這是如來的境界，他福報大。我們這個地方的道場，鋼筋水泥建築的，我們周邊這些樹木是草本、是木本，體質不是摩尼寶，但是無論是草本也好、木本也好，磚頭瓦塊、鋼筋水泥都好，表法的意思也能夠圓滿的顯示出來，這就是如來隨順一切眾生，恆順眾生，隨喜功德。眾生他有多大的福報，要隨順他，讓他在現有福報裡面，六根接觸外面六塵境界有所覺悟，覺悟就是寶，他在境界裡面大徹大悟了。

　　我們想想，眼前一切境界又何嘗不是一切摩尼寶？都能出妙音，這個妙音是形像的妙音，形像的語言不必用音聲，所以叫妙，我們通了，當中通了，沒有障礙了。像我們見到釋迦牟尼佛像，我們立刻就通了，釋迦牟尼佛的名號我們明白了，他佛號的意思教我們對人要慈悲，對一切眾生、對人對事對物要慈悲，對自己要清淨，決定不被外境所動搖，不被外境所影響，不為外境所轉，寂滅。「牟尼」是寂滅的意思，「釋迦」是慈悲的意思，「佛」是修行的總綱領：覺而不迷。聽到這個名號，見到釋迦牟尼佛的形像，立刻就明瞭，要把名號的功德落實在自己生活當中，對人對事對物真慈清淨平等，釋迦牟尼佛名號落實了。聽到菩薩名號，「南無大悲觀世音菩薩」，這意思立刻懂得，我們對待一切人事物要大慈大悲，「南無」是皈依，皈是回歸，從哪裡回歸？以前沒有慈悲心，都是自私自利，起心動念無不是損人利己，這是過、這是惡，從過惡回過頭來依慈悲，依大慈大悲，這就皈依了。「觀世音菩薩」，不叫你聽，不是「聽世音」，是叫你「觀」，佛法常常教人要作觀，觀是用慧，見聞覺知是用識。觀的意思是什麼？轉識成智，轉第六意識為妙觀察智、轉第七識為平等性智、轉阿賴耶為大圓鏡智，這叫觀。

　　要用究竟圓滿高度的智慧來看世間，慈悲心油然而生。無論眾生造作什麼樣的罪孽、過失，都是用真誠清淨平等的愛心來看他，不計較他的過失。為什麼？無知。你想想看，你家裡面陳設許許多多名貴的，中國人喜歡擺設名貴的瓷器，有唐朝時候的、有宋朝時候的，希有的，我們都看作珍寶，你擺設在屋子裡面，你家裡來了個小孩，兩三歲不懂事，去拿的時候把它打碎了，你會不會責怪他？不能責怪他。為什麼？他無知，他要是十幾二十歲，把你這個寶物損壞，你可以責備他，他懂事了，兩三歲小孩不懂事。諸佛菩薩看六道眾生就像兩三歲的小孩一樣，他犯了再大的過失，殺人放火、殺父親、殺母親、殺兄弟，也不能責怪他，責怪誰？頂多只能夠說父母長輩沒有把他教好，這是真的。小孩沒有過失，他不懂事，他哪裡知道那些是珍寶？他眼目當中看一個古董，實在講就跟平常東西沒有兩樣，他沒有分別。一個無知、沒有知識的人，到故宮博物院去參觀，看看商周的遺物，出土的這些文物，他看了怎麼樣？破銅爛鐵，在他心目當中一文不值，考古學家眼目當中是無價之寶，一個認識，一個無知，差別就這麼大。所以，不能夠責怪他。我們要學諸佛菩薩，以清淨平等真誠的慈悲愛心，對待一切愚痴造作無量無邊罪業的眾生，自己心地永遠是清淨的，永遠是誠懇的，永遠是慈悲的，佛名號的功德在此地。

　　你看他出的妙音，『稱揚三世諸佛名』，諸佛如來的教化全在名號之中，名號功德不可思議。佛法教學裡面那種方式方法，跟世出世間教學確實不一樣。所以佛法裡頭，一般修行都教你執持名號，口念名號，心想名號，功德不可思議。這是一般人很難了解、很難體會，不可思議、無比殊勝功德都在名號之中。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，說了這麼多話，都沒有離開名號，名號是文章的總題目，他所說的，那是照名號作文章的，跟我們解釋的、註解的，名號是教學的總綱領。『彼佛無量神通事』，「彼佛」是稱三世諸佛，前面「三世諸佛名」，過去現在未來一切諸佛如來，無量無邊，教化眾生的那些神通事業，種種現示，『此道場中皆現睹』，在這個道場裡面都現相，都能夠看得清清楚楚、明明白白。第二首：

　　【眾華競發如纓布，光雲流演遍十方，菩提樹神持向佛，一心瞻仰為供養。】

　　『眾華競發』，這表什麼意思？萬行齊修，六度萬行。一修一切修，一個修行人如是，無量無邊修行人個個皆如是，這不是「眾華競發」嗎？『如纓』，「纓」是古時候帽子上的裝飾品，做得小巧玲瓏美觀，『布』是展布，分布開來，像天女散花一樣，這是比喻修德，要懂得它表法的意義。『光雲流演遍十方』，「光」用雲、用流，都是取動相。佛法裡面講「流通」，每部經最後一段是「流通分」，如果不能流通，像死水一樣，就不能夠利益一切眾生，流演才能報佛恩。你看看哪一尊菩薩、哪一尊佛不是盡形壽，這是講應化到我們這個世間，盡形壽流通妙法？令一切眾生破迷開悟，得無量的福慧，恩德之大超過父母。

　　我們看看今天，不要看別人，想想我們自己，得到一點好的法寶，希有的，趕緊收藏，不能流通，跟諸佛菩薩所為恰恰相反，這個錯了。你護法，實際上你障礙佛法流通，你這哪裡叫護法？把這法藏起來，怕失傳，怕遺失，藏在深山裡頭，藏在石洞裡頭，誰能得利益？大概只有一些鬼神能得利益，人世間不得利益。所以要懂得流通法寶，這是第一樁的好事情，真實的福德。流通的方法，要想佛法不會在這個世間消失，那要怎麼做？量要大，世間會有災難，不可能整個地球的地面統統都受災難，總有一些不受災難的地方，所以法寶要到處送，分布在全世界，這樣就不會失掉了。中國人懂得這個道理，這些有學問的人、有見識的人、有慈悲心的人，總希望幾千年傳下來的這些典籍不要在這個世間失傳。古時候容易失傳是因為印刷術不發達，我們知道南宋之後才有印刷、才有木刻版，以前所有典籍，包括佛經都是手寫的本子，數量很少，很容易散失掉。現代印刷術發達，而且成本低、效率高，有心人要多做這個事情。

　　清朝末年之後，中國本土軍閥割據，始終處在戰亂的時代，珍貴的典籍非常容易毀掉。在那個時代，有一些讀書人，總是想把《四庫全書》、《四庫薈要》能夠翻印出來，因為《全書》當年總共手寫的本子只有七套，《薈要》只有兩套。八國聯軍，圓明園儲藏的一套被毀滅，毀滅一套《四庫全書》、一套《薈要》，《全書》剩六套，《薈要》只剩一套。確實得力於這些有心人，臺灣大概在十年前真正發心把它翻印出來，照相影印，把原書縮小。《全書》，商務印書館印了三百套，分布在全世界各個大的圖書館，這樣我們就放心，《四庫全書》不容易失傳了。《薈要》大概印的數量更多，我沒有去問過他。我向他買了三十三套，分送中國每一個省、自治區、特別市，我選擇這個地區最好的大學，讓大學圖書館收藏。另外有兩個特別市，北京市的圖書館，上海市的圖書館問我要了一套，我也都送給他們。我為什麼這樣做？怕這些典籍失傳。

　　佛經得力於佛弟子的護持，在臺灣翻印《大藏經》很多次，這個數量相當可觀。我自己贈送海內外的《大藏經》，差不多將近一千五百套，這是我個人做的，別人做的比我更多，這些都是流通法寶。我們做佛弟子，確實有這個使命，有這個責任。「光雲流演遍十方」，不但要流通，而且自己盡心盡力演說，把我們在佛法當中所得到的，完全落實在自己形象上。我懂得少，少分，我形象當中表演出來、做出來，我懂得多，我契入得多，我這個形象就更像了。演是依教奉行，這比什麼都重要，這是你真正得到佛法殊勝功德利益。

　　『菩提樹神持向佛』，這迴向了，真有東西迴向，不是假的，把他自己依教奉行的成果，用這個來迴向。確確實實我轉惡為善，沒有學佛之前是凡夫，當然具足七情五欲、貪瞋痴慢，會喜歡人，也會恨人，這是凡夫，受了委屈也有報復的念頭。學佛之後明白了，不但這些事不會從我行為上表現出來，念頭都沒有了，我就拿這個迴向。我能把自己真的是無量劫來的習氣毛病，依照經典的教訓，一樁一樁修正過來，依教修行，這才是真正如來弟子。

　　我們怎樣能夠學到像普賢菩薩一樣，一修一切修、一入一切入？確實要有這個心、要有這個願。普賢菩薩是怎麼修成的？心量大，確確實實心包太虛、量周沙界。一塊錢的布施，他的心等虛空法界，他的量是一切剎土眾生，所以他這一塊錢的布施，功德不可思議，沒有人能夠跟他相比。怎麼會變成這樣？那個心量不一樣，思想不一樣，這一塊錢的布施，裡面包括圓滿的布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜，一修一切修。持戒是守法、守規矩，日常生活當中，一切都能夠如法，都能守規矩。守規矩是持戒波羅蜜，是布施波羅蜜，我守規矩怎麼是布施？我守規矩這一個形象給大家看，大家看了之後生歡喜心，人人都守規矩，這不是布施嗎？布施守規矩。我忍辱做出來給大家看，大家都覺得忍辱不錯，忍辱是正確的，你布施忍辱波羅蜜。

　　所以一切法都離不開布施，我們起心動念、言語造作，這就是「光雲流演遍十方」，從這裡學。我的心念念都是遍虛空遍法界，念念當中都想到一切苦難眾生、迷惑顛倒眾生，他們不懂得布施、不懂得持戒、不懂得忍辱，我做給他們看。我這種做作，永遠沒有中斷，一切時一切處無有疲厭，你們想想這樣能不能迴向？迴向就是把自己修學的成就、把自己修學的影響，這個成果奉獻給諸佛如來，以此為供養。「菩提樹神持向佛」，哪一個是菩提樹神？自己修行，我依這個方法修行，我就是菩提樹神，「身是菩提樹」，我用這個貢獻給諸佛如來，布施供養這些眾生。『一心瞻仰為供養』，這是真正的供養，這是真正的成果。第三首：

　　【摩尼光燄悉成幢，幢中熾然發妙香，其香普熏一切眾，是故其處皆嚴潔。】

　　無論是殿堂、是道場，或者是道場樹，無不是摩尼光燄，這個話大家不好懂，我換句話來講，比較容易體會，道場、佛殿以及道場周圍的這些樹木花草，無一不是三寶的光明，這就好懂了。如果你懂得其中表法的意義，你就知道，不必說一句話，都在教學，教導我們怎樣做人，教導我們怎樣修行，教導我們如何處眾，教導我們如何成就無上菩提，不用說一句話。但是那是內行人才行，外行人到道場，道場建得怎麼莊嚴，他到這個地方來欣賞藝術，他不會開悟，他得到的是什麼？迷執這個地方的藝術價值，雕塑雕得好，雕工好，繪畫畫得好，建築結構，他去看這些，殿宇的配置，他去搞這個東西，不懂表法，欣賞藝術，在這裡頭起妄想分別執著，得不到佛法殊勝的功德利益。

　　『悉成幢』，幢是比喻高、明顯。『幢中熾然發妙香』，佛法裡面表法的，用光、用音、用香，這三樣東西都沒有障礙，都是代表圓滿的智慧福德，妙音、妙香。『其香普熏一切眾』，「香」的意思，最明顯的表法是代表戒定慧，戒定慧是性德妙香。所以真正修行人，近代我們曾經聽說虛雲老和尚，民國初年鎮江金山寺的妙善法師，人家稱他為金山活佛，這兩位大德。我們曉得，虛雲老和尚一年洗一次澡、剃一次頭。金山活佛一生沒有洗過澡，南洋有一個在家居士請他洗一次澡，他也就恆順眾生，隨喜功德，洗了一次澡，不換衣服，他還是那一件衣服。就一件衣服，沒有換洗的，一生春夏秋冬都一樣，他那一件衣服冬天也不冷，夏天也不熱，衣服領子油垢看起來很髒，聞一聞蓮華香味，妙香。金山活佛洗澡之後，那個洗澡水，他叫人不要倒掉，你們要是身體有什麼毛病的話，你喝這個水。有不少人聽話，水喝起來味道是甜的，清香，喝了之後身上一些毛病都沒有了。什麼原因？那是戒定慧的加持。「其香普熏一切眾」，沒有別的，真幹！我們今天的麻煩在哪裡？我們沒有真幹，講真幹，大概只能幹個千分之一二，可能是萬分之一二，所以沒有這個效果。這兩位大德他們幹的成分比我們多，至少做到百分之五六十，效果出來了。『是故其處皆嚴潔』，「處」是道場、殿堂，周圍所有的寶樹，莊嚴潔淨，我們想想我們應當如何學習。

　　第四首：

　　【蓮華垂布金色光，其光演佛妙聲雲，普蔭十方諸剎土，永息眾生煩惱熱。】

　　『蓮華』是表法的，在佛門裡面用得最多，其次是用法輪，再其次是用「卍」字，這是我們常常見到的。「蓮華」代表潔淨，它根長在泥土裡面，莖在水中，花開在水的上面，佛取這個意思。泥土表六凡、六道染污，出污泥；莖是在水裡面，這個水表四聖法界，六凡四聖就是代表十法界；花開在水上面，脫離了四聖六凡，這是一真法界，花代表它開在一真法界。這裡頭表的意思很深，這是表四聖、六凡、一真不二，顯示這個意思。為什麼？四聖六凡一真，全是唯心所現、唯識所變，哪有二？同時又代表因果同時、因果不二，顯示出不二法門，這在花草裡面是很特別的。它有花，蓮子就開始長了，花跟果同時，不像其他的花，先開花後結果，蓮華是花果同時，因果不二。無上菩提分分證，果在因中，因在果中，因果互融，不可思議。這是說道場菩薩的修德。

　　『蓮華垂布金色光』，「金色光」是比喻自性本具般若智慧，不是從外面來的，真心自然流露的。於是我們明白了，我們在佛法修學修的是什麼，所謂上根利智，所謂上上乘法，沒有別的，求真心。真心到哪裡求？真心沒地方求，去了妄就是真。我們凡夫境界，佛在經上常講「真妄和合」，六道凡夫的心是阿賴耶，阿賴耶是真妄和合，所以古大德常說：「但除妄想，不需要覓真。」如果你還有一個求真的念頭，這個念頭也是妄念，你的真性能不能現前？不能現前。為什麼？夾雜你求真的妄想，你的妄想沒有除盡。什麼時候你的妄想除盡了，原本就是真；除一分妄想，顯一分真性。永嘉大師在《證道歌》裡面說得好，他說如果是真正修道的人，他用什麼心態？「不斷妄想不求真」，兩邊都放下了。有心去斷妄想，妄想又加了一個妄想，你怎麼能斷得了？放下就是！

　　心裡頭沒有「斷妄想」的念頭，也沒有求真的念頭，心裡面一樣保持清淨。六祖在《壇經》上說得好，「本來無一物」，那是你的真性，你心裡頭有一物就是妄心，我們常講的牽腸掛肚。這個事情說起來真容易，只要你什麼都不想，真性能不能現前？這裡頭是一個關鍵，什麼都不想了，一個人成無上道，一個人墮到外道去了，外道是什麼？無想天，也不錯了，第四禪，墮在無想天裡頭。什麼原因？什麼都不想了，無明沒斷，他妄念真的沒有了，他無明在，所以墮在無想天。什麼樣的境界才證無上道？什麼念頭都沒有，一切境界清清楚楚、明明白白，什麼都不想是定，樣樣都明瞭是慧，定慧等學，這是佛法修行的秘訣，不能夠搞錯了。

　　如果你只知其一不知其二，把外面境界統統封閉，不接觸，什麼都不想了，你什麼都不知道，你有定沒有慧，不能解決問題。佛教菩薩定慧等學，而且定在慧中，慧在定中，定慧是一不是二，這是菩薩學處。六根接觸六塵境界，在這裡修什麼？修定修慧。六塵境界清清楚楚、明明白白，自己怎麼樣？如如不動，絕對沒有分別、沒有執著、沒有妄想，知道所有一切境界「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。用什麼心態對一切人事物？真誠清淨平等正覺慈悲，這樣不會墮無想天，真正超越六道十法界。

　　功夫在哪裡修？就是在日常生活當中，日常處事待人接物，特別是初學，初學一定要在人事環境上下手。古人常講「做事難，做人更難」，人情事理變化太大了，在這些環境裡修什麼？修自己的清淨平等覺。怎樣修清淨？不染污就清淨了。順境善緣，善緣是好人，這人對我好，對我很照顧，我們出家人，是我的好護法，不起貪戀之心，如果有貪戀之心你墮落了，你已經被污染，你心不清淨。惡緣惡人，處處找麻煩、處處障礙，逆境，決定不起瞋恚心。換句話說，處一切境緣，人事環境、物質環境，逆境順境、好人惡人，我們用什麼心？「本來無一物，何處惹塵埃」，在這裡頭修清淨心。不起絲毫傲慢心，對於一切眾生平等對待，這是修什麼？修平等心。樣樣明瞭，清清楚楚、明明白白，心地如如不動，這就是覺而不迷。這是真修行，一分一秒一剎那，功夫都不間斷，你真會了，會修行了。

　　念念當中都覺察到自己的過失，諸位要聽清楚這句話，念念之中知道自己的過失，念念之中改正自己的過失，知道自己過失是覺悟，改正自己過失是功夫，這功夫不間斷，你哪有不成就的道理？契入這個境界，不但是經典展開，字字句句無量義，我們六根對六塵境界，一毛孔、一微塵，你也體會到無量義。這個時候你才真正明白了，古大德所謂的哪一法不是佛法，隨便拈一法都能跟你講幾個小時，能跟你講幾十個小時、幾百個小時。不是只有經典裡頭字字句句含無量義，哪一法不含無量義！為什麼含無量義？全是自性的相分，性德無量無邊，性德所現的相分同樣也是無量無邊。這才能入如來的境界，入如來境界就入一真法界，經上講「生如來家」，得像如來一樣的受用，我們所體驗到的「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這十個字你才真正懂得少分。所以真修行人，會修的人，掌握到這二十個字、十個綱領，前五個綱領、十個字修心，這是我們修心的標準，起心動念不能違背，後面十個字修行，我們的言語行為，念佛重要！

　　百目菩薩第一首偈裡「稱揚三世諸佛名」，念佛重要。為什麼？大勢至菩薩講，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就作佛了，見佛就成佛了。就像善財童子五十三參，見吉祥雲比丘，善財童子就證得初住菩薩的果位，吉祥雲代表初住。見到海雲菩薩，海雲代表二住，他就提升到二住。見到妙住菩薩，妙住代表三住，他就提升到三住菩薩。末後見到普賢菩薩，他成佛了，圓滿成就了。憶佛念佛是成佛的捷徑。萬緣放下，世出世間一切緣統統放下，心裡頭只有一句「阿彌陀佛」。自己家裡小佛堂只供一尊阿彌陀佛的佛像。印光大師就是這樣的，佛像後面牆壁上他老人家寫一個大字「死」，他是西方極樂世界等覺菩薩再來的，還需要修嗎？他修成了，圓滿了，還要做出修行人的樣子，一個初學人的樣子，教我們，這是他的大慈大悲，人家早就成佛了，圓滿的佛果。我們是小學生，他還要裝成一個小學生的樣子給我們看，還要用個「死」字來提醒自己，想想到死了，這個世間哪一樣東西你能帶得走？你還有什麼好留戀的？這個時候你能不放下嗎？佛法裡常常教給我們，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間沒有一樣東西你能帶走，你來的時候什麼沒有帶來，去的時候什麼也帶不走，你來的時候是業力來的，你走的時候還帶著業力去，業力不可思議。我們要明白這個道理，了解事實真相。

　　我們明白了，我活在這一生當中，過去不必說了，過去沒有學佛不知道，今天我明白了，今天我懂得了，從今天起，我要修我的來生。如果我造惡業，我的來生是黑暗的，果報是三途六道。如果我真的能夠改過向善，依照佛陀教誨來修行，我的前途是光明的，金色光明，「蓮華垂布金色光」，我要學做一個出污泥而不染，這就對了。在這個世間，現在的社會，真的是五濁惡世，濁是混濁，清淨的反面，混濁到了極處，惡是十惡業，看看這個社會眾生，起心動念、言語造作都是十惡。這個世界，最近，我是不看報紙、不看電視廣播，我的訊息是同學們告訴我的，世界的動亂一天比一天嚴重，災難頻繁，次數愈來愈多，災難的程度愈來愈大，全世界各個地方發生的。他們來跟我說，我一聽就明瞭，為什麼？我知道因，我明瞭緣，惡因加上惡緣，這果報自然現成，有因必有果，有果必有因。我們處在這個環境，要加倍的斷惡修善，要快速的轉迷為悟，災難再大，我們自己有好地方去。

　　李木源居士前天告訴我，他作夢夢到一個地方，他說那個地方太好太好了，鳥在空中飛，鳥飛的樣子像蝴蝶一樣，都感覺得一片祥和，動作都很緩慢。居住的房屋是白玉的，我們今天講七寶宮殿。夢到一個童子，夢到有一個金色的人給他三粒藥丸叫他吃。他最近生病，吃了之後，告訴他要喝水，他就拿個杯子喝水，喝了幾口水醒了，醒過來之後手上果然拿了個茶杯。他非常驚訝！天天想夢中境界。吃了那個藥，那藥非常的香，醒過來口裡還有清香，他的病逐漸就恢復了，醫生去檢查，果然他的腫瘤消了，不可思議。所以不要怕死，不要貪生，災難來了有好地方去，好心準有好報。決定不要造惡業，把握修善積德的機會，這個很重要，這個機會裡頭最殊勝的是依教奉行。

　　『其光演佛妙聲雲』，這一條重要，光是我們的智慧，我們覺悟了，我們明白了，要把佛陀的教學從我們身上表演出來，做出來給社會大眾看。我常講，我們做什麼？你看看現在社會大眾毛病在哪裡，廣大的群眾，他的想法錯誤、看法錯誤，他只看到不善的這一面，善的那一面沒有看到，他所想的，現在國內外普遍一個錯誤的思想是競爭，這個思想錯誤。我們表現出什麼？我們教他「於人無爭、於世無求」，他們好像如果不競爭，將來就不能在這個社會生存，我們不競爭，看看我們能活得了、活不了。我們不爭不求，我們活得很快樂，讓他看了之後，從這裡面去反省，不需要爭，會活得很快樂。

　　競爭提升是鬥爭，他們心目當中鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，這個戰爭就是第三次世界大戰，這是很大的惡業，這個戰爭要是爆發，你要曉得這個世間多少人生命財產消失了。你殺別人，人家殺你，殺人者人恆殺之，愛人者人恆愛之。所以我在講席當中常常說，我勸導美國，不要做世界警察，應當做世界的聖誕老人，你看聖誕老人哪個不喜歡？誰都愛他，警察誰都怕他，小孩聽說警察，趕緊躲起來。我們要是讓全世界廣大群眾愛戴，你就成功了。所以你要愛人，人家就會愛你，你懷疑別人，別人懷疑你，你恨別人，別人恨你，你報復別人，別人報復你，這天經地義，是天理。我們教化眾生，這就是佛菩薩教化眾生，我們做一個樣版，做一個模型，佛菩薩的教誨落實在我們的形象上，我們用這個形象顯示佛菩薩對九法界眾生的教化，做出樣子來給大家看，「其光演佛妙聲雲」。

　　『普蔭十方諸剎土』，「普蔭」就是教化的影響力，確確實實是十方一切諸佛剎土。給九法界眾生做榜樣，總得明白這個道理。現在眾生不懂得孝養父母，不懂得尊敬師長，我們要做出來。現在眾生在社會，人與人之間沒有道義，不懂得道義，不懂得仁義，不知道情義，不知道恩義，我們要做出樣子，知恩報恩，做出來給大家看。現在世間人都想佔別人便宜，我們要表演處處吃虧、處處忍讓，讓他們在這裡面體會我們這種生活好不好，值不值得學習，讓他去反省，讓他去反思，這就是光明普照。『永息眾生煩惱熱』，我們起心動念、言語造作，一切的表現，都是希望眾生息滅他的煩惱習氣，幫助他覺悟，幫助他回頭，過正常的生活。正常的生活是道德的生活，正常的生活是彼此尊重的生活，彼此敬愛的生活，彼此互助的生活，決定沒有侵佔，決定沒有奪取，決定沒有控制，你說這個心多清涼、多自在。第五首：

　　【菩提樹王自在力，常放光明極清淨，十方眾會無有邊，莫不影現道場中。】

　　『菩提樹王』，這一句是比喻諸佛如來、諸大菩薩，也比喻依教奉行的人功夫得力，他在日常生活當中處事待人接物，開智慧了，得自在了。換句話說，沒有學佛之前，過的是煩惱的生活，我們常常聽到「好煩」，他過的煩惱的生活。為什麼？他起心動念、一切作為是隨順自己的煩惱習氣。也就是說，什麼人當家做主？自私自利、貪瞋痴慢，他的生活怎麼能離開煩惱！學佛的人轉變了，真正學佛，不再隨順煩惱習氣，不再有自私自利，不再有貪瞋痴慢，這個東西放下了。放下之後誰做主？我們沒有明心見性，不要緊，依靠佛菩薩的教誨，佛菩薩教導我們戒定慧、三學六度，我們依靠這個。日常生活、處事待人接物，佛教導我們依四攝法，同學們有問我們，如何攝受教化眾生，四攝法我講得很多，講得很詳細，一定要把它落實在你的家庭，你的家庭是道場。落實在你的事業裡面，無論你經營哪一個行業，也是道場。落實在處事待人接物，一切時一切處，因緣聚會的時候，無不是菩提道場，這自在了。

　　『常放光明極清淨』，你要把你的智慧、把你的福德、把你的相好，展現給有緣的大眾。什麼叫有緣？跟你親近的人，有緣跟你接觸到的人，你現給他看，時間雖然短，感受雖然不是很強烈，他阿賴耶識裡頭已經種下菩提種子，這一生當中雖然機緣不成熟，沒有得度，來生後世，這是他得度的真因，這個真因給他種下去了。所以歸根結柢一句話，就是一切經最後的一句「依教奉行」。

　　無論你修學哪個法門，依據什麼樣的經論，我常常勸同學們，「一門深入，長時薰修」。不要搞得太多太雜，為什麼？太多太雜，你清淨心得不到。清淨心是根本智，得清淨心之後你就會開智慧，清淨心是定，定能生慧，慧能通達一切法。這就是「常放光明極清淨」，光明跟清淨是一體。你要令社會大眾跟你接觸的時候有明顯的感覺，跟你一見面，無論時間長短，他感觸強烈程度不一樣，一定要叫這個人感觸到你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一見面就感覺到，一接觸就感覺到。你自己要不真正做出來，人家憑什麼會感覺到？如果我們自己自私自利、貪瞋痴慢，處處都想佔別人便宜，處處起心動念都是想損人利己，那人家一接觸，看到你的相貌很可怕，某人很厲害，某人不可以惹他。當自己達到某一個程度，會有強烈的氣氛，外國人講磁場，跟你接觸磁場不一樣，氣氛不相同，我們要懂這個道理。「常放光明極清淨」，意思就長了，這裡頭意思就深了。

　　『十方眾會無有邊』，這一句是講你影響的範圍、影響的時間，範圍大，時間長。我們今天給「十方眾會」，就是九法界眾生，我們給他是好的影響，還是惡的影響？由此可知，真正修行人，這一生當中，永遠生活在智慧之中，一切時一切處，六根接觸六塵境界，不離般若智慧，也就是不離清淨平等正覺，永遠生活在感恩的世界，對於一切人一切事一切物，真誠的感恩。你要能夠覺悟到一切眾生，包括植物、礦物、微塵、小草，對我都有真實的恩德，我們要懂得感恩。『莫不影現道場中』，「道場」就是我們修學的環境、生活的環境、學習的環境、教化眾生的環境，統統都顯現出來。真正關鍵還是在人，「人能弘道，非道弘人」。要記住，什麼叫道場？我們在行道，我們在修道，這個場地就是道場。如果我們不懂得修學，不懂得行道，場地建得再好，不是道場，有場無道，這就不叫道場。現在時間到了，我們就講到此地。