大方廣佛華嚴經　　（第五六九卷）　　2002/1/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0569

　　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請第十一句到第二十句：

　　這個地方有二十句，我們介紹過了。這個二十句所謂「念請」，與會的菩薩們有這些疑惑並沒有提出來發問，這叫念。菩薩有這個念頭，佛就知道，所以只要有疑，不必等到提出來，世尊也答覆。答覆的方式有兩種，一種是現相，這一品經「如來現相品」，多分是現相答；言說答是往後，本經總共是三十九品，往後這三十八品無非是為諸菩薩解答疑惑。這些問答與我們修學、與我們的生活有密切的關係，我們不要以為這是菩薩的疑問，菩薩是代我們發問。我們有疑不知道自己有疑，就是見了佛，我們也問不出來，這是愚痴到極處。六根三業，我們聽了這個名稱，就曉得這是自己本分的事。我們的六根：眼耳鼻舌身意，三業：身業、語業、意業。十句問，其中將身業開為兩句，一個身光、一個放光，所以總共有十句。這十句實在是太明顯，都是講我們自身的事情，是我們本分的事情。

　　讀了《華嚴》這才曉得，這不過是剛剛透一點訊息，我們的本來面目與諸佛如來體相、德用毫無差別，於是我們這才想到現前為什麼落到這種地步？這是我們應當要反省的、應當要懺悔的。我們得佛力的加持，讀經就是佛力加持，希望我們真的覺悟了，真正覺悟了。從今而後認真努力，改過自新，奮發圖強，恢復自家本來面目，我們就不辜負這一會。我們這一生能遇到這個法門，這就是參與這一會。

　　前面介紹的，是清涼大師引用「不思議法品」裡面所說的。「離世間品」講得很詳細，六根每一根都說十門，在本經的五十七卷。譬如說佛眼，眼講十種眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這五眼圓明，我們在《金剛經》上讀過，大乘經裡面常說的；《華嚴》以十代表圓滿，多說了五種眼：智眼、光明眼、出生死眼、無礙眼、一切智眼。我們把這些名稱念一念，詳細的到後面經文我們會讀到，在此地略知其義就可以了。《疏》裡面說「體不出五者」，五就是《佛地論》、《攝論》裡面所說的「五法攝大覺性」，這個意思我們要懂。哪五法？一真法界與四智菩提，這個地方講的清淨智就是一真法界，就是本來的智性，我們一般講的根本智，這是理，這是體。四智菩提就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，佛法的修學實在說，如此而已。

　　【唯願世尊，哀愍我等，開示演說。】

　　這是結請。如果有前面這些疑問，要沒有這個意思，那就不叫做念請；有這個意思。『唯願世尊，哀愍我等，開示演說』，並沒有說出來，與會菩薩有這個意思。下面又有十句，這十句是問「化用普周」，化是教化，佛的教化眾生，佛所起的作用普遍周圓。

　　【又十方世界海一切諸佛，皆為諸菩薩說世界海，眾生海，法界安立海，佛海，佛波羅蜜海，佛解脫海，佛變化海，佛演說海，佛名號海，佛壽量海。】

　　這十句，清涼大師在科題上講「引例舉法」，大科上「眾海同請」。我們看到經文上講『又』，這是另一個段落；前面講的結束，二十問是一個段落。這又是一個段落，這個段落是『十方世界海一切諸佛』，「海」是比喻廣大無有邊際，就是我們平常講的盡虛空、遍法界，就是這個意思。十方三世無量無邊佛剎，用「海」來形容。每一個佛剎都有佛在教化，都有佛住世，這一切諸佛『皆為諸菩薩說世界海』。所以我們從經文上，真的簡單扼要了解佛法內容是什麼。在這一卷經裡面總共有四十問，這四十個問題就是整個佛法的內容。如果有人問：你們佛教到底是講些什麼？這四十句就統統包含了。細說，往後還有許多問題，《華嚴經》總共三百一十個問題，前面這四十句是綱領，總綱領。尤其是這個地方的十句，也可以說是世間哲學家、科學家、宗教家，所有學術界他們所研究的課題，這十句全都包括了。

　　我們在此地建立道場，大概這個地區是佛教第一個道場，這個地區許許多多宗教信徒，一定對我們抱著好奇心，會常常來問我們：你們在這裡學些什麼、做些什麼？我們要有能力很簡單、很扼要的為他們說清楚、說明白。我們在這裡學習的是宇宙，世界就是講的宇宙，我們要了解宇宙間的真相。宇宙是怎麼來的？怎麼樣形成的？那是在第三句，但是此地也有這個意思。『世界海』就是整個宇宙的緣起、來源，第二個『眾生』，可以說是所有一切生命的緣起，這是大問題，這是研究真的大題目。無量劫來多少人抓住這一個命題，用盡畢生的精力，也沒有辦法搞清楚、搞明白。許許多多的論文留在人間，但是那些學說總不能教人心服口服。學術界裡面有不同的意見、不同的見解，還保留著許許多多的疑問爭端，一直到今天都不能解決。

　　方東美先生在「華嚴哲學」這個講座裡面就提出來，他說全世界的哲學，許許多多的疑問爭端在《華嚴》裡面都能得到答案，所以他說這一部書是全世界最好的哲學概論、最完美的哲學概論，這是當年我跟他學哲學的時候他告訴我的。他說：這個 教科書的編輯，在這世間是找不到的。他非常具體說明，這個教科書裡頭有圓滿的理論，有周詳的方法，後面還帶著表演，「入法界品」善財五十三參是表演，這樣編教科書，世界上找不到第二本。早年我跟他學的時候，他大概只有五十歲的樣子，對《華嚴》讚歎備至，真的像佛法裡面講的五體投地。可惜在那個時代，他沒有能夠打破哲學的框架；要是能打破哲學的框架，他所研究的成果就非常可觀。但是到晚年，確確實實他這個哲學領域的框架似乎突破了。他「華嚴哲學」這個講座是晚年在輔仁大學開的，比起早年我親近他的那個時代，境界大大的不同，大幅度的提升。形式上沒有皈依佛，實際上是真的皈依了。七十九歲，生病病得相當嚴重的時候，我聽同學們告訴我，他去看廣欽法師，廣欽法師給他授三皈依，我們聽了非常歡喜。方先生真的最後總歸是入了佛門，他入佛門實實在在講，得力於《華嚴》的研學。所以「眾生海」是講生命的起源。

　　『法界安立海』，可以說今天科學家所講的不同維次空間，是怎麼來的？「法界」，佛經上常常講的十法界。法界是不是只有十個？不是的，十是代表圓滿，法界無量無邊。這個科學家同意，科學家在理論上講，這個空間維次是無限的，佛法裡面講法界也是無限的。我們可以說每一個人的法界都不一樣，哪裡會有相同的？到什麼時候完全相同？成佛就相同，所以佛佛道同。菩薩、等覺菩薩都不同，雖然是等覺菩薩，還有一品生相無明沒有破，那一品生相無明每一位等覺菩薩也不一樣，哪裡會相同？再說到我們自己一個人，我們一個人這個空間維次是不是相同的？不相同。為什麼？念念不相同，空間維次是妄想分別執著變現出來的。這個法說老實話，也是不相應行法，二十四個不相應，「時分」、「方分」，就是講這個問題，時間與空間。

　　如果我們細細去想想，我們在這一生當中，想想我們十歲的時候，我們對於宇宙人生那種體會、那種想法看法，到我們二十歲的時候顯然不相同，空間維次不一樣。三十比二十又不一樣，四十比三十也不一樣，十年十年你很容易體會到。實實在在講年年不一樣，再細分月月不一樣、天天不一樣，然後分到極處是念念不一樣。就一個人來說，已經沒有頭數可得，何況一切眾生？這個經上要給我們討論這個問題，很有趣味！佛四十九年所說的一切法，用一句話來答覆，他講的是什麼？宇宙人生真相。這麼多問題，總而言之都是宇宙人生真相，要是照佛經裡面的術語，《般若經》上講的四個字：「諸法實相」。以後要有人問，我相信問的人會很多，我們同學都要有能力答覆。你們學的是什麼？我們學習的是要明瞭宇宙人生真相。這樣說法他能懂，講「諸法實相」就沒有人懂了。所以把佛法介紹給別人，盡量不要用佛經裡面的術語，我們自己了解術語，要把這個術語用現代語說出來，他好懂，容易接受，會生歡喜心。

　　第四個問題『佛海』，「佛」是覺的意思，覺海。覺海是什麼？給諸位說，就是智慧，覺之體是智，智之用是覺，所以覺跟智是一樁事情。我們平常解釋佛這個字，都是用三種智、三種覺來解釋。三種智是「一切智」、「道種智」、「一切種智」，三種覺：自覺、覺他、覺行圓滿，這是佛經裡的術語。「佛海」是講這個，講這三種智跟三種覺。

　　第五『佛波羅蜜海』，這個好懂，十種波羅蜜。波羅蜜是梵語，照梵語的意思來翻，翻作「彼岸到」，順著中國文法來講「到彼岸」。到彼岸，翻成這個意思我們中國不會尊重的，所以這種翻譯他不翻，保留著原音再加以解釋，這叫做尊重不翻。不是不能翻的，是我們尊重它，翻成到彼岸，中國人不會尊重。這是當年翻經的法師們他們所創造的例子，有五種不翻，這是五種不翻裡面的尊重不翻。像「佛」這個意思固然有尊重，但是它有含多義不翻，它不是一個意思，很多意思，在中國找不到適當的字來翻它。所以含多義我們就沒有法子翻，用音翻譯過來然後再加以解釋。佛這一個字，平常我們講三種智、三種覺，在中國確實找不到這樣的字彙。

　　「波羅蜜」，我們從意思上來講，這樣講就容易懂，意思是圓滿成就。如果就到彼岸這個意思，我們中國人也有講，中國人講到家，功夫到家了。無論做哪一樁事情，你做得達到最高的標準，我們講好到不能再好，那你就到家了。寫字，寫的一手好的書法，你寫字的功夫到家了；畫畫，你畫畫的功夫到家了。我們中國講到家，印度人都講波羅蜜。你炒菜，烹調的手藝非常高明，到家了，也稱你「你這個菜燒得到家」，在印度都稱為波羅蜜，波羅蜜是這個意思。「佛波羅蜜」，你的布施做得圓滿，布施波羅蜜，你的持戒做到圓滿，持戒波羅蜜；你忍辱的功夫圓滿，說到家也可以；你精進功夫到家，你的禪定、般若、方便、願、力、智，樣樣都做到究竟圓滿，這是波羅蜜。

　　第六句『佛解脫海』，每一句裡頭都用「海」，包括盡了。「解」是解除，我們用一個方便的話說，中國古老成語裡面形容，心結，心裡頭有結，「心有千千結」；這個結是什麼？你的憂慮、憂愁、牽掛、煩惱，無量無邊，佛經裡面也說「結使」，煩惱的代名詞，無量無邊的煩惱你把它解開了。脫是脫什麼？脫苦，你有結你就有苦，結打開了，苦就沒有、就脫了。佛經裡面講的三苦、八苦，無量無邊的苦痛統統脫離了，用海來形容。佛再也不會有結，再也不會有苦，真正達到究竟圓滿的離苦得樂；離苦得樂，是從果上講的。解脫，因跟果都說到，解是因，脫是果。用佛法成語來講，解就是破迷開悟，脫就是離苦得樂；破迷開悟是因，離苦得樂是果。

　　後面這四句是講佛化他的作用，利益眾生。前面這六句都是說我們自己的智慧、德能；後四句是講利益眾生，也就是德能的起用。你有這麼多的智慧、能力，這個智慧、能力做什麼用？幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生解脫。頭一個就是『變化』，這個變化意思我們很清楚能體會到：隨類現身，有感必應，與一切眾生感應道交。隨類化身，隨機說法，他是什麼根機給他說什麼法門，能令一切眾生各個得益，變化！

　　第八句『佛演說海』，佛應眾生之感現身，應以什麼身得度就現什麼身，現身之後幫助眾生來表演。所以我們常常講形象重要，形象是什麼？戒律裡面所講的威儀，威儀是形象。我們常講要給一切眾生做個好樣子，好樣子怎麼做？威儀就是教給我們怎麼作法。我們今天在世出世間，大聖大賢教給我們怎樣做人、怎樣學聖賢、怎樣學佛菩薩，因為聖賢跟佛菩薩為我們表演最好的形象。他們所表演的實實在在講超越時空，不受時空的限制，在不同的空間、不同的時間裡面，永遠都給眾生最好的啟發，幫助他開智慧。所現的色身相好，這是頭一個攝受眾生的方法。色身相好代表什麼？代表你修善。為什麼？色身相好，世間人常講「相隨心轉」，你的心好，相就好；心清淨，身體就好。身體清淨，他不生病，他不容易衰老，他能夠保持青春的活力，這是從清淨心顯示出來的。新加坡許哲，就是這個代表。

　　我們一般人常常講的未老先衰，他為什麼衰的？心不清淨，他的心被污染了。相為什麼不好？他有煩惱、他有惡業，不能夠把他的相貌轉過來。所以古人曾經講過，人四十歲之前，你的相貌、體質依舊受前生業力的影響，換句話說，前世的業力會影響你四十年；四十歲之後，你的相貌、體質你自己要負責任。為什麼？那是你這一生當中修得的，換句話說，是後天的，後天的影響是大過先天的。四十歲之前先天大過後天，四十歲之後，後天大過先天。我們明白這個道理，我是二十六歲才懂得的，以前不曉得。到台灣，真正是有這個緣分、機緣親近真善知識，我聽他們說話，聽他們教導，我明白了，認真努力修學，誠心誠意接受老師的指導教誨，我改變了。

　　我到四十歲就有很顯著的改變，所以看相算命說我四十五歲有災難，化解了，平平安安度過。那個時候繼續講《楞嚴經》，證實《了凡四訓》裡面所說的：命是自己造的，命當然自己可以改變。雲谷大師的話不錯，了凡先生改過來了，我也改過來了，我比了凡夫先生改得還要殊勝，成績比了凡先生還要好。但是這些原理原則、方法，確實我受《了凡四訓》這本書影響非常之深。這本書是我學佛第一本念的，朱鏡宙老居士介紹給我的，我二十六歲的時候讀的。佛經第一本經，那時候還沒有人指導，念的是《六祖壇經》丁福保居士的箋註。這個時候都還沒有親近方老師，是在親近方老師之前我認識朱鏡宙老居士，朱老居士把《了凡四訓》介紹我。《六祖壇經》是在一個朋友家裡面，我度假在台中住在他們家裡住了有一個多星期，他家書架裡書很多，我看到這本書，看得很喜歡，一個星期把它看完，連經文帶註解看完了，我非常歡喜。所以在早年我對禪很有興趣，親近章嘉大師對密也很有興趣，後來我皈依淨土，皈依淨土是講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》，真正明白了。這個法門適合於我的根性，我修學這個法門肯定有成就。

　　「現相品」第二個段落，「引例舉法請」：

　　【又十方世界海一切諸佛，皆為諸菩薩說世界海，眾生海，法界安立海，佛海，佛波羅蜜海，佛解脫海，佛變化海，佛演說海，佛名號海，佛壽量海。】

　　這十種海，我們介紹了七句，第八句我們的意思還沒有說盡。這段經文我沒有依照清涼大師的說法，但是清涼大師的《疏鈔》諸位自己去做參考，我的講法是契現代大眾的根機。既有『變化』，這就是示現，隨類應化，必須要有表演，這個表演就講到形象。說到形象，釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，諸位要知道，八相成道這個示現是給我們啟示，無非都是應眾生的根器，做如是的示現。示現最重要的是要引導眾生來發問，他來問，你就可以給他解說。我前面給諸位說到色身相好，這是一切諸佛如來應化在九法界攝受眾生的第一個方法，佛給我們顯示的三十二相八十種好，顯示的所謂是金剛不壞身。眾生見到這個相好、見到這個色身，自然就起歡喜心，就起尊重心、仰慕心，這個教化的機緣逐漸就成熟了。

　　他歡喜來親近，常常來請教，你給他講解，講解的內容不超過這十個題目。所以色身相好多麼重要，佛在大乘經上常講，菩薩示現成佛要用一百劫的時間專修相好，一百劫的時間幹什麼？斷惡修善、積功累德。你沒有色身相好，就不能攝受眾生，人家一看你的樣子，對你不喜歡，就討厭你，不喜歡接近你，你怎麼能成就？你才曉得這個事情多重要！所以我們修行，修行的成績在哪裡？就在色身相好。相由心轉，體質也是由心轉，心善相就好，心清淨身體就好，一定要懂這個道理。我們要想得像佛菩薩一樣的色身相好，你就要認真修清淨心，斷惡修善。

　　『演說』，佛在經上囑咐我們太多了。一部《金剛經》不過五千言而已，五千多字，「讀誦受持，為人演說」這句話，佛就講了將近二十遍，由此可知，這句話重要。佛在一切經論裡頭反覆的叮嚀，真正是稱得上千叮嚀萬囑咐、苦口婆心，不厭其煩、不怕囉嗦。為什麼？這句話太重要了，我們往往把它疏忽掉了。受持，一定要接受佛陀的教誨，反過來說一定要放棄自己的妄想分別執著；你不能夠放棄自己的煩惱習氣，你怎麼能接受佛陀教誨？要接受佛陀教誨先決的條件，放下煩惱習氣，放下妄想分別執著，佛講的話我們才能做到。讀誦，讀誦是天天跟佛接近，時時刻刻不離開佛菩薩，意思在此地。如果我們不讀經典，一定就胡思亂想，煩惱習氣馬上現行；如果要讀世間這些書，增長妄想，不但你斷不了，天天增長。初學的人，智慧沒有開、沒有定力，古大德教我們跟定一個老師；老師一定教我們「一門深入，長時薰修」，這肯定的，老師一定教我們把所有一切外緣斷掉。

　　我跟李老師頭一天見面，他就跟我談這個條件。我到台中的目的是拜他為老師，跟他學經教，他就給我開出三個條件。第一條：從今天起你只能聽我一個人講經說法，其他的任何高僧大德、在家居士，他們所講的一切經法，一律不准聽，頭一個條件，只可以聽他一個人的。第二個條件：從今天起不管你看什麼書，看什麼文字，一定要經過他同意，他不准、不許可的，統統不能看。第三個條件：你以前學的，我跟方東美先生學的、跟章嘉大師學的，他說「我不承認」，一律作廢，從今天起一切從頭學起。你能接受這三個條件，你在我這裡，老師表示歡迎；你不能接受，你到別的地方去，另外跟其他高明的大德。我想了一想，接受了，完全順從。到以後，很多很多年以後，到新加坡遇到演培法師，我把我學習的經過告訴他，演培法師說他做小沙彌的時候跟諦閑法師，諦閑法師對他也是這三個條件。我這才恍惚大悟，原來這個不是李炳南老居士的，是佛門裡頭自古以來代代相傳。你想親近一個善知識，一定要遵守這三個條件，這三個條件我明白了，這叫師承，這真正建立師生的關係。所以我們才聽說，學生找一個好老師不容易，可遇不可求；老師找一個好學生，比學生找老師還要困難，我懂得了。你想在這三個條件去找學生，你到哪裡去找？

　　早年我在海外弘法一個人走，出國到美國、到加拿大都是我一個人，沒有一個陪著我的。在外國各個大都市都是一個人走，確確實實感覺到很孤單，力量很薄弱。每一次回到台灣我去看老師，我都會跟老師說：多培養幾個人，我們在全世界弘法有個助手。每一次我跟他見面都會有這個請求，大概總講了有十來次，最後李老師說：「你替我找學生，我來教。」這句話說了以後，我再不提了，我知道什麼？沒有這個學生，到哪裡再去找一個像我這樣百分之百服從？我找不到了。所以這一句以後我再也不提了，我體會到古大德講的這兩句話，老師找學生不容易！到哪裡去找？我在這一生當中一個也沒有遇到，不但沒有遇到，聽都沒有聽說過。演培法師說諦閑法師是這樣要求他的，演培法師沒有照做；他告訴我，他跟諦老法師一年多，以後就偷偷的溜了。佛門叫溜單，沒有告訴老師，偷偷的離開了。到哪裡去？到廈門，太虛法師在那裡辦佛學院，他到廈門「南普陀佛學院」裡面去念書去了，跟太虛法師去了。你才曉得多難！

　　太虛法師辦學現代化，不是古老的師承，他是現代化的教學，我們在《太虛大師全書》裡面看到。就像一般學校安排的許許多多課程，有一年級、二年級、三年級，有初級班、中級班、高級班、研究班，他完全按照現在學校的這種模式。諦閑老法師、李炳南老居士還是稟承著古老的承傳，私塾的教學，一對一的教學生。所以我替演培法師惋惜，演培法師要是真正能夠接受諦閑老法師的教誨，那個成就不得了！他溜單溜錯了。我如果在台灣要是溜了單，台灣有福嚴精舍，也有幾個好的佛學院，我就不可能有今天的成就。為什麼？搞佛學去了，也搞廣學多聞去了，不能一門深入。李老師教人是一門深入，這一部經你沒有能夠學好，你決定不能夠學第二部經，而且決定不許可同時學兩部經，同時學兩樣東西不可以，你可以旁聽。譬如他教古文、教詩詞，教其他的我們可以旁聽，不能在上面浪費時間精力，你的時間精力要在你本修的這個課程一門。我得這個利益，這個指導經過這幾十年證明是正確的。說實在的話，現在人的聰明智慧不會輸給古人，為什麼成就不如古人？古人用心專一，現在人心是散亂的，學東西學得太多太雜。佛法講精進，我看現在人學的東西他是雜進、亂進，所以他求得的是知識，不是學問，是聰明不是智慧，這裡頭有區別。

　　第九句『佛名號海』，說佛的名號包括佛教裡面所有一切名號，菩薩的名號、聲聞緣覺的名號、護法神眾的名號，這是佛陀教學的手段，顧名思義，讓我們從這裡面覺悟，所以名號功德不可思議。名號是怎麼建立的？是隨著眾生需要而建立，他的用意是對治眾生的毛病習氣，我們同學要特別注意，這個可以說是佛門裡面的基本常識。菩薩我們現在知道示現在我們這個世間成佛，他為什麼叫釋迦牟尼佛，他不取別的名號？釋迦牟尼佛這個名號來由是什麼？來自這一個時代、這個地區眾生的毛病習氣，佛名號是從這個地方建立的，用來對治這個時間，就是釋迦牟尼佛教化的這個時間。從法運來講一萬二千年這個時段，地區是娑婆世界，我們可以這樣說：此時此地。這些眾生最嚴重的毛病是什麼？自私自利沒有慈悲心，起心動念都是損人利己。好人善人，損人的事情少，少做一點損人利己的事情；心行不善的人，多做損人利己的事情。這個意念真的人皆有之。

　　所以佛的名號用「釋迦」，釋迦是梵語，什麼意思？能仁。仁是仁慈，就是喚醒我們，你要能發仁慈心，也就是用現代的話說，你要愛人，愛自己更要愛別人，釋迦是這個意思。要以大慈悲心待人接物，名號裡頭是這樣提醒我們的。名號後面「牟尼」，牟尼是對自己，我們這個時段、這個地區的眾生，心地極不清淨，貪瞋痴慢，起心動念都是惡業，所以名號是用牟尼。牟尼是寂滅的意思，清淨寂滅，滅就是把煩惱習氣滅掉，把一切不淨滅掉；不淨裡面，就包括著不善。恢復到自己清淨心，所以名號的含義我們就很清楚，佛教導我們對自己要清淨，常常保持清淨心，對別人要仁慈，這就是他出現在這個世間教化眾生的總綱領，名號是從這兒來的。

　　佛那個字是通號，釋迦牟尼是別號，通號是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這一個佛字就包括了三寶。由此可知，覺正淨的作用，特別提出來一個是仁慈，一個是清淨，針對著娑婆世界現階段眾生，這個階段是一萬二千年，大病、病根！佛菩薩沒有名號，名號是隨眾生而建的，完全看眾生的煩惱，他是什麼樣的煩惱，佛用什麼樣的方法對治。所以教你常常念佛菩薩名號，常念是念念提醒自己。在佛法裡面，佛的名號一般講多半代表性德，菩薩的名號代表修德，佛菩薩都沒有一定的名號，隨著一切眾生煩惱習氣，他的名號隨時在變。「名可名，非常名」，老子說的，在佛法裡頭完全顯示出來了。

　　晚近弘一大師，這是提起來我們大家都很尊敬的一位大德，他在沒有出家之前是有名的才子，詩詞歌賦、琴棋書畫，他樣樣精通。以後看破紅塵出家了，出了家他還常常畫畫寫字，給一些信徒們結緣。他寫字後頭的署名，後人給他這些墨寶編成冊子，他的署名有一百多種，真是興之所至就起了那個名字。有些名字大概一生當中就用一次，很多，我們想想他為什麼？大概都是佛法裡面講的觀眾生的根性，他這一張字寫給你的，看看你的根性他署個名，這個名對你用的不對別人用，用意無非是提醒你。這個「佛名號海」弘一大師學會了，他用名號幫助眾生覺悟。看到對方要造惡業的，他的名號一定用善；看到對方是懈怠懶散的，他一定用勤、用定；看到你愚痴，連是非善惡都沒有能力辨別，他一定用慧。所以沒有一定的，佛沒有定法，佛菩薩沒有一定的名號，他那個名號就多了，是這麼一個原因。有人不懂得，這個大師興之所至隨便起個名號，不是的，他有用意，這裡面是高度的智慧。將來本經「名號品」專門答覆這個問題，給你解釋。

　　雖然佛的名號是性德，菩薩名號是修德，大乘經上常講，性修不二。我們看到性德就想到修德，聽到修德，我們就會想到性德，釋迦牟尼佛的名號是這樣建立的。弘一大師，弘一這個名號他用得最多，用得時間最久、最普遍，有他的用意。一是專一不雜，實實在在它這個意思就含著「一門深入，長時薰修」，自行化他，不就這個意思嗎？所以古德常講顧名思義，看到這個名號你要想到它的意思，我們就能得受用。在中國大乘佛教最著名的、表修德的四大菩薩，地藏、觀音、文殊、普賢，名號意思要懂得。觀是觀照、觀察，世是世間，世間一切眾生在那裡受苦受難你觀見了。觀見之後，立刻主動的去幫助他，救苦救難。你或者看見或者聽見，你主動就要去做，這就是觀世音菩薩。我們供觀世音的像，寫觀世音菩薩的名號什麼意思？就是教我們常常想著、常常念著這個世間有許許多多苦難眾生，等著我們去幫助，這是你真正叫拜觀音，真正叫修「觀音法門」。但是根本的法門是地藏，地是代表心地，我們知道地底下有許許多多的寶藏養活眾生，五穀雜糧地上長的，金銀財寶是地下開採出來的，養育眾生的。佛就用大地代表心地，我們心地寶藏是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的相好。

　　如何來開發？《地藏菩薩本願經》上教導我們用孝、用敬，這兩個字開發心地寶藏。淨業三福第一條前面兩句所講的，「孝養父母，奉事師長」，這兩句話就是《地藏菩薩本願經》裡頭的內容。《地藏菩薩本願經》講什麼？就這兩句，孝親尊師是開發性德的一把鑰匙。所以世出世間法你想修學成就，第一個因素就是尊師重道。尊師尊道從哪裡來的？從孝養父母來的。你要不孝養父母，你怎麼可能會尊師重道？在家不孝順父母會去尊師重道，那個老師聽到會害怕。為什麼？反常，你對父母不孝順，你來尊敬我，一定有企圖，一定有目的，那要好好的提防你。如果你在家是個孝子，那他非常歡迎，為什麼？你這個心是真心，你不會有惡意，這是古今中外不變的大道理。所以佛法修行從哪裡修起？從地藏修起。地藏是什麼？《地藏經》就是淨業三福，淨業三福是《地藏經》的綱領，它的落實是落實在十善業道。第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，落實在十善業裡頭。

　　你看看菩薩名號它代表的意思，我們見塑造菩薩的像，看到這個像就曉得他代表這個，不是迷信，用名字、用這些形像，時時刻刻提醒自己不要忘記，目的用意在此地。這哪裡是迷信？這不是拜偶像。我們見到佛菩薩形像頂禮膜拜，那是什麼意思？恭敬我們的性德，尊敬我們的修德。這個形像代表我們的性德、代表我們的修德，是這麼個意思。它確實是教育，它不是宗教。他不是神，他不是主宰，教我們一個科目。所以佛教為什麼佛菩薩名號這麼多？形像這麼多？它的科目很多，每一個學科用一個佛菩薩來代表，時時刻刻來提醒我們。所以從孝親尊師擴大就是仁慈博愛，觀世音菩薩代表仁慈博愛。這兩位菩薩，實在講就是把釋迦牟尼佛名號的意思，圓圓滿滿的顯示出來了。可是智慧不開會產生副作用，佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，這是佛家的教育；可是古德又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這也是真的，這產生副作用。為什麼？沒有智慧。沒有智慧，慈悲方便感情用事，那麻煩了，你很容易招來禍害，淪落下流。所以文殊代表智慧，文殊師利菩薩代表自性本具的般若智慧。我們孝親尊師、仁慈博愛，都要依智慧為基礎，不可以感情用事。

　　佛家有沒有人情？有，有人情，通情達理，它是理智作主。再給你說，情跟智是一不是二，迷的時候，智變成情；覺悟的時候，情就是智慧，我們今天講感情跟智慧是一樁事情，只有覺迷。覺悟了感情就變成無量智慧，迷惑了智慧就變成感情。佛法自始至終是講求智慧，我們不能不知道。最後普賢菩薩，普賢菩薩是講「方便為門」，換句話說，前面三位菩薩代表的是「慈悲為本」，普賢是方便為門。普賢菩薩把孝敬、仁慈博愛、真實智慧，完全落實在生活、落實在處事待人接物，這叫普賢菩薩。由此可知，佛法裡面所講的菩薩，講這麼多菩薩，原來是一樁事情，這四大菩薩合起來是一個人，不是四個人。諸位同修千萬不要誤會了，是一，所以《華嚴經》上說得好：「一即是多，多即是一」。無量無邊的諸佛如來是一個性德，無量無邊菩薩是一個修德，《華嚴經》上講：「一即是多，多即是一；一多不二」。你要不懂得佛法表法的意趣，你就不能欣賞釋迦牟尼佛教學的高度藝術，你就沒有能力欣賞。

　　第十句『佛壽量海』，「壽量」是講壽命，壽命無量無邊，佛在大經上講的。為什麼？明心見性的人我們稱他作佛，明心見性就是我們的身心跟自性融合成一體。這個境界裡面我們的心跟性合成一體，我們的身跟剎土眾生合成一體，就像一粒微塵跟大地合成一體。我們今天不曉得，以為我們是獨立的，以為我們跟它沒關係，實際上我們一個人就像一粒微塵一樣，跟大地是一體。所以真正搞清楚、搞明白，我的身就是剎土眾生，我的心就是虛空法界。你說他的壽量？無量壽，真的是無量壽，不是假的，無量壽現在就證得了。有沒有生死？確確實實沒有生死。生死是世間六道眾生一種抽象的概念，決定不是事實。這一個概念在《百法明門論》也是屬於二十四個不相應裡面的，不相應行法就是說它不是真的，完全是抽象的概念，決定沒有事實。你要說依他起性還有一點依據，心法、心所法、色法是依他起性，心不相應行法比依他起性還要假，換句話說，這是一個錯誤的觀念，不是事實。事實是無量壽，真正的無量壽，法身無量壽，報身無量壽，應化身也是無量壽。好，今天時間到了，我們就講到此地。