大方廣佛華嚴經　　（第一七五０卷）　　2007/5/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1750

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品」第十二，「大用無方」第七段「俯同世間三昧門」，最後的三首偈。我們從第十五首念起，先把這個文念一遍。

　　【分別文字說四諦。決定義理說四諦。】

　　昨天我們學到此地。接著看下面：

　　【善破於他說四諦。非外所動說四諦。或八部語說四諦。或一切語說四諦。隨彼所解語言音。為說四諦令解脫。】

　　最後一首：

　　【所有一切諸佛法。皆如是說無不盡。知語境界不思議。是名說法三昧力。】

　　第七大段最後一首是總結。『善破於他』、『非外所動』清涼大師有註解。講到善破，這就是現在所講的辯論，在哲學裡面講叫科學方法論，確實是純哲學。清涼註解裡面講，「以因明比量等，真能破故」，這是說到佛法五明裡面的因明。所以早年方老師把佛法介紹給我，說佛法是高等哲學，不是沒有原因的，佛法裡面的立論跟現代的科學方法論不謀而合。世尊在三千年前，因明，它三量，什麼叫做量？這個量也是我們現在所講的條件、前提，有大前提、有小前提、有結論。因明以三支為比量，有現量、有比量、有非量，這是一種說法，另外一種說法是現量、比量、聖言量，或者叫聖教量，有這兩種講法。我們兩種都要介紹一下。

　　我們學佛必須要採取聖教量。聖人的現量，我們凡夫達不到的。譬如聖人五眼圓明，這不是一般人能做到的，不但凡夫做不到，天人也做不到，甚至於阿羅漢都做不到。阿羅漢雖然有天眼，他天眼能力並不很大，比起我們六道眾生，我們真是叫望塵莫及；他要往上面跟菩薩比、跟佛比，他就差的很遠。以天眼所見，阿羅漢只能見到一個小千世界，佛經裡面講阿「少/兔」樓馱他的天眼可以見到大千世界，那是修得的，不是報得的，那是特殊情形。阿羅漢裡面，現量最大的是阿「少/兔」樓馱，最大的，一般阿羅漢只能見到小千世界。小千就不錯了，小千能見多大的範圍？我們用黃念祖老居士的說法，一個單位世界是現在科學家講的一個銀河系，一個小千世界是一千個單位世界組成的；換句話說，阿羅漢的天眼可以看一千個銀河系，我們六道凡夫望塵莫及，六道凡夫的天眼跟他們比是小巫見大巫。所以這個我們就得依聖言量、依聖教量。

　　三量的建立，是就心法、心所法量知所緣的境界，量是度量的意思，衡量所緣的境界，就有三種不同。第一種是「現量」，現量是現前的，我們能緣的心對所緣的境，這當中沒有障礙。譬如眼見色，我們看得很清楚，就在面前，當然你相信了；耳聽音聲，聽人說話，聽得清清楚楚、明明白白，這是現量，讓你沒有懷疑。第二種是「比量」，比量我們現在講推論。這個事情並不在眼前，我們沒有看見、沒有聽到，但是從理論上去推想，應該是這樣的，不會有錯誤的。佛經裡面的比喻，現在還是一樣的，很好用。譬如隔一道牆，牆的外面，我們在院子裡面，院子有圍牆，圍牆外面我們看不到，可是看到圍牆外面有煙起來，你馬上就能推想下面一定有人在燒火，如果沒有人燒火它怎麼會有煙？這屬於比量。現代科學家用數學推論出許多宇宙當中我們見不到、也聽不到的一些現象，甚至於發現行星。天王星、冥天星的發現，都是先從數學裡面推斷，講行星繞地球的引力，推斷出外面一定有行星，沒有行星天王星不可能會受到影響。這樣一推算，認為外面有，細心觀察，發現了冥王星。這一類叫比量，也有相當的成就。

　　第三種叫「非量」，非量是錯誤的判斷，確實他是有判斷，但是判斷錯誤。錯誤就打問號，不敢做決斷，所以也叫它做似現量、似比量。現量當中不敢判斷它的真實性，加一個相似，就是還沒有做最後的決定，比量當中也不敢做最後決定。譬如我們看到牆外面有人在生火，它有煙上來，這可以說是能肯定的。但是你說這下面現在有沒有人？那就不一定。也許他升了一把火，人走了，但是火是真的，火是真現量；現在有沒有人？是似現量，不敢說是真有，可能他燒火之後就離開了。類似這種情形，這都是像現在西方哲學裡面的邏輯、辯證法，是屬於這一類的。

　　在佛法裡面，佛告訴我們，阿賴耶識、末那識、意識這都在內，都不在外。在三量裡面，阿賴耶識跟前五識只有現量，阿賴耶識也是現量。第七識執著，佛說第七識確實是非量，換句話說，全是錯誤的，執著這個身是我，錯了。而第六意識是分別，分別可以說三量具足，第六意識有現量、有比量、有非量。這是就六、七、八識來說。用這種方法跟人家辯論真的是能立、能破，善破於他，駁倒別人錯誤的知見。佛用這個方法來說四諦。

　　另外『非外所動說四諦』，外是外道，外道我們一定要很清楚的認知，外道決不是輕視人，決不是批評人，不是的；外道是心外求法，佛稱之為外道。哪個人心外求法？沒有明心見性的人，全都是心外求法。這個範圍太大了，阿羅漢還沒有明心見性；換句話說，菩薩以上，菩薩還不是普通菩薩，明心見性的摩訶薩，他不是外道。為什麼？他應化在世間叫隨心應量，隨眾生心，應所知量，他用的是真心，他不是妄心。不為外動，非外所動就是不為外動，不會被外面境界所迷，不會受外面境界的影響，這個說四諦也是法身菩薩以上才能辦到，一般人做不到。

　　底下第十六首偈，『或八部語說四諦』，八部是鬼神，天龍八部。他們的語言不一樣，這是我們能夠理解的，正如同我們世間人住在這個地球上，語言不相同。一個國家，在我們中國，我們中國有多少種語言你知不知道，很複雜。我小時候住在福建建甌，建甌人住在城裡的人跟鄉下的人說話就不一樣，所以我很小就知道福建話很複雜，同是一個省，聽不懂。廣東跟福建不遠，你看廣東話跟潮州話不一樣，跟湄州的客家話又不一樣。如果你仔細去調查，廣東至少有十幾或者是幾十種不同的語言。現在交通方便，資訊發達，大家逐漸都講普通話，容易溝通。你要曉得，一百年前沒有資訊，交通不方便，確確實實人民有真的老死不相往來。有人在鄉下出生，一生沒有進過城市，他一生的活動空間就是他那個鄉村周圍不太遠的地方，外面世界多大不知道。到城裡去過幾次，他見過世面了，就很受人尊敬。所以方言不一樣。八部鬼神也不例外，這是天龍八部，佛要度他們，一定要用他們的語言，這樣看起來佛是什麼語言都能說。

　　底下一句，『或一切語說四諦』，這就是包括佛什麼語言都能說。佛有沒有學過？不需要學，為什麼不需要學？你要記住，「何期自性，能生萬法」。十法界依正莊嚴都是自性所現的，自性所變的，所以只要你見性了，你就全通了。沒有見性之前有障礙，見性之後，什麼障礙都沒有，所有的空間維次消失了，不存在。空間維次從哪裡來的？給諸位說，從分別執著來的，起心動念沒有空間維次，一分別就有了，就產生不同的空間維次。十法界依正莊嚴，十不是數字，《華嚴經》上的十代表圓滿，代表無量無邊。這個事實科學家也是靠數學推演出來的，數學為科學之母。從數學理論上來講，空間維次是無量無邊的，但是現代的科學家確實能夠證實，黃老居士告訴我，有十一種不同的空間維次，科學家能夠證實。這個證實不是現量，是比量，這個比量是正確的，沒有錯誤，不是似比量、似現量。

　　我們學佛學了這麼多年，也深深的能體驗到，真的是無量無邊。我們同樣此時此處我們得人身在人法界，我們共同在這個教室裡面學習經教，我們的空間是不是同一個？也許你說是，我們是同一個空間維次，好像電視機，我們同一個頻道。其實不然，各人有各人的空間維次，各人有各人自己的頻道，只是我的頻道跟你的頻道差不多，相差有限，所以可以互通。這要很細心、很冷靜，你能體會到，然後你才能發現，在一切時、一切處頻道都在產生變化。所以真的是不一樣，各人住各人的空間。《楞嚴經》上講的同分、別業，這有道理。我們大家在一起互相能夠交流，同分，這是共業。別業不一樣，別業是什麼？我們的感受，我們同樣在聽課，同樣在看一個節目，每個人感受不相同，有人受喜悅的感動，有人受悲傷的感動，不一樣，甚至有人根本就沒有感動。為什麼同樣一個境界裡會有這三種明顯不同的現象？別業妄見。

　　同分見、別業見都是虛妄的境界，不是真實的。真實的只有能現能變的真性，大經上講法性，也講佛性，明心見性，所以見性了，問題解決了。要怎麼樣才能見性？放下就能見性。放下見思煩惱，真要學，不學不行，不學活在這個世間太可怕了。為什麼？你免不了生老病死，你到老病死的時候怎麼辦？沒有人能救你，佛菩薩也救不了你。有一個能救，覺悟了，怎樣覺悟？放下，至少要把八十八品見惑放下。簡單的說，身見要放下，不要再執著這個身是我，不要再執著你現在所擁有的一切，我所。你要常常想到佛經上講的真話，「萬般將不去，唯有業隨身」，這世間一點一滴你都帶不去，什麼能帶去？你的善心善行、你的惡念惡作可以帶去，那是業感。你有善心善行，你將來生三善道，你有惡念惡作，你將來生三惡道，這是決定你將來到哪裡去。這個東西能帶走，其他的什麼都帶不走，什麼也幫不上。我們懂得這個道理，人生在世要做好事，帶得去，做壞事也帶得去。為什麼叫做好事？不要到三途去，你不做好事就墮三途。所以頭一個要把我、我所放下，這才能入佛門。

　　我們這些年來，在許多地方看到冤親債主附身的不少，現在這幾年愈來愈頻繁，這是我們現量所見的，你不能不承認。附身的那些人決定不是裝出來的，裝他裝不像。我們親眼所見、親耳所聞，你還能不信嗎？是有不信的，我見了我相信，那個不信的業障重，他還沒有回頭，還沒有覺悟。這也是各人的，佛法講是業障不一樣，我們用科學家的話來說，每個人的空間維次不相同。真正明白了、覺悟了，斷惡修善、積功累德是眼前當務之急。我們要求的是什麼？智慧，不求別的，智慧從哪裡來的？智慧從清淨心來的，我們心裡所有一切不清淨的東西、垃圾要把它丟掉，不能再放在心上。這個心叫什麼？心叫良心，把自己的良心拿去當作別人的垃圾桶，你說你有智慧嗎？

　　別人的善言善行，我們可以放在心上記住，別人的所有一切的不善，決定不要放在心上，放上心上就變成垃圾桶，這個重要。你的良心當作別人的垃圾桶，你將來到哪裡去？垃圾是骯髒的東西，全是三惡道的，不要再幹這些傻事。學六祖惠能大師，「若真修道人，不見世間過」，不見不是真的不見，真的不見那你不就糊塗了嗎？見，見而不見，聽而不聞，這個高明。也就是說看到、聽到了，決定不把它放在心上，就叫做見而不見，聽而不聞，心裡面只想別人的好處，不要想別人的不好處。我們雖然沒有明心見性，要向明心見性道路上邁進。自己業障實在太重，煩惱習氣轉不過來，放不下，不要緊，老實念佛，求生淨土，生到西方極樂世界之後，你見到阿彌陀佛就見性了。

　　實在講，往生的時候佛光注照，那是大量的把你的煩惱、不善的業習消除，佛光的作用不可思議。你生到西方極樂世界聽佛講經說法，看看西方世界的居民、大眾，沒有一個不是百分之百的依教奉行，圓滿的具足信願行三個條件，所以明心見性很快。你什麼時候見了性就什麼時候成佛，到那裡成佛很快，緣太好，太殊勝了。成佛之後，你跟諸佛如來一樣，自自然然的應化在十法界，不只娑婆世界的十法界，遍法界虛空界一切諸佛剎土的十法界，哪裡有緣哪裡去現身，哪裡有緣哪裡去說法。

　　此地講的四諦是代表，前面跟諸位說過，是代表一切佛法，通常概括的來說，四諦、十二因緣、六度萬行，這都是佛門裡面的表法，見性之後自然就通達，什麼樣的語言都能說，都能夠理解。『隨彼所解語言音』，現在這個眾生他在哪一道，他在一個什麼環境，他現在使用的什麼語言，菩薩能現同類身，用同類的語言給他說法。『為說四諦』，後面這三個字『令解脫』，這是佛菩薩應化的目的，是幫助他解開迷惑煩惱，幫助他脫離三途、六道輪迴。這是真的嗎？千真萬確，難不難？不難。事不難，最難的是信。眾生不信，對佛菩薩懷疑，現在人聽到佛菩薩說這是迷信，這就難了，這是把他這一生得度的緣分全都給斷絕了，真可惜。為什麼？人身難得，得人身好不容易，得人身是最有緣分、也就是機會最多這一生當中得解脫。你得到人身，很可惜，一個錯誤的認識，認為佛教是迷信、佛教是宗教，不肯認真學習，這一生空過了，你說多可惜！

　　我們要有高度的警覺，知道這個機會不容易得到，得到之後一定抓緊，我在這一生當中決定成就，你自己要相信。他能做到，我為什麼做不到？細心觀察他為什麼能做到，然後把我做不到的因素消除，我的障礙就沒有了，就能做到。你細心觀察那些做到的人他具備什麼條件，萬緣放下；由此可知，萬緣不放下是障礙，要放下。「放下，眾生很苦！」是，你要是這樣的慈悲，怕眾生受苦，不肯放下，你就跟著眾生一道輪迴。就好像你看到一個人掉到水裡去了，快要淹死，自己不會游泳，在那個地方看到，這個人可憐，趕緊下去救他，賠一條命。你自己也不會游水，你不是跟他一起死嗎？看到怎麼辦？回過頭來趕緊去學游泳，我要做游泳的高手，以後遇到我才能救他。你現在不能不放下，這叫真正的智慧，真正的慈悲。

　　所以古來大德看到信心不足的，造作業障深重的，臨終要受果報，人家問大德怎麼辦？大德在那裡說，隨他去吧！這個話裡頭有大道理在，不是不慈悲，你救不了。所以教下才說佛度有緣人，什麼人有緣？能信、能解、能行，有緣人。最低限度要做到他能信、能解，你給他種善根，他能行，他這一生決定得度，不能行就沒有法子了，最重要的是在行。我們現在學的「賢首品」，「賢首品」這一品經最後的結論就是講行。

　　四諦，在這一段我們也要做個報告，四諦的初門也有藏、通、別、圓，初門就是下手之處。我們不必依古大德的說法，古大德的講法在那時候管用，在現在不行，為什麼？做不到。我們不得已而求其次，我們只要把總的綱領、總的原則抓到，總綱領、總原則就是看破、放下；看破是對於事實真相明白了，把你的煩惱、習氣、業障要放下。末法時期，世尊在《大集經》裡面教我們，念佛成就，我們如果採取這個法門，這就是隨順佛陀教誨；我們要去學另外法門，那就不是隨順佛陀教誨。

　　為什麼？正法時期，戒律成就。現在人也有對我們批評的，說我們破壞了戒律，其實是破壞了祖師訂的清規。祖師訂的清規是印度戒律中國化，唐朝時候才有清規，也就是生活規範。佛弟子，出家的、在家的都有一套生活規範，那是那個時代的。穿衣服，佛教傳到中國來，中國人穿中國人自己的衣服，沒有用佛家的三衣。現在我們搭的這個衣是佛家的，你要是真正看到佛陀在世穿的那個三衣，我們樓下三樓是印度教，你看看他們穿著的，那就是的。他們衣很大，比我們現在這個衣大一倍，裹在身上，印度人穿的，就是一塊大布，大概是我們這個衣的兩倍大，我們現在已經把它縮小成一倍，小一半了。用勾環，隋唐時代還不是勾環，帶子，用個帶子繫起來，帶子繫麻煩，你看以後用勾環，不是一步一步在改進嗎？哪有一定的成規？

　　日本人就更方便，日本人的袈裟也是一格一格的，他做了這麼一個小方塊，做法事的時候他就從口袋裡拿出來，就像我們的念珠一樣，戴在身上，胸前一塊；不用的時候，拿起來放在西裝口袋裡頭，方便。我們看起來，那一小塊實在講太不莊嚴，我覺得我們中國祖師大德做這個衣是好，確實保留了世尊當年在世的形式。祖師大德給我們訂的內衣、小褂褲都很寬大，為什麼？拜佛方便。你說如果穿上西裝、西裝褲，不能拜佛，拜個幾拜它都裂開，它包在身上太緊了，所以很寬、很大，很舒服。尤其褲腳很長，為什麼？把它捲起來紮帶子。這是中國的，古印度是不是這樣？古印度沒有。古印度那個時候跟中國上古，上古時候沒有褲子，都穿裙子，男女都是穿裙子。你現在看畫佛像，你看佛像畫的還是穿裙子，我沒有看到佛像有穿褲子的，沒有看到，都是裙子，這要懂得。

　　現代人體質跟古人不能比，差多了，換句話說，血液循環不好，常常有毛病，這個繫帶子，帶子繫得緊緊的就影響血液循環。所以我在早年，我就把褲子改了，短了，褲口也小一點，帶子不要了，就有人批評我，說我不遵守祖師的制度。祖師沒有遵守釋迦牟尼佛的制度，為什麼？釋迦牟尼佛的時候沒有穿褲子，都穿裙子，他改成褲子，沒有遵守釋迦牟尼佛的制度。所以諸位要曉得，佛法是活活潑潑的，佛法不是死的，在不同的時代、不同的地區、不同的文化、不同的生活方式，佛總是恆順眾生、隨喜功德。佛沒有制作，佛只講原理原則，細行一定要隨順眾生，只要方向、目標正確就好了。八萬四千法門，無量法門，就是隨喜、恆順，但是它真的一個方向、一個目標，方法就是一個總的原則，看破、放下。

　　在過去，一個目標，明心見性，見性成佛，一個方向，菩提大道，就是三皈依，覺而不迷，皈依佛，正而不邪，皈依法，淨而不染，皈依僧，這是大方向，覺正淨；走覺正淨才能達到明心見性，見性成佛，見性就是回歸到自性。我們現在是迷失了自性，在三途、六道、十法界流浪，諸佛菩薩的教誨是幫助我們回歸自性，回家！這個道理要懂。所以我們的穿著要簡單、要樸素、要整齊、要大方，要符合這幾個原則就好了。

　　世尊當年制作的福田衣，這是表法的意思，這件衣代表什麼？代表遍法界虛空界一切諸佛剎土，一個不漏。披在身上你就要常常觀想，我的心是法性，我的身是法相，性相是一不是二，這就是明心見性，這就是回歸自性，這個衣代表這個意思。每一格代表一尊佛，一尊佛的教區（教化區）就是一個三千大千世界，我們現在所講的，用科學的說法，是十億個銀河系，這是一尊佛的教化區，一格就是代表這個。這個格子有多少？無量無邊，你能看得出來嗎？你看到這個地方，這有長有短，短的也是這麼長，我們是切成一塊讓你看，實際無有窮盡，豎窮三際，橫遍十方，它表這個意思。叫你看到這個衣，你自己跟法界融合成一體，所以不能做得太小掛在那裡，那看不出來。

　　但是我們現在這個衣是長了，不方便，這個衣可以做短一點，不要拖地。我們的海青，袖子太長，我有意思把袖子剪一半，剪一半很好看。長度也要把它縮短，使我們現在走路，特別是利用公共交通工具，我們上公共巴士，後面的人踩不到，要以這個做標準。不要被後面的人踩到我們的衣服，你就要摔一跤，你摔一跤現在人不會憐憫你，他踩到，看你跌倒，他在旁邊哈哈大笑，不像從前。我們上下樓梯、上下車的時候不必要把衣服提起來，這樣就方便了。所以我看到日本人、看到韓國人他們的海青，我覺得很有道理，他比我們短很多，至少短一尺多，這很有道理，你要符合現代生活的方便。中國衣服適合於古代，不適合於現代，這些不能不懂。

　　佛給我們制定的戒律不能變，戒律很少，跟在家人定的只有五戒，五條，跟出家人定的也只四重戒，這不能變，輕戒也只有十幾條。比丘二十五條戒，後面二百多條都是威儀，威儀就是日常生活應該守的規矩，那是要變的。這就是給你說，根本戒不可以變，它是講原理原則，殺、盜、淫、妄，再加上飲酒，殺盜淫妄酒，這是決定不能變的。總而言之，一定要有智慧，要能夠讓現前大眾普遍的都感到方便，在學習當中都能產生法喜，這就對了，佛法活活潑潑，不是死呆板的。所以每一條戒都有開遮持犯，你看它多靈活，它不是呆板的，根本戒也有開遮持犯，又何況往上提升，定共戒、道共戒，那真正得到解脫了。

　　這個四諦在現前我們學習，無論是藏通別圓都要從根本學起，沒有根怎麼學都不能成就。在這許多年來，我們也走了許多的國家地區，不僅是接觸到佛門同學，其他宗教的朋友們我接觸很多。現前普遍的問題就是倫理道德的墮落，自私自利、貪瞋痴慢的滋長，這是麻煩事情。我遇到許多宗教領袖、高等的傳教師，我們在一起都會討論到這些問題，一定要認真學習經典，要正確的理解經典，依教奉行，才能得到宗教教學的真實利益。在中國，中國至少有五千年的歷史，這是信史，就是可以相信的，是真的事實。五千年為什麼在這個地區屹立而沒有消失，原因在哪裡？在教育。尤其是最近這二千五百年，特別是從孔子以後，這個地區的教育，儒釋道三家，三教九流，九流是學派，這個三教，大教育家，孔子、老子、釋迦牟尼。佛教傳到中國，很快就跟中國傳統文化融成一體。

　　這三教的根是什麼？儒家的根是傳統文化的根，換句話說，五千年的根，教的是倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這是根本，這三個根。後人把這三種教育發揚光大的人很多，至少有幾十家之多，我們看到現在很多家譜裡面，家譜裡面都有家訓，所謂「家有家規，國有國法」，都有家訓。到朱熹，宋朝的時候，這是宋朝大儒，我想他一定是從許多最好的家訓、代表性的家訓，把裡面好的東西它的精神、它的方法融合成一體，寫了一篇「童蒙須知」，教小孩的。以後在前清，又有人用這個做基礎、做底本，重新再改寫成《弟子規》。所以《弟子規》這篇文字是中國五千年傳統家教的集大成，它能夠代表中國五千年的家庭教育。編得好，三個字一句，好念又押韻，總共三百六十句，一千零八十個字，好記。

　　嬰兒從出生，耳濡目染，大人把弟子規統統做到，做給嬰兒看。他從出生，睜開眼睛他就會看，豎起耳朵他就會聽，他已經在學習，所謂是先入為主，根深蒂固，這是非常重要的一個根。他的父母、他的長輩、他的哥哥、姐姐，都把弟子規做給他看，他看了一千天，三年，到三歲。他就懂得做人的道理，他懂得孝悌忠信禮義廉恥，他自然就懂了，所以中國諺語才講「三歲看八十，七歲看終身」。在全世界，中國人最懂得教育，真正的教育不一定要認識字，很多人不認識字，懂得做人，懂得這些道理。《弟子規》他沒念過，可是裡頭他都做到了，日常生活當中全做到了。都是大人教的，都是社會上一些大眾表演出來的，我這個年齡小時候還沾了一點邊。

　　兒童到六、七歲的時候上學，進私塾，那是家教的延續，這時候學校的老師也跟家長一樣，做出榜樣給學生看，身教。再把這些道理講給兒童聽，為什麼要這樣做，以前只曉得這樣做是對的，不曉得什麼道理，這是把道理講給他聽，為什麼要這樣做。七、八歲，倫理有根了，要跟他講道德、要跟他講因果，讓他在童年時代就把倫理教育、道德教育、因果教育根深蒂固，他一生不會學壞，他有能力辨別邪正、是非、真妄，這才叫根。所以儒家的根、中國傳統的根是《弟子規》，比什麼都重要，道家的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道》，三教三個根。

　　但是在中國，中國有三教，三教很難分，你說哪個是純儒、哪個是純佛、純道，找不到，一個找不到，為什麼？統統都學；形式上有三教，實質上它已經融成一體。讀書人這是儒，他也學佛，他也學道；道教的道士，他也學佛，他也學儒；佛教裡面這些法師們、出家人，他也學四書五經，他也學老莊。所以在中國，這個三教確實能融會貫通，是一而三，三而一。不但三教，連九流都是一家，這就是現代人所講的多元文化。

　　現在交通便捷，資訊發達，得力於科技的昌明，把地球變小了。我記得我在抗戰前一年，十歲，那是民國二十五年，我離開家鄉到福建，我記得走了一個星期。現在從我家鄉到香港，飛機只要兩個小時，從前走七天。七天算是交通還不錯了，從蕪湖到南京、到上海可以坐火車，上海到福州可以坐輪船，輪船三天三夜到福州，從福州到南平坐小輪船，就有一點像現在香港的渡輪一樣，小火輪、小輪船，從延平到建甌坐公共汽車。算不錯了，比步行走路強多了，走路恐怕要走一個月才能走到。現在交通的便捷把地球距離縮短了，變成地球村，這個變化很大，過去人老死不相往來，現在往來的機會是愈來愈多，愈來愈密切。那麼你就想想，不同的文化、不同的言語、不同的生活方式，這一下接觸，會不會有衝突？當然，不能避免的。如何能把衝突緩和、化解？需要一段時間。所以現在國外許多國家都提倡多元文化，那就是我們要接受外來的文化，每個地區都要能包容、都要能接受，不同的文化如何我們在一個社會能和睦相處，平等對待，互助合作。

　　我在澳洲，有一天澳洲的移民部長、公民部長我們在一起吃飯，在他們國會大廈餐廳裡面吃飯。他們告訴我，澳洲現行的政策，希望在十年之內接納兩千萬的移民。現在澳洲人大概只有兩千多萬，希望再接納兩千萬移民，使澳洲的人口達到五千萬。我聽了這個話之後，我就告訴這兩位部長，我說你們有沒有想到，來自不同的國家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化，跟原居民如何能夠融洽在一起生活？他說他們也想到了，而且認為這是很嚴肅的一個問題。我說：有沒有方法？還想不出來。我就告訴他：我有方法。他問我：你有什麼方法？我說：現前必須要培養一批多元文化的老師，師資，你現在要培養一批師資，要了解全世界各個地方不同的文化、不同的信仰、不同的生活方式，要都懂得。可以利用全國這些學校，什麼時候？寒暑假的時候，辦班教學。歡迎新移民跟原居民在一起學習，免費來上課。能夠上個一個星期到兩個星期，彼此大家了解，彼此在學習期間互相也認識了，那就很容易相處。我這個方法他們接受了，這個辦法好。

　　用這種短期培訓，大家在一起上課，在一起學習，讓他們了解澳洲人，澳洲人也了解他們過去本國本土的一般狀況，彼此互相了解。學習包容，學習謙虛，學習尊重別人，學習關懷，學習互助合作，這個社會很美好。這就是我們現在學習的這一大段，這一大段一共有十個小段，這是第七段，後面還有三段，這一段是大用無方。

　　所以末後這首偈子說，『所有一切諸佛法，皆如是說無不盡』，這就是說大乘佛法的實相。大乘教裡面告訴我們，無有一法不是佛法。佛是什麼意思？佛是覺悟的意思，佛翻作覺，法是一切法，對一切法通達明瞭，就叫做佛法。對一切諸法不通達、不明瞭，我們通常稱一切諸法，通達明瞭，再加上一個佛字。所以，佛是通達明瞭的意思，跟中國人講「聖」是一個意思，聖也是通達明瞭。「皆如是說無不盡」，法法皆是，法法皆如。所以佛在經上才講，日日是好日，時時是好時。西方極樂世界，日日是好日，時時是好時；我們娑婆世界，尤其現在我們生活在這個地球上災難很多，天災人禍頻率年年在上升，好像災害一次比一次嚴重，這個地方是不是也是日日是好日，時時是好時？諸佛菩薩看了一點都不錯，我們地球現在也是日日是好日，時時是好時。這怎麼個說法？消業。

　　「人人是好人，事事是好事」，我續了兩句，真的，一點都不假。為什麼會災難頻繁？你造的業障太重，造業業要消掉，災難是消業障的。你明白這個道理，你就能夠曉得，三途（餓鬼、畜生、地獄）不是壞事。這裡面的鬼王，我們在《地藏經》上念到的，閻羅、羅剎、阿修羅，許多都是諸佛如來、法身菩薩在那個地方示現的，你能說他不是好人嗎？你能說那不是好事嗎？為什麼菩薩現這種惡毒之相？那個惡毒不是佛菩薩現的，是眾生惡業所感的，佛菩薩什麼時候現相？我們在大乘經上讀到的、認知的，佛菩薩只是隨眾生心，應所知量。眾生心善，他現的就是善相，眾生心不善，他現的就是不善相，不是他自己的意思，自己從來沒有意思。這樣體會到，你才真的把事實真相搞清楚。

　　所以眾生感是有心的，佛菩薩應是沒有心的，決定沒有起心動念，決定沒有分別、執著。所以地獄的境界、餓鬼的境界、畜生的境界，菩薩隨眾生感而應現，幫他消業障。就好像這個世間，世間人犯法了，被法律判刑制裁，送到監獄裡面去執行，在監獄裡是消他的罪業，刑期滿他就出來了。那我們要問，三途，餓鬼、畜生、地獄，是不是也是刑期滿就出來？沒錯，刑期滿就出來。刑期是誰定的？沒有人定，是他自己的惡業。刑期滿早晚也不一定，什麼叫刑期滿？真正懺悔就滿了。所以墮落在三途裡面，時間長短沒有一定，你什麼時候能悔改，什麼時候認錯，就出來了。

　　但是你要知道，地獄裡認錯了，你是可以離開地獄，有句話必須記住，「萬法皆空，因果不空」，那就是說你殺人要償命，你欠債要還錢，因果不空。地獄出來再到人道，到人道來幹什麼？這佛說了，人間人與人的關係四種緣，報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣，對面不相逢，陌生人；只要有緣，肯定都是這四緣。不覺悟，這個裡頭就是恩怨酬償，冤冤相報，真的，生生世世扯不清，你說多麻煩。所以出離六道輪迴談何容易！只有覺悟的人，覺悟這要遇到佛法才行，佛法是正覺，佛法是大覺，把事實真相搞清楚、搞明白，算了，放下，我欠人的還人家，別人欠我的不要了，這才能解脫。

　　我欠別人的不能不還，人家欠我的可以不要，如果還要，這一生就不能解脫，我們念佛就不能往生。「那個人欠我的債沒還我，我還等他還」，你能往生嗎？一定要曉得，萬般將不去，唯有業隨身，不再計較、不再執著，這才能超越，稍稍有一絲毫計較、執著就走不了。所以念佛人，念佛的人多，往生的人少，什麼原因？執著、計較沒放下。這樁事情必須在日常生活當中去學習，天天要有警覺，天天要能提得起來。決不是說我到病重臨死的時候再放下，那時候遲了，來不及了，你自己做不了主；必須在現前頭腦清醒的時候，自己做得了主。什麼時候放下？現在放下，現前就不執著，這才能解脫，這樣才能往生。

　　所以四諦，就是佛法，講到這個地方，要說從哪個地方下手？從哪裡學起？就從現前放下。天天要放下，為什麼？我們習氣太深，現在是放下了，過幾分鐘它又起來，過二、三個小時又不行了，到明天就更不行了，天天要練。練到哪一天真放下，真的是放下了，不再有這個念頭起來，那你就得念佛三昧，恭喜你，你往生就自在。所以功夫沒有成就，我過去也曾經講過，不能死！一死什麼都完了，為什麼？三途去了。一定要在這一生當中把這樁事情辦好，要知道，除這樁事情之外全都是假的，除這樁事情之外，所有事都是對自己不利的。有幾個人有這麼高的警覺？有幾個人有這麼深入的認知？這不容易！

　　末後這首偈清涼大師有註解，註解裡面講，「非唯說四諦」，不僅僅只說四諦，「六度萬行等皆然」，從這裡講四諦是表法，是代表，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，用這個做代表。下面講「一心說法，得語實性」，後面說「能起隨類之用，名三昧力」，這很重要。我們怎麼修？關鍵就在一心。你看修淨土的，修淨土的標準是什麼？《彌陀經》上講的，「一心不亂，心不顛倒」，這兩句是標準。你能把這八個字做到，不但是決定往生，實在講，你是自在往生，怎麼？想什麼時候走就什麼時候走，想站著走，行；想坐著走，行；想躺著走，也行。

　　從前聽說有這麼個故事，佛門叫公案，有個法師他往生的時候就問人，你們有沒有看到站著走的？有，有聽說。坐著走的？有聽說。然後他翻一個跟斗，頭朝下腳朝上，這樣走的你們有沒有看見過？沒有！他就走了。你看遊戲神通，自在！他的功夫在哪裡？就是一心不亂，心不顛倒；一心不亂是三昧，心不顛倒是智慧，福慧圓滿了。圓滿有等級不同，這個圓滿就是往生西方極樂世界的條件圓滿了。一心就是沒有妄念，我還有別的念頭就不是一心，你念佛的時候夾雜了。

　　一心最淺的解釋就是一句南無阿彌陀佛，你心裡頭只有這一句，除這一句什麼都沒有。無論做什麼事情，做完就了了，絕不放在心上，處事待人接物亦復如是。看到人，每個人都是阿彌陀佛，這個好，自己對佛的恭敬心生起來了；看到每樁事也是阿彌陀佛，遍法界虛空界就是一個阿彌陀佛，得一心不亂。心不顛倒，沒有一個雜念能滲透進去，沒有一絲毫懷疑，得語實性。說實在講，這是說，如果是行，就得身實性，如果是念頭（觀），得意實性，實性就是自性、就是本性。言語回歸到實性，與實性相應，身體一舉一動與實性相應，意也跟實性相應，那你就能起隨類之用。就像佛在此地講的一樣，你對於十法界的眾生都能起隨類的作用，祕訣就在一心。一心念佛，一心說法，就跟這個地方講的佛菩薩沒有兩樣。第七段「俯同世間三昧門」，我們就學習到此地。