大方廣佛華嚴經　　（第九二一卷）　　2003/1/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0921

　　諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經》，第十一卷，「毘盧遮那品」第六，這是初分最後的一品經。清涼大師在來意裡面說明，前面五品，十卷經，是講的毘盧遮那佛依正莊嚴，這一品則是講的因；前面說的果，這一品講的因。「前品初言，毘盧遮那曠劫修因之所嚴淨」，我們看到果報了，到這個地方才說他的修因，「今方顯其事」。

　　接著我們把品題簡單的做個介紹。「毘盧遮那」是梵語，翻成中國的意思是光明遍照，這個裡面含義很深。經論裡頭常常說，唯有如如智跟如如理是真實的，永恆的存在。除了如如跟如如智以外，都是像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在這個地方要細心、深入的體會。「如如」就是世間所講的真理，世間人有真理這個名稱，但是真理是什麼，沒有人能說得出來，或者說，沒有人能講得清楚，講得明白；唯獨佛經裡頭有詳細的說明。

　　如如之理，一定要有如如之智，你才能夠證得。換句話說，佛說這樁事情，這是宇宙之間的理體，現在哲學裡面所說的本體。實在講，哲學上所講的本體，跟佛法講的如如有相接近，實際上不是一回事情。換句話說，如如不是哲學上所講的本體，哲學上所講的本體也不是佛法講的如如。但是如如確確實實是宇宙之間萬事萬法的根本。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？虛空從哪裡來的？剎土從哪裡來的？那個根源是如如。佛法裡面有很多名詞講這樁事情，講真如、講本性、講第一義諦，佛說這樁事情至少說了幾十個名詞。

　　那我們要問，佛為什麼把這樁事情說那麼多名詞？佛的意思是教我們不要執著名字相，知道說的是這一回事情，決定不要執著名字，名字是表法的。從這個裡面細心去體會，但是如如智不現前，怎麼說你也沒有法子體會；「如如智」是真智慧。佛家講大徹大悟，明心見性，這個大徹大悟就是如如智現前。凡夫，小乘，權教菩薩，十法界裡面的佛，如如智沒有現前，如如理沒有證得。什麼原因？他的障礙沒有斷乾淨。什麼是障礙？妄想是障礙，分別是障礙，執著是障礙，《華嚴經》上說的。世尊在一般大乘經上不是這個說法，他說見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱；煩惱沒有斷盡，你如如智不能現前。

　　如如智就是大乘經上常講的，自性本具的般若智慧，這個智慧不是從外頭來的，不是你修得的，是你自性裡頭本來具足的。自性就是如如，自性裡面圓圓滿滿具足無量無邊的智慧，那個智慧就是如如智。佛證得了，佛證得是圓滿的；法身菩薩證得，法身菩薩證得的沒有圓滿，而且菩薩每一個階位，他所證得的都不一樣。譬如十住菩薩，證的淺，十行菩薩比他證得深，十迴向菩薩，又比十行證得深。十地菩薩他所證得的，跟佛逐漸逐漸接近。到等覺，等覺還差一分，就是那一品生相無明沒斷，生相無明斷了，那就跟諸佛如來所證的平等，真平等；佛佛道同，等覺菩薩的道不同。同樣是那一品沒有斷，那一品裡頭也很複雜，也不完全相同。一定到成佛，智慧才完全平等，才相同，才能夠證得如如。

　　所以毘盧遮那如來，法身如來。法身如來，他所證得的是究竟圓滿光明遍照，遍照虛空法界。虛空法界就是一尊佛、一個體、一個事，所以我們許許多多宗教稱宇宙之間有一個唯一的真神，這個真神在佛法裡面，我們了解，那唯一的真神是什麼？毘盧遮那，就是每一個人的真心，就是每一個人的自性，要知道自性、真心是一個，是共同的，所以大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身」，光明遍照是共同的。

　　所有一切虛空法界剎土眾生，都是這個體，這個理體，如如之體變現出來的。當你沒有煩惱分別執著的時候，所現出來的現象，《華嚴經》上叫做一真法界。在剎土裡面，我們稱它作法性土；身，法性身。諸位必須要知道，法性身跟我們現在這個身是一還是二？迷的時候是二，悟的時候是一。悟了的時候，這個身跟宇宙融合成一體；悟了的那個智慧，那個智，跟盡虛空遍法界，一切如來、法身菩薩也融合成一個，不可思議！所以講到毘盧遮那，理事、如智統統融成一個。世尊為我們方便說，把它分成因跟果，這好說，其實因果是一，不是二。前面我們看到的十卷經文講的是果，這一品特別給我們說的是因，那個果從哪裡來的。現在來給你說因，因重要！修因當然就證果。這個名，釋名就簡單介紹到此地。下面這一段講「宗趣」。

　　「宗」是這一品經的宗旨，「趣」是趣向。「明因廣大為宗，證成前果為趣」。《華嚴經》實實在在講，前面這十卷經很不容易講，很不容易懂得。我們總是盡了這一點綿薄之力，用了一千八百個小時把這十卷經文介紹出來，我們讀了之後，無限的羨慕、嚮往。許多同學聽了，告訴我，怎樣能入華嚴境界？怎樣能夠加入毘盧遮那如來、法身菩薩的俱樂部？這一品經就重要，告訴我們修因，這個因深廣無際。

　　唐朝時候的李通玄居士，這是了不起的一位大德。示現在家居士，這個人是入華嚴境界，為《華嚴經》做了個註解，叫《華嚴合論》。他在註解裡面前面這一篇簡介說的非常好，《纂要》把它節錄，方便我們初學。他說解釋這一品，他也分做三個段落：第一個段落講來意，跟清涼大師所介紹的段落大致上都相同。前面十卷，五品經，「已舉現世毘盧遮那佛」的果報，恐怕初學的人聽了之後很難生起信心。

　　真的，長者這個話一點沒有錯，為什麼？我初學佛的時候，台灣大學有幾位老教授，我跟他們都很熟，他們看了《華嚴經》，來告訴我：釋迦牟尼佛很會吹牛、很會說大話，聰明到極處。這是大學教授、學者看了《華嚴經》的反應，說釋迦牟尼佛很會說大話，他們是自歎不如，不相信，但是非常讚歎，這是真的。認為《華嚴經》是世界上最好的文學作品，小說。長者是唐朝初年的人，距離我們現在一千四百年，你看他都預料到了，恐怕人不相信，「所以然者，為古無舊跡」。為什麼不相信？這個事情在古時候，不但歷史上沒有記載，就是今天考古學來探索遠古，也沒有辦法探索這個痕跡，這是叫人不容易相信的原因。

　　我們這個世界，這個世界形成到現在時間不長，現代科學家在研究、在探索，大概也是幾十億年的時間。在佛法裡面講的時間是無有窮盡的，幾十億年的時間，比起阿僧祇劫實在是太短。我們凡夫如何能夠了解佛菩薩的境界？所以世尊在這個經裡頭引用古佛來作證，證明今佛，知道因與果決定不錯。世出世間法，我在講席裡常講，就以一般人來講，什麼是真理？因果是真理。

　　佛法離不開因果，《華嚴經》講的五重因果，《法華經》講的一乘因果，佛法不離因果，世間法也不離因果。萬法皆空，何以說因果不空？我在講席裡面也說了很明白，說了三樁事情：因果轉變不空，因變成果，果又變成因，是說它轉變不空；第二個，因果相續不空；第三個現象是因果循環不空，它有這三樁事情。所以講因果不空，是講它的轉變、相續、循環，這都是事實真相。世出世間都不離這個現象，所以才說它作不空。

　　同時在這一品經裡面，釋迦牟尼佛也告訴我們「古今諸佛三世法相似」。在我們這個世間，現在逐漸逐漸，史學家、科學家逐漸的懷疑一樁事情，就是歷史會重演。像地球上所發生的事情，大洪水使世界毀滅，現在確確實實已經證明地球至少經過四次大洪水。每一次洪水使整個文明毀滅，然後重頭來再開始，好像重演。諸佛如來出現在這個世間，教化眾生的事情相似。這一樁事情我們一定要很冷靜、很細心的去探究，在這個地方建立信心，斷疑生信。

　　長者給我們說名體，毘盧遮那品，這一品是「依主得名」，主是毘盧遮那佛，引古成今，所以用佛號做品題。梵音「毘」翻作種種，「遮那」翻作光明，毘盧是種種，遮那是光明。「言以法身悲智設種種教行之光，破眾生之業暗」，這個說的好，這個說法比清涼講的清楚。從名號裡面我們就曉得世出世間第一等的事業是什麼？是教育，這真正是最真實、最偉大的事業。世間最偉大的事業不是做帝王，不是建立一個王朝，而是教育。

　　所以，你看釋迦牟尼佛給我們示現的，他是王子，他捨棄王位。我們在經典裡面讀到，他在少年的時候，武藝超群，他可以做元帥。他這個示現就是告訴我們，要解決社會上一切問題，政治很難，不容易做到，武力也不能做到。什麼能做到？現在這個問題已經浮在我們面前，衝突；化解衝突，促進和平，政治做不到、武力做不到，冷戰、熱戰都不能解決。什麼能解決？教育。釋迦牟尼佛放棄一切的行業，從事於多元文化的社會教育，了不起！

　　在中國孔老夫子，我常講孔老夫子是因禍得福。這話怎麼說？夫子確實有大德、大智、大能，他是平民，他實實在在羨慕周公，他心目當中的偶像是周公。周公是周朝時候的宰相，所以，他周遊列國，目的是想求個一官半職。走了許許多多的國家，那個時候中國沒有統一，諸侯（每一個「侯」就是一個國家）沒人用他，這才回到老家去教學。

　　回到老家教學，他老人家已經六十八歲。我們知道夫子七十三歲過世，六十八歲回到家，七十三歲就走了，他教學的時間只有五年。他連做夢也沒有想到，這五年的教學在中國成了萬世師表，成為至聖先師，他做夢沒有想到。所以，真正的成就是教學。實在講，我心目當中的觀察，孔老夫子是佛再來的，為我們示現的，告訴我們教學。

　　五年的教學，對中國的歷史、文化，對整個世界人類的文化，產生這麼大的影響。所以「學記」裡頭說「建國君民，教學為先」，古時候是古聖先王，他懂得這個道理，他有這個認知。所以，帝王對老師尊重，老師來了，帝王不能坐在他的位子上接見老師。他的位子是上位，坐北朝南，老師來了，他從位子上降下來，他站在東面，請老師站在西面；東面是主人，西面是客人，以賓主之禮相見，不敢以君臣之禮待老師，這是提倡尊師重道。

　　皇上對老師這麼尊重，做老師的人很辛苦、很清苦，物質生活條件很差，所以窮秀才！但是什麼？他得到社會大眾的尊敬，這一點是他最大的安慰，他願意為國家、為民族培養下一代的人才。培養人才不簡單，為什麼？那個教學是要以身作則的。我們這個地方同學們現在都學《弟子規》，老師一定要把《弟子規》上每一條都做到。如果他做不到，那學生問：老師，你教我做，你為什麼沒有做到？那老師就沒有話答覆。每一條都要做到，做給學生看。父母在家裡頭要做到，要做給兒女看，學校的老師要做給學生看，這樣才把一個人的德行根基教成，奠定下去了，他一生受用無窮。

　　所以做老師的人真的很辛苦，他得到父母的尊重，得到國王大臣的尊重，這是應該的。所以，最偉大的事業是教育。你看這些從事於教育工作的人，為國家、為社會，奠定和平、安定、繁榮、興旺、幸福的根基，他們在播種，在造福，大家享福。所以這是無比殊勝偉大的事業。

　　孔老夫子何以能成名？這個地方要注意，我們常講後繼有人。你自己一生做的再好，你沒有接班人、沒有傳人，你的事業等於零。所以，世間的事業，你看看帝王，帝王登基那一天，我們現在講就職，就職大典第一樁大事情，就是立太子。你看看，他一登基那一天就選定接班人，全心全力來培養這個接班人，以國家第一賢德之人來做太子的老師，來教導他。他後繼有人，他的政權一代一代能傳下去。哪一代疏忽了培養接班人，那一代肯定亡國，諸位看歷史就曉得。

　　從事教學的人，傳道！一樣的事情。你道業上，學業、道業有沒有接班人？如果有接班人，你成功了。我們在這個上面來看，在中國從事於教育工作的人能夠有傳人的，夫子第一，沒有話說。他的學生三千多人，真正有成就的（就是夫子入室的弟子，我們佛法裡面講法子）有多少人？七十二人，七十二賢人。這麼多的傳人，這萬世師表當之無愧，他成功。釋迦牟尼佛所以能成功，你看看，他菩薩弟子多少？聲聞弟子，經書上記載的有一千二百五十五人，是比孔老夫子殊勝，夫子比不上釋迦牟尼佛。從這些地方，你有成就的學生有多少人？事業要從這個地方來看。

　　現代，現代人疏忽了，只知道自己有成就。夫妻兩個都從事於社會工作，兒女交給佣人去管，自己這一生成就了，底下一代完了。這在佛法裡面講，你的業績到最後等於零，錯了！錯的原因在哪裡？不讀古人書。在中國世世代代沒有這樣教你的。一半的精神從事於事業，一半的精神培養接班人。非常可惜，現在社會上沒有人懂得這個道理。所以我們看到中國、外國許許多多事業有成就的企業家，有很多自己死了，公司就瓦解，這個事業就沒有了；有很多在自己晚年，經營不善，破產、倒閉，我們看的很多很多。這個裡面的業因果報，我們在旁邊看的很清楚。過去生中所修積的一點福報享盡了，自己在這一生當中確確實實愚昧無知。所以，很多人問我原因在哪裡？我常常說「不聽老人言，吃虧在眼前」。不聽，沒有接受古聖先賢的教誨，這才是真正失敗的原因。一個國家政權如是，無論從事哪一個行業也如是。

　　在今天講我們佛門，佛門是教化眾生的事業，是教育事業。現在把教育忘掉了，忘得乾乾淨淨，去搞超度死人的事情，這成什麼話！釋迦牟尼佛要在世看到這個情形，流眼淚，痛哭流涕！傳到三千年傳到這個時代，這些四眾弟子怎麼會變成這個樣子？所以我當年剛剛學佛，剛剛接觸，我親近章嘉大師，章嘉大師教我念什麼？不是念經，教我念《釋迦譜》，念《釋迦方誌》。這個教學，當時不知道，現在想想有道理。

　　《釋迦方誌》、《釋迦譜》是說什麼？釋迦牟尼佛的傳記。你不是要學佛？你先要了解、認識釋迦牟尼佛的生平，他老人家一生幹的是什麼。一生教學，沒有教學之前，成就自己的道德，成就自己的學問。自己的德行、學問成就，全心全力教導眾生，有教無類，這個教學的態度跟孔老夫子完全一樣。不分你是哪個國家人、不分種族、不分宗教信仰，只要你肯來學，都是認真、盡心盡力教導你、成就你。好老師，老師裡面的模範，老師裡面的榜樣，這是我們要學習的。

　　我們學佛，釋迦牟尼佛就是我們學習的榜樣，我們供養釋迦牟尼佛的形像意思在此地。看到釋迦牟尼佛，想到：我要像他。要想到釋迦牟尼佛的生平，全心全力教化眾生。教學的內容、綱領，三樁事情：教人斷惡修善，教人破迷開悟，教人轉凡成聖，這就是釋迦牟尼佛一生的事業。我們認識清楚，我們願意跟他走，願意效法他，繼承他的事業，那我們這一生當中就是幹這三樁事情。首先是成就自己，自己首先要斷惡修善，要破迷開悟，要轉凡成聖；自己成就了，全心全力幫助一切眾生，這叫學佛，要學得像。

　　所以李長者這裡說得很好，他說以法身的大悲大智，「設種種教行之光」。這個話我們要會聽，是不是真的有設施？沒有。如果真的有設施，那他就是凡人。為什麼？他起心動念。毘盧遮那沒有，從來沒有動過念頭，從來沒有起過心，自自然然的。那這個教化是怎麼成就的？眾生有感，佛就有應，感應道交。感應很難懂，像我們佛門裡面敲鐘敲磬，你看你一敲它就響，敲是感，它響是應；敲的人有心，應的沒有心。鐘磬不能說你敲我重，我就響大一點，你敲輕，我就響小一點，它沒有想。毘盧遮那佛沒有想，沒有起心動念，自自然然而應。而且這個應，應的妙，應以什麼身得度，就現什麼身；應該給你說什麼法，就說什麼法。「隨類化身，隨機說法」，身沒有一定的形狀，法沒有定法，完全隨眾生的感，自自然然的應，妙不可言，這是法身如來。法身如來示現的身相，就變成應身如來，變成報身如來；即使是應身，也沒有起心動念過。

　　釋迦牟尼佛當年在世，為我們所示現的，講經三百餘會，說法四十九年。試問問，他有沒有起心動念過？沒有，肯定沒有。我為什麼說得那麼肯定？如果是有，他說不出這麼多經典，說不出這麼大的道理出來。為什麼？打開歷史看，古今中外，沒有一個人能像釋迦牟尼佛。真實智慧是自性本具的，這是真實智慧的起用，決定妄想分別執著斷盡，智慧才現前；只要帶一絲毫妄想分別執著，你沒有這個能力，你自性般若不能夠圓滿現前。現是可以現，現個幾分，為什麼？裡頭夾雜著妄想。我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛是一絲毫妄念都不夾雜，你仔細去看經，你能看得出來。我們要學，就在這裡學。

　　離妄想分別執著，在哪裡離？在生活當中離，在工作裡頭離，在處事待人接物裡頭離。《華嚴經》五十三參裡頭叫歷事鍊心，不是叫你把這個統統都放下，到深山裡面去找個人跡不到的地方修行。那個修行是小乘人幹的，能不能成就？很難。你在深山住了幾十年，心地清淨了，叫你到都市裡頭去住個幾天，馬上就變，就又變污染了，那有什麼用處？沒有用。所以真正練功在紅塵裡頭練，在染缸裡頭你不染，那是真的不染，成功了。大乘法跟小乘法的修行不一樣，大乘難！

　　長者設了一個問，問的好，他說古佛今佛是一還是異，就是是一還是二？他的答是「為一為異」，這個「為」不好講，就是現在人不好懂，我們改一個，改一個「亦」，就是「也是一，也是異」；換句話說，不能說一，也不能說二。這個境界裡頭，大乘經上常講的，「言語道斷，心行處滅」，你才能了解真相。你有「到底是一，還是不一」，你還有分別執著，既有分別執著，這個事情怎麼講都講不清楚；離分別執著，真相大白，你就清楚了。所以最高的東西是「言語道斷，心行處滅」。

　　長者這個地方的說法，他底下還說「何以然者，為法身智身，九十七大人之相，大慈大悲，智慧解脫，是一」。他這個講的好，法身是一，智身是一，九十七大人之相是一，大慈大悲是一，智慧解脫是一。但是「各各眾生發心成佛是異」，這是從事上講的。前面從理上講，從理上講是一，從事上講是不一。釋迦牟尼佛修行成佛，你將來修行也成佛，我修行也成佛，這不是一！理是一，事不是一，這個說法你好懂。如果我再跟你說「理是一，事也是一」，這個話就不好懂，更深一層境界了。那要到什麼時候你能懂？你的分別執著放下，你就能懂；分別執著沒有放下，你不懂。長者這個話你不懂，因為你還有分別執著。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著聽聽李長者的開示。前面他假設一個問題：古佛今佛是一，還不是一？提了這麼一個問題。答覆的是，「是一，也不一」。這個話就是從理上講是一，從事上講不一，這是一個說法。另外又有一個說法，這個說法意思就更深，更深一層，「無量無邊三世諸佛皆同一念成佛無前後際，是一」，這句話不太好懂。無量是講數量，三世是過去、現在、未來。我們知道，無量無邊的眾生，過去修行的、證果的成佛了；現在，修行證果成佛了；將來，修行證果成佛了，叫三世諸佛。

　　三世諸佛無量無邊，怎麼成佛的？長者這一句話大家要特別留意，「皆同一念成佛」。換句話說，二念你就是凡夫，一念就成佛。「一念」是什麼？一念是無念，一念是正念。「一念」兩個字很不好懂，放下妄想分別執著，這個時候叫一念。

　　凡夫沒有一念，凡夫什麼？二念、三念。我們一般人講三心二意，三心二意是凡夫。什麼叫三心？法相唯識裡頭所講的，阿賴耶、末那、意識，就是第六意識，這叫三心。二意，意識是意，末那叫意根，所以末那跟意識叫二意。三心二意是凡夫！轉八識成四智，這就是一念，那個就是法身菩薩。

　　法身菩薩，可以說成佛了，雖然不是究竟圓滿佛，他是真佛不是假佛。天台大師講佛有六種，第一種「理即佛」，從理上講。理上講，一切眾生本來成佛。不但一切有情眾生本來成佛，連山河大地，這《華嚴》上說的，「情與無情，同圓種智」，講得多圓滿、多麼究竟；理即佛，這是從理上講的。

　　從事上講，就分成五個等級，第一個等級是「名字即佛」，有名無實。像我們現在學佛的人，一點功夫都沒有，也去受了三皈，也去受了五戒、菩薩戒，也出家剃度，受了三壇大戒，哪一條戒也沒有做到；學佛了，天台大師說這一種人叫名字即佛，有名無實，還是個凡夫。從前李老師常常給我們講，該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴，跟沒有學佛的人沒兩樣。

　　從這個再升等，升一級，叫「觀行即佛」，觀行是你真正依照經典的理論方法去修行，功夫得力，這才是真正佛弟子。我們講功夫得力，這樣的人要是發願求生西方淨土，肯定得生。名字位中不能往生，念阿彌陀佛也不能往生。這個諸位一定要知道，千萬不能夠搞錯、不能誤會。觀行，不管你修哪個法門，所以淨土法門非常了不起，絕對不是說只有念阿彌陀佛才能往生，修別的法門不能往生，那你就錯了。

　　《無量壽經》上講的清清楚楚明明白白，你們看「三輩往生」這一段。這一段經文它有四段，前面是上輩的、中輩的、下輩的，這個都是依淨宗法門來修學的。第四段就不是的，第四段是修大乘法的，不是修淨土宗。大乘法門，不管那個法門，你修大乘法修到功夫得力，迴向往生西方極樂世界，統統都得生。淨宗法門廣大，沒有門戶之見！修禪也好，修教也好，學密也好，持戒也好，無論你修哪個法門，只要迴向往生西方極樂世界，沒有不生的。這是功夫得力。功夫不得力，那不行，念阿彌陀佛也不能往生。

　　什麼叫功夫得力？佛法裡面常講，煩惱輕，智慧長，功夫得力；如果煩惱還一大堆，功夫不得力。功夫真正得力的人，就在這上面能夠覺察到清清楚楚明明白白，我的煩惱習氣一年比一年少，智慧一年比一年增長。像我們學經教的人，這是很明顯的覺察到，就是展開經卷，我們講經遍遍不一樣。這一部經講過許多遍，遍遍不相同，一遍比一遍好，那是什麼？功夫得力。絕對不是這一部經寫一個講稿，講一百遍還都是一樣的，那就是名字位中，觀行就沒有了。遍遍不一樣，我們常講遍遍有進步，這就是功夫得力。往生凡聖同居土，這有把握！

　　從這個再向上提升，提升到「相似位」，那個功夫高。相似位的時候，有定慧了，相當於小乘阿羅漢，往生西方極樂世界就不是生凡聖同居土，生方便有餘土。為什麼？見思煩惱斷了。也就是說，你有能力對於世出世間一切法不再執著，真正曉得「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你可以跟佛菩薩一樣，在這個世間遊戲神通，逍遙自在，不再執著。不執著就沒有苦，苦樂憂喜捨沒有了。再跟諸位說，生死沒有了，生死的現象是執著才來的，你一切都不執著，生死也不執著，你對生死的恐怖憂慮沒有了，你的心相當清淨，這是相似位的菩薩。雖然不是真菩薩，像了，很像。

　　從這個再提升，相似位的菩薩不在六道了，超越六道。觀行在六道，相似出了六道，就是十法界裡頭的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個層次都是屬於相似位。所以，相似位裡頭也有高低，最高的是佛，其次是菩薩，再其次就是緣覺，最低的是阿羅漢，叫四聖法界。

　　再提升，就超越四聖法界、超越十法界了，「分證即佛」，那真的了，「破一品無明，證一分法身」。他對於世出世間法，不但沒有執著，分別也沒有，妄想也破一品。妄想就是無明，四十一品他已經破一品了，超越十法界，他到哪裡去？到一真法界，就是《華嚴經》上講的華藏世界。這樣的人，他要是有緣求生西方極樂世界，他到極樂世界到哪裡？他到極樂世界實報莊嚴土。到極樂世界見阿彌陀佛的報身，不是應化身！一生西方極樂世界就是法身菩薩，這個我們要知道。

　　成佛沒有先後，沒有古今，說古佛、今佛，都是釋迦牟尼佛隨順眾生妄想分別執著而說。真正成佛之後，哪有什麼先佛、後佛？佛在經上有個比喻，這個比喻很好。它就像河流裡面的水，在河流裡面，所謂是有前浪、有後浪，流入大海，前浪後浪就沒有。成佛就好像入了大海，入了大海就沒有先後、沒有古今，還有什麼古佛、今佛，前佛、後佛，過去佛、現在佛，沒有了，統統沒有。佛佛平等，佛佛道同，所以這是一，真正成了佛是一，一切妄想分別執著都沒有。

　　「然亦不壞一念中見無量眾生三世劫量，是異」，這一句就是大乘法裡面常說的「佛法在世間，不壞世間法」，決定不破壞世間法。為什麼？如果要破壞世間法，世間的秩序就亂了。他沒有覺悟，沒有覺悟時要隨順他，不能夠改變他。改變當然要改變，慢慢來，漸漸誘導他，當他沒有大徹大悟的時候，一定要隨順。這是體現出大慈大悲，「佛法在世間，不壞世間法」。佛菩薩從來不以他的標準來看世間，要以他的標準來看世間，那世間人造作一切業報，佛不是這樣看法的。佛永遠是恆順眾生、隨喜功德，這一點了不起。所以，他跟十法界眾生起感應道交，現身說法。現什麼樣的身形，看眾生歡喜，眾生喜歡什麼樣子，自自然然就變現這個樣子。

　　像你們大家讀《普門品》，觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度，就現佛身；應以菩薩身得度，就現菩薩身；應以國王身得度，就現國王身；應以童男童女身得度，他就現童男童女身。《華嚴經》末後五十三參，現各行各業身，哪一個行業都有佛菩薩在裡頭現身，在裡面說法，在裡面教化，他不暴露身分，凡夫天天跟他在一起，不知道，不知道他是佛菩薩，這個情形太多太多。自古至今，只有極少數有特殊的因緣，身分暴露，但是身分暴露有個原則，立刻就走了。絕對不是說，身分暴露，這個身還在這個世間，沒這個道理，那是假的，那是欺騙人的。

　　在我們中國歷史上，最熟悉的，永明延壽大師，身分暴露就走了。當年在一起的有一個和尚，不知道是什麼名字，沒有人知道他的名字，他的耳朵長的特別大，所以人家叫他做大耳朵和尚。他是定光古佛，定光佛來示現的，身分暴露了，馬上就走。天台山國清寺的寒山、拾得、豐干和尚，豐干是阿彌陀佛化身，寒山、拾得是文殊、普賢，身分一暴露就走了，再也找不到他，這是真的。早年我在美國，聽說有人講他是什麼菩薩再來的、什麼佛再來的。說了也不走，很多人來跟我說，我笑笑：說了不走，不是真的；說了就走，是真的。

　　所以佛門有個規矩，有個例子，我們一定要知道，決定不能被人欺騙。現在這個世間仿冒太多了，冒充佛菩薩、冒充善知識的，比比皆是，我們要有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，你就不會走向岔路。學佛的同學不能不知道。是非邪正的標準是什麼？標準是經典。這是釋迦牟尼佛滅度之前，留給我們後世的弟子，辨別邪正的能力，給我們講四依法，「依法不依人」，這個標準是經典。完全依照經典的理論方法修學的，這是真的；違背經典理論方法的，那是邪法，是錯誤的，依法不依人。

　　「依義不依語」，這一點在現前的社會很重要，有很多人批評佛經。這幾年來，批評夏蓮居老居士的會集本。很多人來問我，我知道，他的目的不是對經，他是對我來講的，我弘揚！如果說會集本是有問題，會集本決定不可以用，這個問題嚴重了，寺廟裡頭的早晚課誦是會集本，那早晚課不能做了。現在許許多多道場做水陸法會，水陸法會那個本子是會集本，《梁皇寶懺》是會集本，幾乎所有一切法會用的法本全都是會集本，統統都不能用。你怎麼可以說這個會集本可以用，那個會集本不可以用，哪有這種道理？講不通！何況《無量壽經》會集本有三種，那兩種為什麼不反對？王龍舒有會集本，魏默深有會集本，沒有人反對，偏偏反對夏蓮居的會集本，用意到底何在？我們總要清楚、總要明瞭，不能上當！

　　尤其是我，我有師承，我這個會集本是什麼人交給我的？我的老師李炳南老居士傳給我的。我如果不遵守這個本子來學習，不弘揚這個本子，也聽你們的話把這個本子丟掉，去學另外的本子，我有罪名。什麼罪名？背師叛道。真的，這一個罪名就把我送到地獄去了。所以我說，你們大家反對，可以，我不能反對。因為你不是李老師的學生、不是李老師的傳人，你沒有這個罪名，我不可以。天下人都反對，我還是要依教奉行，尊師重道，決定不違背老師的教誨。在末法時期，我們要樹立這個榜樣。

　　所以在九法界裡面有三世，有過去、有現在、有未來，這是凡夫之人、沒有見性的眾生共同的見解，共同的認知，雖然是錯誤的，佛也不把他點破。所以佛說法「依二諦」，依是根據，根據什麼說的？根據兩個道理，一個是真諦，真諦是諸佛如來所證的；一個是俗諦，根據九法界眾生，他的常識、他的知見，這好說話。所以依俗諦就有二，就有二、三；依真諦，沒有二、三。真諦是一，俗諦裡面才跟你講多、講異、講不同。這個道理「以十玄門，六相義」，你就能夠理解。

　　「十玄門，六相義」，我留到把這部經講完之後，再跟諸位細說《華嚴》玄義。為什麼不先講玄義？先講玄義不好懂，真的很深。到整個《華嚴經》你都聽完了之後，再講玄義，其味無窮。所以我把它留在後面講，不放在前面。就像往年我講《地藏經》一樣，先講全經的經文，講完之後講《地藏經》的玄義，大家聽了就有味道。

　　他引用這個經文一首偈，這一首偈非常非常重要，希望同學們要把它記住。記住，你不能夠理解，沒有關係，可以存疑。孔老夫子講「大疑有大悟，小疑有小悟」，禪宗裡面講的「疑情」。你千萬不要去胡思亂想，不要想去解釋，懂就是懂，不懂就是不懂；不懂，你想怎麼樣去研究它，愈研究愈錯誤。這一首偈是「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這二十個字，希望修學大乘佛法的人應當常常要念到，常常記住。

　　「一切諸佛身」，這個含義就太廣了。一切諸佛包括什麼？過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是誰？我們都是未來佛。一切眾生皆是未來佛！你說這個意思多深多廣。「唯是一法身」，真身只有一個，毘盧遮那，真身。我們這個身是真身變現出來的，真身不生不滅，變現出來的這個有生有滅。這個有生有滅是假的身，幻化的，不是真的。我們有真身，有真我，這個身不是我。身不是我，是什麼？是我所，我所有的。就像衣服一樣，這個衣服是我所有的，衣服，我所有的衣服；這個念珠是我所有的，不是我。什麼時候你能夠認清楚了，這個身體是我所有的，不是我。我是什麼？我是毘盧遮那才是真正的我，共同一法身。

　　一個「心」，真心！我們現在講的「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，一個心。一個心德用無量無邊，說成五個！「智慧」就是真心本來具足無量無邊的智慧。「力」，十力，四「無畏」！往底下跟諸位細說。這是什麼？這是能力。所以，自性本來具足無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，自性本來具足的。諸佛菩薩來教導我們，教我們什麼？教我們恢復自性本有的智慧、德能、相好。

　　所以，大乘經上諸位常常看到，佛不度眾生，真的是不度眾生。眾生怎麼得度的？是自己覺悟，自己度自己。而佛給我們做增上緣，我們在迷，他把我們的迷點破，我們才覺悟了；就跟學校老師教學生沒有兩樣。老師教學生，學生是自己覺悟的，自己修行、自己成就；成就他的品德、成就他的能力、成就他的學問，離開學校，成就他的事業。老師給他的是增上緣！佛對於一切眾生的教化，也是屬於增上緣。

　　所以你看經上常講的「信、解、行、證」，學生修學這四個階段。老師幫助你什麼？幫助你信，你沒有信心，幫助你建立信心；你不了解，幫助你了解。下面那一段完全是自己事情，怎麼樣修行是你的，怎麼樣證果是你的，老師一點忙都幫不上。所以《法華經》上講的「開示悟入」，老師只能做到開示，學生聽了要悟、要入；悟就是信解，入就是行證。這是事實真相，佛完全給我們說出來。

　　那我們自己不信、不解、不依照方法去修學，你怎麼能證果！不能證果，你隨你的業力去受報，你造的善業，三善道受報；造的惡業，三惡道受報，不能脫離輪迴，這個道理要懂。輪迴是怎麼造成的？輪迴是妄想分別執著造成的，尤其是執著，堅固的執著。所以執著放下了，六道輪迴就沒有；分別放下了，四聖法界沒有；妄想要是統統放下，你就證得究竟圓滿的佛果。你要懂得佛所說的這些話，你就了解十方三世一切諸佛如來，他怎麼修成的？他怎樣教化眾生？你就搞清楚、搞明白了，你就有路可以走，不至於在菩提道上迷失了方向。

　　下面長者在解釋經文之前，先給我們也提出一個綱要。他說經文，這個經文他老人家分成十五個大段落。在十五個大段落當中，這裡面曾經講到有四尊佛出世，「總明毘盧遮那」一個名號。那為什麼會有許許多多名號？今天我們在《佛名經》裡面看到有一萬兩千多個名號，這就是下面所說「各隨世間應緣名異」。「應」是感應，各個隨世間眾生之感，佛就有應，佛應的身相不一樣，名號也不一樣，「非是佛名號異」。佛名號，佛的名號總的就是毘盧遮那。

　　這一樁事情我在講席裡頭講過多次，雖然講的次數很多，真正明白覺悟過來的人並不多，所以要重複的講，不厭其煩的講，我們要明白這個道理。佛的身，隨著眾生歡喜心。眾生，每個世界的眾生不一樣，但是有相同的，眾生都喜歡美，所以佛示現要示現個美男子。釋迦牟尼佛當年在世所示現的身相，這經上記載的，三十二相八十種好。我們世間人認為哪一種相是貴相，哪一種相是好相，你們所講的貴相、好相，佛統統都具足，一樣也不少，人見到歡喜，看到你就生歡喜心。這是以色相來攝受眾生，我們講投其所好，他才願意接近你，示現這樣的身。

　　名號，名號是教化眾生的原則、綱領，不是隨便起的。我們這個娑婆世界眾生，對人沒有慈悲心，自私自利，所以名號上用「釋迦」，釋迦的意思，要照字面上來翻，翻作「能仁」；要從意思上來講，就是慈悲、仁慈的意思，這是教導我們對一切眾生要仁慈。這是他在此時此處，教化這些眾生總的綱領，他缺乏！大毛病！對自己心不清淨，嚴重的染污，所以用「牟尼」。牟尼照字面上來翻是「寂默」，意思就是清淨，清淨寂滅。滅什麼？滅煩惱，滅染污，恢復到清淨平等。你看他名號，他的名號就是講，釋迦牟尼佛在這個大時代裡頭，他的法運一萬兩千年，在這一萬兩千年當中，眾生的大毛病是沒有慈悲心、不清淨，用這個名詞。叫你念釋迦牟尼佛，你就想到我對人要仁慈，對自己要清淨。這個教學的綱領、原則，就在你口裡頭提出來了。

　　「佛」的意思是智慧，是覺悟；「南無」，南無這兩個字也是梵語，翻成中國的意思是「皈依」。我們一心要回頭，皈是回頭，要依靠，從自私自利回頭依靠仁慈，這是對人。對自己，從染污、雜亂回過頭來，依清淨、依寂滅。南無也有恭敬的意思，也有禮敬的意思，但是皈依這個意思最好；回頭找了依靠，依靠仁慈，依靠清淨。

　　所以，現在人光曉得念這一句名號，不懂得意思，白念了。只有在佛法裡頭，說一句好聽的話，阿賴耶識裡頭落個種子，這一生當中不起作用；如果懂得名號的意思，就起作用，聲聲佛號喚起自己的慈悲，喚起自己的清淨。這教學的方法，統統都是光明遍照裡面開出來的，所以佛在哪個地方成佛，用的名號不一樣。那個眾生病在哪裡，跟大夫治病一樣，他知道你病根在什麼地方，給你開個方子，藥到病除。你真正能夠理解，真正能夠得受用，你的毛病就改過來。

　　所以釋迦牟尼佛如果到極樂世界去做佛，決定不能用釋迦牟尼，為什麼？極樂世界人各個都慈悲、各個都清淨，這個名詞到那裡去，沒用！所以到那個地方去，一定要用阿彌陀。阿彌陀是什麼？無量！要幫助那個世界的眾生，無量覺，要幫助他，提醒這一個綱領、這一個原則，名號功德不可思議！所以佛沒有一定的名號，這是「各隨世間應緣名異」，絕對不是佛號有兩樣，這個道理我們一定要懂。

　　到《華嚴經》下面有「名號品」，到名號品裡面會詳細跟諸位介紹。「一一佛都具等法界眾生界隨緣名號」，這名號有多少？哪裡是一萬兩千多個名號，不止，無量無邊。有多少眾生，佛就有多少名號。就好比什麼？大夫給人治病，有多少病號，他就有多少處方，每個人處方不一樣，每個人害的病不相同。總的名號都是毘盧遮那，一個號、一個名。

　　「世間一切名，皆是諸佛名」，前面的意思你要是聽懂了，這一句話你會點頭、你會肯定。所有一切名無非是提醒你，無非是在那裡指導你，把你帶上覺道；覺而不迷，正而不邪，淨而不染。所以，這一切名皆是如來名，「為如來德遍一切法」，這是把理說出來，如來就是自己的真如本性。

　　如來這個名號是通號，一切諸佛都有十個號，如來是第一個號。這個名號怎麼講法？《金剛經》上有很好的解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋太妙了！要用禪宗的話說，一切諸法沒有一法不稱性。「如」是真如本性，這是我們在大乘教裡面常講的，性相一如，理事不二。性，毘盧遮那是講性，性德，一切名號是講相，性相是一不是二。所以說諸法如義，這是從理上講的，講得非常圓滿。

　　另外一個說法是從事上講，「如來者，今佛如古佛之再來」，這個意思說的淺，但是這個意思好懂，諸法如義不好懂。今佛如古佛再來，是讓我們對現在的佛生起敬心、敬仰之心、尊重之心，我們才真正能跟他學到東西。這是印光法師常講的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們跟一個老師，你能夠得多少東西，與你對老師的誠敬心完全成正比例，確實一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。如果對老師沒有信心，你什麼利益都得不到。

　　所以為什麼要講尊師重道？唯有尊師，那個道你才真正能夠證得。輕慢老師，背師叛道，跟老師學習，陽奉陰違，這種人不但沒有成就，將來果報都在三途。在我們中國儒家、佛家，自古以來大德大善是什麼？是孝、是敬，就是孝順父母，尊敬老師，就是第一德。不孝父母是忤逆，不敬師長是背師叛道。這個在惡業裡面也是第一等的惡業。尤其是六祖大師在《壇經》裡面講的，「若真修道人，不見世間過」，如果見到父母的過，見到老師的過，你要起分別執著，就是你自己最大的過失。

　　清涼大師在《華嚴經》註解裡面講的很清楚，那是教善財童子的。善財童子要出去參學，文殊菩薩教他不可以見老師的過失。即使老師真的有過失，真有過失，你能知道他是真的嗎？為什麼？有很多他是佛菩薩來示現的，他要示現那個過失讓人覺悟，他不是真的過失，他用那個做度眾生的方法。就像什麼？中國小說裡頭寫的濟公長老，那一號的人物。你看看，好像處處都是破齋犯戒，他無所不為，但是他那種行持是對特別對象的，讓那一類的人覺悟、回頭。度多少眾生，你能知道？你不知道！你不知道你錯怪人，所以說權實難知，自己不能夠隨隨便便批評。隨便批評別人的過失，往往造成自己最大的過失。聖人的教誨，我們不能不知道。今天時間到了，我們就講到此地。