大方廣佛華嚴經　　（第二一六卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0216

　　請掀開經本，日天子長行最後一句：

　　【普運行光明天子。得普運日宮殿照十方一切眾生令成就所作業解脫門。】

　　這個法門裡面包括的境界非常廣大。清涼大師在註解裡面給我們的提示，「使物居業，莫越日光。令人進德，寧過法義」。雖然解釋只有四句，意思也是深廣無際，給我們最明顯的教誨，就是無論從事哪一個行業都必須正大光明，日天子表這個意思。菩薩的德號是『普運行光明』，佛法常講光明遍照，他得法，也就是他自己所修學的是『普運日宮殿』，我們要懂得它表法的意思。光表智慧、表德行，這個德行『照十方一切眾生』。能照是菩薩稱性的智慧德能，所照的是一切眾生，就是四弘誓願裡面所說的眾生無邊誓願度。「一切眾生」，這裡面沒有族類的差別，沒有國家界限的差別，也沒有宗教信仰上的差別，一切眾生，這叫普度，十法界一切眾生平等得度，就像太陽普照大地，決定沒有分別、沒有好惡。這個心是真正的平等心、清淨心；清淨、平等是我們的真心，清淨、平等是我們的本性，我們要知道；我們現前用的這個心，不是真心，不是本性。佛陀教導我們沒有別的，恢復真心自性而已，大乘經上常說「佛不度眾生」，這句話的意思我們要能體會。佛何以不度眾生？真心本性是你自己本具的，不是從外面新得的。所以「度」只是一句空話而已，用現在的話來說，是一個抽象概念而已，不是事實。所以佛教化一切眾生，他不居功，不是說「我幫助多少人，我有多少功德」，他沒有這個念頭，才是真正的「作而無作，無作而作」，道家所講的「為而不有」。那個「不有」往深處講，念頭都沒有，那是真的叫不有，這是跟佛的境界就相應。

　　首先要認清對象，對象是一切眾生，我們學佛就要從這個地方學起，對於十法界所有一切眾生，有情眾生、無情眾生，決定不可以分別執著，我們跟諸佛如來同一個知見，這就是大經裡面常說的「入佛知見」，你跟佛的知見一樣。才有分別執著，你就落到凡夫知見，就不是佛知佛見。佛的知見是真誠、清淨、平等，凡夫的知見是跟這個恰恰相反，虛偽、染污、不平，這是凡夫心，凡夫心也叫輪迴心。要記住佛講的話，「一切法從心想生」，你的心是佛心，變現出來的境界就是佛境界。這一切法從心想生，佛心生佛境界，菩薩心生菩薩境界，然後你就曉得，天人心生天人境界。天人是什麼心？五戒十善，善心。善心是因，善境界是果報，種善因得善果。鬼心就生鬼境界，畜生心就生畜生境界，地獄心就生地獄境界。三惡道是什麼心？貪瞋痴。我們想想我們的心是不是貪瞋痴？為什麼李會長看到一些同修肯定他不能往生？因為看出他的心是貪瞋痴，貪瞋痴不但與西方極樂世界不相應，與三善道都不相應；換句話說，來生得人身都沒分，哪裡還能夠到極樂世界去作佛？我們每天在讀經，每天在一起研究討論，目的何在？無非是把這樁事情搞清楚、搞明白。我們聽得也不少，甚至於你們上台也會講，也會說給別人聽，可是貪瞋痴依然不能放下，境界現前依然是被境界所轉，自己絲毫都做不了主，這還得搞輪迴，決定免不了三途苦報。因為這麼一個原因，我們天天在探討，每天在研學經教。

　　放不下的原因就是沒看破，看破沒有放不下的。所以我們自己心裡一定要有數，起心動念還是自私自利，起心動念還是是非人我，自己要明瞭，我對經教一竅不通，雖然天天讀、天天聽，白聽了，白讀了，你有這個意識，這是覺悟了。覺悟是知道自己不行，不行就還要認真努力再幹。最怕的是自己以為行了，以為通達了，那就壞了，永遠沒有回頭的一天；換句話說，一直就錯下去。古人說得好，不怕迷失方向，怕的是你不知道回頭，知道回頭的人決定得度。這個意思很深，字字句句都是真實話，覺迷就在一念之間，我們這一念就轉不回來。這一轉回頭來了，我們隨順的是光明，隨順的是智慧，與諸佛菩薩就相應，實在講與法性相應，與自性相應，與自性本具智慧德相相應，這是入佛境界。沒有回頭，我們起心動念是跟煩惱相應、跟習氣相應，這是最可怕的。迷的時候念念為自己，不顧別人；每天在講台上講經說法，你仔細觀察他的起心動念、他的行為，還是念念為自己，沒有轉過來；轉過來之後，他起心動念、所作所為不一樣，跟迷的時候完全不相同。

　　『令成就所作業』，業是事業，一切眾生所做的事業不一樣，我們今天講各行各業；同一個行業裡面，分工也不一樣。成就是什麼意思？你現前所從事的行業做得盡善盡美。盡善盡美這句話也是含糊籠統，要達到怎樣的標準才叫盡善盡美？與自性本具的智慧德相相應，那才叫盡善盡美。這四個字不好懂，不拘任何行業，我過去曾經舉例子說過，家庭主婦，妳照顧這一家人的事業，妳就能把佛法圓圓滿滿落實在妳工作裡面，妳每天做家事成佛了，那是盡善盡美。所以佛法叫平等法，佛法叫清淨法。我們小團體裡面，每天來做清潔的工人，每天在環境裡搞衛生的，他要能做到盡善盡美，他就成佛了，就在這個工作裡頭成佛了，大乘佛法所講的菩薩六度萬行，他統統落實了。所以不拘任何行業，你覺悟了，你回頭了，點點滴滴都是利益法界無量無邊眾生。做這麼一點點事情，怎麼會利益法界無量無邊眾生？他心沒有界限，他的業就沒有界限。我們今天做再多，有界限，為什麼？心有分別、有執著，有分別、有執著就是有界限，你做再多的好事，不能超越你的界限。如果真正學佛，離一切妄想分別執著，他沒有界限，一絲毫之善，佛經裡面舉的比喻，一文錢的施捨，功德是沒有窮盡的。為什麼？他心廣大，他沒有分別執著，所以一文的功德遍虛空法界。你有分別執著，你布施黃金萬兩，你所得的福很小、很有限，為什麼？你有界限，道理在此地。

　　這個地方教給我們心量廣大，普照十方一切眾生，這個心多大！佛家常講「心包太虛，量周沙界」，真有這個心，這個心落實了，所以才能「成就所作業」。無論我們現在過的是什麼樣的生活，現在無論從事哪一個行業，如果會了，都是大方廣佛華嚴。我們現前的生活是大方廣佛華嚴的生活，我們現前的工作是大方廣佛華嚴的工作，我們的境界是大方廣佛華嚴的境界，問題是你會不會。經本一展開，你究竟是真懂還是假懂？你懂得幾成？祖師大德常常勸勉我們「深入經藏」，這個話我們聽得多，聽得耳熟，究竟怎麼深入？我們粗心大意，沒有接下去問怎麼入，怎麼深入？入就是落實，你讀誦經論，你理解多少，你能夠做到多少，做到就入了。什麼叫深入？你做到之後，你再讀這個經，你所理解的就更深入一層，然後再修正自己的落實，落實得還不夠，還不夠圓滿，解幫助行，行幫助解，解行相輔相成，這就逐漸深入。要知道一切法深廣無盡，不能夠得少為足，那你就錯了，深廣沒有止境的。無論做什麼事情，要知道這個事情想做得圓滿，圓滿也是沒有止境的，今天覺得很好了，還有比這個更好的。六波羅蜜裡面教我們「精進」，用現在的話來說，永遠在求進步，永遠在追求完美，完美不離性德，離開性德就不完美，決定與性德相應。性德是什麼？此地「光明遍照」，要與這個相應。日天子，實在講整體的表法是般若智慧，不能離開般若智慧。般若智慧是自性本具的，今天我們般若智慧不能現前，原因是障礙障住，什麼障礙？煩惱障住了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱障礙我們自性的智慧德相。

　　原本的智慧德相是什麼？是華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界，真正的自己是毘盧遮那。我們今天對佛法很不容易契入，原因在哪裡？我們是用分別執著心來學佛。跟你講毘盧遮那，毘盧遮那是一尊佛，你就分別他，你就執著他，所以你入不了境界。離開一切妄想分別執著，毘盧遮那是誰？毘盧遮那是自己，清淨法身毘盧遮那佛，是自己的清淨法身，自己是毘盧遮那佛。毘盧遮那是什麼意思？毘盧遮那不是一個人，不是一個相，這句話是梵語，經典裡面跟我們解釋，「遍一切處」，我們自性的智慧光明遍一切處，我們自性裡面德能遍一切處，我們自己自性的相狀遍一切處，這叫毘盧遮那。毘盧遮那是法身佛，經上諸位都念得很熟，「十方三世佛，共同一法身」，那個法身就叫毘盧遮那，所以毘盧遮那是自己，不是別人。毘盧遮那是虛空法界一切眾生整體，叫毘盧遮那。盧舍那是報身佛，報身專說自性裡面般若智慧。說毘盧遮那是說自性整體，說盧舍那是說自性裡面般若智慧這一部分。釋迦牟尼佛是應身佛，釋迦牟尼也是表法的。今天我們一說釋迦牟尼，就想到古時候印度有這麼一個人，這得到哪一天才能入得了境界？釋迦牟尼是表自性裡面無量無邊德相，所以經上給我們說「千百億化身釋迦牟尼佛」。我們今天這個身是不是釋迦牟尼佛？如果你說是的，恭喜你，你成佛了，你入佛境界。你說不是，釋迦牟尼佛是我們的老師，我是他的學生，你跟他的距離好遠好遠。釋迦牟尼佛是自性德相的一分，德是能力，無量無邊的變化能力；相是相狀，各個相狀都不相同。

　　佛經最難懂是表法，所以說它是意在言外，你照它的字來解釋就壞了，古人講「依文解義，三世佛怨」，三世諸佛都喊冤枉。所以性宗、禪宗不立文字，為什麼？怕你著文字相。不立文字，它的文字最多，你們看看《大藏經》，禪宗的東西比哪一宗都多，它不立文字，文字比人家多。那個「不立」是什麼意思？不執著文字，不是不要文字，絕不執著。不但文字不執著，相狀也不執著，「凡所有相，皆是虛妄」，千變萬化，顯示自性的德能，它的作用。這個意思跟《華嚴經》佛所講的「唯心所現，唯識所變」，唯心所現的是法身、報身，唯識所變的是應身、化身。三身是一個身，《華嚴》上講的十身也是一個身，所以說「一即是多，多即是一」。這些重要的教誨，重要的這些經句，我們要熟；不但要熟，常常依著這個教誨起觀照，你掌握這些原理原則，觀察這個世間一切諸相，你就有所領悟了。悟，智慧開了，你就能契入，入是你證得了，你得到真實的受用；契入要深要廣，受用才圓滿、才自在。而這裡頭最大的障礙是我執，所以佛法的修學，破我是第一關；我執沒有了，三界六道輪迴超越了。可是要放下我執，首先要放下「身見」，《楞嚴》上講「最初方便」，不要再執著身是我，這身見是頭一關。身是什麼？佛在經上講得很清楚，四大五蘊眾緣和合生起的幻相，它不是我，它是什麼？我所。我們得認識清楚，它是我所，它不是我，我所是我所有的。

　　我所有的到底有多少？有多大？虛空法界一切眾生都是我所有的。我們住在這個地球，地球是我所有的，沒有我所有的話，我到哪裡去住？地球是太陽系的一員，太陽系是我所有的，我要沒有太陽系的話，地球往哪裡放？太陽系是銀河系的一個小星系，銀河系是我所有的，盡虛空遍法界都是我所有的。這個身要跟一切我所有的平等看待，不要偏愛它，偏愛它就錯了，你的心就不平等，就不清淨。虛空法界一切眾生、十法界依正莊嚴全是我所有的，佛經上講一切諸佛如來是我所有的，一切菩薩也是我所有的。「我」是什麼？我是毘盧遮那，我是清淨法身。這個念頭轉不過來，《華嚴》決定入不進去，在《華嚴》的門外，沒入門。換句話說，要想契入《華嚴》這個大門，用現代的術語來說，思想要解放，知見要解放，你才能入得進去。起心動念還把這個身體當作我，還為這個身造業，要叫這個身舒服一點，要叫它多享受一點，造業！

　　所有一切平等法中，一切我所有是平等法，平等法中生起不平等的妄想、惡念，這個錯了。這是背棄智慧光明，隨順煩惱習氣，煩惱習氣是愚痴、是黑暗的，佛法是光明。這也是我們平常勸勉同修們，在生活裡頭、工作裡頭，與大眾相接觸的時候，決定不能夠隨順自己的知見。為什麼？自己的知見是錯誤的，自己的知見都是與是非人我、貪瞋痴慢相應，所以這不叫學佛，學佛要把自己這邊放下。放下怎麼辦？我沒有開智慧、沒有見性，不要緊，隨順佛陀的教誨。佛陀教誨在哪裡？在經典上，佛在經上教我們怎麼做，我們就依教奉行，我們相信，一點不懷疑。佛菩薩在經裡面所講的字字句句都與自性相應，所以隨順佛菩薩的教誨就是隨順性德，千萬不要說釋迦牟尼佛也是個人，聰明一點而已，我何必要跟他走？我有我自己的主張；那你就錯了，你還是搞是非人我。釋迦牟尼佛不是一個人，不能把他看作他是一個人，我們要深深了解，他是性德的一個象徵，性德的一個代表，是我們自性本具的智慧德相。經上說得好，教你念佛，求生西方極樂世界，西方極樂世界在哪裡？「自性彌陀，唯心淨土」。你聽說過了，聽說怎麼樣？不會用，死在這一句下，見到釋迦牟尼佛，不知道「自性釋迦，唯心娑婆」，你就不會用；你要會用，你好自在。真的會用了，你在日用平常當中，你遇到個同學，覺華法師是自性覺華，唯心淨宗學會，全用上了；你的心立刻就恢復到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，性德就現前。

　　凡夫天天聽經入不了境界，總是離不開妄想分別執著，麻煩在此地，所以日子過得那麼辛苦，學教也學得這麼痛苦，這是根本。捨棄妄想分別執著，得大自在，生活大自在，學習也大自在，真的是法喜充滿。佛經，古德跟我們講，它的教學宗旨是令一切眾生離苦得樂，這話完全正確。可是我們天天學佛，天天念佛，很用功，很精進，實際情形怎麼樣？愈學愈苦。我們給社會大眾看的是什麼形象？是離樂得苦。人家看到好的衣服也不穿，肉食也不吃，你們這麼辛苦！他們覺得那個很樂、很自在，我們一學佛，樂沒有了，天天在吃苦，嚇得一般人不敢學佛。他們不能夠學佛，不敢接觸佛法，我們要負責任，我們做錯了，我們表演演錯了，讓他看到之後不敢接觸佛法。我們為什麼表演錯了？我們自己錯會了佛的意思，這是根源，錯解如來真實義。佛經難懂，難懂不是文字難懂，難懂是它意在言外，你一定要從它文字裡面去想外面東西。佛法就好像一個指路牌一樣，你不能把指路牌，這個地方指著新加坡，那個牌子就是新加坡，錯了，你要順著那個方向走。經典就像指路牌，佛法不在經裡頭，經典裡頭沒有佛法，佛法在意外。所以李老師教學的時候常講，要懂得弦外之音，你才真能覺悟，你才真正明瞭什麼叫佛法。佛法就是自性覺之法，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說的，說什麼？都是說我們自己，離開自性無有一法可得。換句話說，整個佛法的教學沒有別的，找回自己而已。禪宗說得好，「父母未生前本來面目」，你把這個東西找到，佛法教學就圓滿了。父母未生前本來面目是什麼樣子？就是毘盧遮那如來，毘盧遮那如來就是我們自己父母未生前本來面目，千經萬論說這一樁事情。這一部《大方廣佛華嚴經》概略的介紹而已，細說那就是釋迦牟尼佛四十九年所講的一大藏教，真實智慧。

　　今天我們非常感嘆，真實智慧的教學我們不認識，把它貶成迷信，完全捨棄了，崇尚科技，以為科技是真實的，科技才是真理，被人們科學方法所證實。科學裡頭真的有真理嗎？現在科學家不敢講了，為什麼？他所證實的真理，可能再過幾年，後面一個科學家起來把它推翻，這個例子太多了，誰也不敢講是真理。所以科學家是在黑暗當中摸路，摸一步算一步，不定什麼時候掉下坑裡頭去了。佛法不一樣，佛法光明遍照，它不是在黑暗當中摸索，清清楚楚、明明白白，這是真的。現在人認假不認真，那有什麼方法？聽騙不聽勸，好言勸勉他不相信，騙他相信，現在社會就是這樣的。我們要明瞭，我們很有幸，佛法講多生多劫的善根福德因緣，我們這一生才能遇到佛法，遇到正法，太難了！遇到之後，要認真努力學習，不要讓這一生空過。真正修學不難，難在你自己不肯認真去做，也就是說我們在經典上學習這些道理、方法、境界，你沒有能落實，難在這一關；果然落實，不難！譬如五戒，佛教我們不殺生，真正做到，這與佛教誡相應，不殺生是性德，仁慈。不偷盜，不邪淫，不妄語，我們有沒有落實？有沒有去做到？難在此地。果然認真去做到，有什麼難處？從五戒十善，逐漸向上提升。五戒十善是第一個階段，轉惡為善。先從行上轉，從事上轉，然後慢慢從心上轉，從理上轉。心上轉，理上轉，就會提升到第二個階段，轉迷為悟，就開悟了。我們今天學佛，你為什麼開不了悟？因為轉惡為善你沒做到，你就決定不能開悟。為什麼？你還有惡念，你還有惡行，要知道惡念、惡行是悟門最嚴重的障礙。

　　佛法教學，大家都知道是以智慧為目標；換句話說，讓我們自性本具般若智慧圓滿現前，這是佛法教學目標。可是用什麼方法，我們自性般若智慧才會現前？要心清淨，要心平等，清淨、平等就是禪定。如何能夠叫心恢復清淨平等？這就要用持戒，戒定慧三學。持戒的目的何在？目的是得清淨平等，因戒得定，因定開慧。十方法界無量無邊諸佛菩薩教誡眾生，都是這麼一個綱領；法門再多，無量無邊法門，都離不開這三個原則。所以戒學就是教我們轉惡為善，定學就是教我們轉迷為悟，慧學是轉凡成聖，智慧一開，這是聖人，不是凡夫。所以我們學佛，不但沒有惡行，惡念都不能有，你還有惡念，你還會有什麼成就？不但對善人沒有惡念，對惡人也沒有惡念。如果對一切善人心裡歡喜，惡人嫌棄討厭，你已經有分別、有執著，你已經不平等，你已經心地被污染了。見到順境、善人起歡喜心，被歡喜污染了，見到惡人、逆境起瞋恚心，你被瞋恚污染了，總在貪瞋痴裡面轉，你轉不出來。到什麼時候，順境、善人不被他所動，我們對於順境、善人稱讚，稱讚是為誰？不是為我，為眾生，鼓勵那些還沒有覺悟的眾生要學他，自己一塵不染；看到惡人、逆境，我們禮敬，不讚歎，《華嚴經》上教給我們的，對他還是尊敬，絕對沒有一絲毫輕慢心，不讚歎。這種心態讓別人看到，就想去如何學習。永遠在境緣當中，保持自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們這一生才有契入大方廣佛華嚴的希望。西方極樂世界就是佛華嚴的境界，《無量壽經》諸位一展開經文，第二品第一句話「咸共遵修普賢大士之德」，你們想一想西方極樂世界是不是華嚴境界？咸共遵修普賢大士之德，所以我們的清淨心、平等心對一切眾生。

　　這個人是善人、是惡人，心裡清清楚楚、明明白白是慧，沒有分別、沒有執著是定，對他禮敬、稱讚是戒，你戒定慧三學落實了。不能說學佛，我要用平等心、用清淨心，好人、壞人都一樣，都不知道，那你變成白痴，哪有白痴的菩薩？樣樣清楚、樣樣明瞭，又不分別，又不執著，這個很高明。我們清楚明瞭，裡面就有分別、就有執著、就有好惡，煩惱起來了；他們樣樣清楚，裡頭不生煩惱，我們要學這個本事，對一切眾生平等的愛心。他在造業，他迷了，做錯事情，菩薩可以隨順他，隨順他的迷惑顛倒。為什麼？隨順他，他歡喜，然後才能夠救他出來。你要不隨順他，他做壞事，算了，隨他去，我們永遠度不了他，他就愈迷愈深，愈陷愈苦。菩薩大權示現，所以許多佛菩薩作惡，天台大師講作惡，那個作惡是慈悲心，度惡道眾生，四攝法裡頭「同事攝」。這一條我們沒本事，我們要一幹的話，就被他拖下水去了；菩薩行，菩薩有戒定慧，真實戒定慧，可以隨順，隨順到一個時期之後，他會把他們帶出來。我們在五十三參裡面看到有惡行的，勝熱婆羅門愚痴，貪瞋痴的痴，專門度那一類愚痴眾生；甘露火王瞋恚，專門度那些瞋恚眾生，你們瞋恚心，我比你瞋恚還重，你們到處殺人放火，我殺人放火幹得比你還多，那些人佩服了，你可以當老大，跟著他，然後慢慢他們回心轉意，把他們帶出來。所以你看到那些佛菩薩無惡不作，要知道他是手段，度那些罪業的眾生。我們初學，沒有這個定功，沒有這個智慧，四攝法裡頭我們只能學前面三個，後頭那一條不行。「布施、愛語、利行」，我們可以學這三條，「同事」很危險，你沒有真正的定功、真實的智慧，你要學這個方法度眾生，往往被眾生度跑掉了。古時候很多，現在更多，一定要自己量力而為，我有多大能力，我做多少。到自己真有能力了，苦難眾生、作惡的眾生不能捨棄，「佛氏門中，不捨一人」。世間人有分別心，分別心很重，這個人造作惡業，算了，不要去理他，我們跟他走得遠遠的，這個錯了。我們一定要曉得，他的惡是他一時迷惑，沒有人教他，沒有人幫助他，他愈迷愈深，愈陷愈苦，非常可憐！有這個機會我們一定要幫助他，要把他救回來，要把他喚醒，這是真實的慈悲。

　　所以末後這一句，「令成就所作業」，所作業就是一切眾生所作業無量無邊，關鍵的字在「成就」，所有一切造作都是菩薩業，那就是成就；如果不是菩薩業，那就不是成就。菩薩業裡頭最殊勝的是普賢業，普賢業就是佛華嚴，怎樣將一切眾生所造之業，無論哪一種行業都把它轉成菩薩事業，都把它轉成佛華嚴事業，這叫成就，圓滿成就。我們想到，如果沒有圓滿的智慧、圓滿的德能，就沒有辦法轉變。圓滿智慧德能的修學，初步一定要轉惡為善。把話說回來，對於惡人、對於逆境都不能起一個惡念，從這裡做起，要以慈悲善念去勸勉、去感化。尤其我們是凡夫，我們沒有很高的智慧，人家做一樁事情，可能他別有用意，我們不懂。假如我們明白了，也許點頭，他的做法正確的；表面看到是惡，裡面是善；形象看到是惡，用意很善；現在看到是惡，可能過幾年你就看到它是善；他的智慧比我高，我看不到。像這些事情，引起誤會就很多。晚近，這十幾年當中，我們提倡《無量壽經》，特別提倡專修專弘，尤其是勸大家念這一本《無量壽經》，不要念別的經，先把這一本經念上三千遍。我在全世界勸導同學們，這個話傳到北京去了，黃念祖老居士他們那一班同學們聽到了，問老居士：淨空法師這樣做對嗎？怎麼一切經裡頭只念一部經？老居士回答他的學生，他說：淨空法師可能別有用意，我們不了解。這個答覆，是智慧的答覆。我們為什麼要這樣做法？這是我自己學習的經驗，初學的人涉獵的經論太多，心就亂了，意志不能集中，心力不能集中，佛法的成就在戒定慧，你一定要明瞭定是樞紐，一部經容易得定，你同時搞個三部、五部，定不下來，所以我教人這個是有階段的。首先三千部念下來修定，修戒、修定。三千部念完之後，你要是專心念，其他一切都不接觸，我想這麼長的時間，你會感覺你心裡的妄想妄念比過去少了很多，我們用意在此地。妄念少了，煩惱就輕，然後再涉獵經論容易開悟，這是第一個階段。為什麼現代人學佛沒有聽說開悟的？我們看古來大德，你看出家人《高僧傳》，在家人《居士傳》、《善女人傳》，開悟的很多。為什麼從前有，現在沒有？從前人心專、心淨，外緣少；現在人外緣太多，太亂，一天到晚胡思亂想，一團糟，心定不下來，怎麼會開悟？天天聽經都開不了悟。時代不一樣了，方法也不盡相同。

　　我早年跟李炳南老居士學，他用的是這個方法，教我一部經，其他的什麼都不可以看，也不可以聽。這個方法很有效，三個月之後我自己就感覺到，我對於他的方法就生歡喜心，心地比從前清淨了，聽東西、看東西比從前進步了；換句話說，能聽得出弦外之音，能看得懂意在言外，你心不清淨，沒有這個能力。能力不是天生的，不是從外面得來的，自性本具，你要是把這些障礙除掉，我們能力就恢復。恢復之後，接受老師教誨容易了，老師教不必那麼辛苦，三言兩語點到你就通了。所以李老師講《華嚴經》，這一個小本子，他去講頂多一個月就講完，我們今天講一年多了，才講了兩卷。但是這樣細講，我們還是回不了頭來，還是隨順煩惱習氣，那有什麼法子？我們真的要覺悟，真的要反省、要檢討、要回頭，否則的話，這一生大好時光一定又空過，跟佛法結個緣而已，不能成就。世間講可惜的事情，沒有比這個更可惜了。今天這一段長行就介紹到此地。