大方廣佛華嚴經　　（第一二四卷）　　1999/3/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0124

　　請掀開經本，接著看第二首：

　　【佛身如是定境界。一切眾生莫能測。示彼難思方便門。此慧光王之所悟。】

　　這是慧光梵王他的讚頌，也是他的心得報告，他所得的法門是「使一切眾生入禪三昧住解脫門」。禪三昧就是禪定，禪定的正受，這是大小乘一切佛法修學的中心，無論哪一個法門都是修禪三昧，所以禪三昧稱為正受，正常的享受。法門雖然很多，經上常講「法門平等，無有高下」，只是用的方法、手段不相同，它的目的完全相同，都是得到『定境』；定境就是法身，就是自己的真心本性。清涼在註解裡面跟我們講，「初二句入禪之境，如來法身，即是心性，若能觀之，為上定故」。所以上上禪、甚深禪定就是這個境界，這個境界是性定，不是修得的，本來就是這個樣子。在什麼地方？在我們一個人身體上面，就是六根根性。諸位要曉得，六根根性本來就是不動，見性、聞性、覺性、嘗性從來沒動過。動的是什麼？動的是識。識有分別妄想執著，性沒有。所以我們的性定有沒有？有。妄識是依性定而起的，沒有性定哪來的妄識？妄識怎麼起來的？迷失了自性，迷失了禪三昧，所以才出現妄識。

　　這些道理、事實我們都必須要清楚，對我們修行證果就會有很大的幫助。要用世間法來說，對我們的生活環境會有很大的轉變；這個轉變，佛法裡面講破迷開悟、離苦得樂。換句話說，一切眾生念念所嚮往的，念念所希求的，他求不到，為什麼求不到？不曉得這個道理，希求的方法錯誤了，所以他得不到。哪裡曉得這個東西就是自己的真心，能夠保持著真心，那就有求必應。你想想看，求作佛這是最難的，世出世間沒有比這個更難的，求作佛都能得到，何況其餘？其餘小事，太容易了，哪有得不到的？有求必應是真理、是老實話。凡是求不到，就是你理論錯誤、方法錯誤。

　　這個地方是給我們講根本的原理，那就是『佛身如是定境界』。這個「佛身」就是我們自己的法身，就是我們自己的本人，禪宗裡頭常講「父母未生前本來面目」，這個佛身就是講本來面目。本來面目在什麼地方？本來面目跟我們現在自己這個身是合而為一，本來面目永遠不會失掉，本來面目是一切法之根本依。一切法從哪裡來的？都是從本來面目變現出來的，所以它怎麼會失掉？佛法裡面講的「失」是迷失，就是說你不認識叫做失掉，並不是真的失掉，真如自性怎麼可能真的失掉？失掉就不能叫真如，失掉就不可以叫自性，只是在面前不認識。大乘經論常講「六根門頭，放光動地」，可惜凡夫不認得，凡夫不承認那是自己。

　　下面這句說得好，『一切眾生莫能測』。為什麼眾生不能測？眾生因為有妄想分別執著，所以莫能測度。只要帶著妄想分別執著，你就見不到自性本定的境界，這個境界就是《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，如來果地上所證得的。如來果地上所謂是「證得」，其實他有沒有得？沒有。如果真的有得，那不就有失嗎？所以又說「圓滿菩提，歸無所得」，這個話是真的。這樁事情，佛在《華嚴經》上不知道說多少遍，為什麼說這麼多遍？怕的是我們不覺悟，怕的是我們沒有法子去體會，所以不厭其煩，百遍千遍，無非是希望我們在這個夢境當中省悟過來。

　　『示彼難思方便門』，難思是不可思議，境界不可思議。不可思議，佛以善巧方便，還是用種種言說把這樁事情烘托出來，還是慈悲為我們指示出來，讓我們覺悟。清涼註子裡頭，這兩句話說得好，末後這一行底下：「次句」，是第三句，「示入」，我們怎樣能入這個境界？「方便雖多，同入一寂」，寂就是定境界，寂就是清淨心。諸位同修一定要記住，你心不清淨，你就不能入。佛法的修學，特別是大乘，大乘修清淨心而已。在《無量壽經》經題上，「清淨平等覺」，就這五個字；心清淨你也能入，心平等你也能入，心覺悟了你也能入，無量無邊的法門，歸納到最後就是這三門。這三門就是三寶，三寶是覺正淨，清淨就是淨，平等就是正，後面是覺，所以清淨平等覺就是三寶，就是覺正淨。清淨平等覺也是三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學。我們明白了，才知道《無量壽經》的殊勝，可是你要不認真的去學，你就入不了境界。

　　所以持戒的目的在哪裡？得清淨心。如果持戒的人，自己持戒再清淨、再嚴格，還會見別人的過，他這個戒不能得清淨心，這個戒是福報，是福德不是功德。持戒要得清淨心，那就是決定要依惠能大師所說的「若真修道人，不見世間過」，你得清淨心，你從持戒見性，入佛的境界。你還會見到世間種種過失，你就沒有辦法入佛境界，也就是說你沒有辦法明心見性；「定境界」就是明心見性。修定，定境裡面還雜著有妄想邪念也不能見性。諸位要曉得，定中有境界的，這個境界破壞你的正念，所有一切境界現前，祖師大德是怎麼教給我們的？「凡所有相，皆是虛妄」，佛境、魔境現前，一概不理，見如不見，用這個態度來對待它，你才能得平等心。魔境界現前討厭它，佛境界現前歡喜它，你就錯了，你這裡頭還是動煩惱。所以佛境、魔境一律平等，你的平等心現前，這是功德，你功夫成就了。所以實際修行在哪裡修？就日常生活處事待人接物，我們在這裡頭，善財童子講的「歷事鍊心」；歷是經歷，經歷是一切人、一切事、一切物，在這兒鍊心，鍊什麼心？真心。真心是什麼？清淨心、平等心、覺悟的心。在生活當中一切接觸，那叫「方便門」。可是在方便當中，你要是得清淨，或者是平等，或者是覺悟，你得到了，那門就找到了。凡夫方便裡頭找不到門，佛菩薩教我們在日常方便當中有門，就是在這裡頭契入。所以「方便雖多」，要曉得方便是什麼意思，就是日常生活處事待人接物，點點滴滴無一不是方便。

　　如何能夠在一切境緣當中得清淨心？「同入一寂」，這是功夫、這是智慧。這也就是隨緣當中去學不變，寂是不變的，動是變的。無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，都無需要理會，要緊的是修定。怎麼個修法？《金剛經》上，給我們說了一個具體的原則，「不取於相，如如不動」。不是外面境界相沒有了，不是說外頭境界相不接觸，那是不可能的。都市這個相很繁雜，我們遠離，到深山裡頭，找一個很清淨的地方修行，那還是相，你怎麼能離相？相是永遠離不開的，這要知道。離相的意思是不執著相、不分別相，那叫離相，不是說離開、躲避，躲避不了的，永遠這個相都會在現前。為什麼？性它能現相，相是唯心所現，唯識所變，你怎麼能離開心？怎麼能離開識？所以說決定有相。只要不分別、不執著，不打妄想，那就叫離相。所以佛教我們過日子，教我們生活，教我們處事待人接物，一切境界相可不可以受用？可以受用，決不能執著。一執著，煩惱現前，不執著得大自在，相而無相，無相而相；受用的時候是用而無用，無用而用。這就是清涼在本經上講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的境界，這個境界就是佛華嚴。佛說這個經，還不是希望我們每一個人都過佛華嚴的生活，佛華嚴就是佛與法身大士們他們的生活。我們確實能得到，就在能不能轉變；你能轉變你就得到，你不能轉變，那你還是迷在六道裡頭。

　　昨天我看到有個同修給我寫了封信，沒有具名，不知道是哪個人寫的，字還寫得不錯。內容說我們上一次辦的溫馨晚會，招待許多不同的宗教、不同的族群，我們尊重別人，在飲食上我們有很多方便，他非常不贊成，決定不能吃眾生肉，吃眾生肉怎樣怎樣怎樣。話講得沒錯，他不能辦事，他辦事辦不通，要曉得通權達變。佛沒有定法可說，執著定法你就錯了，他只知道一面，不知道另外一面。佛菩薩在我們這個世間做什麼樣的示現，在另外一個世間又做一個什麼樣示現，沒有一定。世尊在我們這個地方的示現，也沒有教我們吃素，釋迦牟尼佛有說，經上有說，但是從來沒落實。為什麼？托缽，「慈悲為本，方便為門」。你托缽，人家家裡吃什麼就供養什麼，這最方便的。如果你一定要吃素，還得叫人家去準備一份素食來供養你，你不是叫人添麻煩嗎？你不是在這邊分別執著嗎？佛沒有分別、沒有執著，所以吃飯，吃而無吃，無吃而吃，他跟你不一樣。你是真的在境界上起心動念，諸佛菩薩沒有起心動念，你跟諸佛菩薩境界還差得遠。佛度眾生目的在哪裡？教他開悟，教他明心見性，教他作佛，目的在此地。不是教人吃肉不吃肉，那小事情，所以不能因小節而傷害了大體。我們今天不能因為這些小事，把一切眾生接觸佛法的殊勝機緣斷掉了。哪一個大、哪一個小，你要有智慧、有能力辨別。

　　佛教傳到日本，那個時候日本的出家人也是素食，也真的出家。明治天皇他那個時候制定一個政策，日本人口太少，鼓勵人民多生小孩，所以就跟出家人來談判；出家人一定要結婚，一定要生兒女，如果不結婚，天皇說我們日本這個國家不要佛教。這個問題嚴重，不要佛教，佛教妨礙了他國家的政策。所以這些出家人再開會商量，決定接受天皇的條件，日本保持佛教，所有出家人統統結婚。這是利害得失擺在面前，你要曉得怎麼處理。所以日本佛教，要用我們的話來說，完全變成居士的佛教，居士能成菩薩、能作佛。我們要曉得，日本出家人為什麼會結婚，了解它的歷史，然後我們就明白了，當年那些法師了不起，有真智慧，通權達變；在什麼狀況之下，我們應該要怎樣做，一定要把佛法留在世間，正法久住，覺悟人天，這是大事，其他的是小事。如果沒有權智就不能度眾生，你自己修行可以，不能度眾生，這是屬於權智。

　　我當年學佛，跟李炳南老居士，李老居士對於初學的人決定不勸他吃素。他有兩個原則：不勸他吃素，不勸他受戒，所以他法緣勝，跟他學佛的人那麼多。如果說學佛決定吃素，好多人都不來了，你不是把許許多多人在這一生稀有難逢聞法的機緣給斷掉嗎？這個太殘酷了，這個犧牲太大太大了。我跟他十年，問過他，他老人家給我分析，不可以。先教他聞法，逐漸逐漸他覺悟了，吃素是他自己發心，不要勸他，他自己到那個時候，想想應該要這樣做法，那就好了。我吃素，沒有人勸我，人家想勸我吃素，不可能，辦不到的事情。必須自己把理論搞清楚，事實真相搞清楚，覺得應該要這樣做法，哪裡要人勸？受戒這個事情不能勸，為什麼？受戒容易，持戒難。你勸他受戒，將來持不了，破了戒，你有罪過；他犯那個罪，那個人勸我的，不是我自己要受的；他就把造作罪業推到你頭上來，你勸他的，所以這個事情不能勸。李老師勸人受三皈，從來不勸人受戒；勸人不殺生，從來不勸人素食。所以他接引的人有那麼多，在台灣可以說，任何一個法師、居士，接引大眾都比不上他。他往生的殊勝，在台灣也是第一，也可能是空前絕後。往生四十九天當中，差不多有六百多人給他念佛，日夜不間斷念四十九天，你到哪裡去找？哪一個人有這麼大的福報？六百多人，四十九天日夜佛號不間斷。不是一個人有這麼大的精力，輪班，人多；在台中有幾萬人，那個佛堂裡面容納六百人，平常有一些人在外面等，哪一個念累出來了，外頭馬上就有一個補進去。這個盛況過去沒有，我想將來也不可能，人少數可能，那麼多人不可能。韓館長往生，我們也是日夜給她念佛，四十九天不間斷，她沒有那麼多人，人少的時候大概不到十個人，多的時候有兩、三百人，每天有的時候多，有的時候就少。李老師他那個助念念佛，六百個位子沒有空位子，你說多殊勝！

　　佛法講結法緣，結法緣就要有方便，沒有方便是結不了法緣的。可是我們自己不能夠因為自己貪餮而製造這些形象，那就錯誤了。我過去曾經跟諸位講過一個故事，那是我一個好朋友，楊修滿先生告訴我的，楊先生現在還在，八十多歲了。年輕的時候，跟日本人打仗的時候，他做情報工作，被日本人發現了，他們同事有兩、三個人。那個時候被日本人抓到，不但是死，死得非常殘酷，日本人不會叫你好死。他逃到一個寺廟，南京中華門外有一個寺廟，老和尚救了他，老和尚給他一件海青穿上去，正在那裡有佛事，摻雜在裡面，日本憲兵隊來沒找到，這救他一命。抗戰勝利之後，他們為了答謝老和尚救命之恩，念念不忘，擺了一桌酒席請老和尚，把老和尚請來了。請來之後，他們才恍然大悟，和尚吃素的，我們今天一桌都是雞鴨魚肉，這怎麼辦？非常尷尬。老和尚看到這個就曉得，坐下來就吃；這個了不起，老和尚這一招把所有人都度了，佩服得五體投地。這個情形是開緣，這不是犯戒，開戒，叫開緣。他不是有意的，不是有意做，他是疏忽，但是老和尚不怪他。如果老和尚想吃雞魚鴨肉，「你們請我，我去應供」，那就錯了，那就造罪業了。所以他對佛法好的印象，一生都不磨滅，常常跟人講，這個出家人慈悲，對我們的過失不責備。這就給他種了佛種子，就讓他在這裡起敬仰之心，以後有緣他一定會學佛。所以這是實智跟權智一定要清楚，權智就是日常生活處事待人接物，應當用怎樣恰到好處的方法對待人。人有善根成熟的，有善根沒有成熟的，有沒有善根的，種類不齊，你要有高度的智慧，要有巧妙的方法，讓所有一切眾生都得利益，都生歡喜心，這叫方便門，方便門不可思議。這是慧光梵王他所修的法門，他從這個法門明心見性。再看第三首：

　　【佛剎微塵法門海。一言演說盡無餘。如是劫海演不窮。善思慧光之解脫。】

　　這是善思慧光明梵王，他所修的法門是普入一切不思議法解脫門，前面長行我們讀過、介紹過，在第一面，「得普入一切不思議法解脫門」。偈頌裡第一句，就是說不思議法。『佛剎微塵法門海』，海是比喻，法門有多少？微塵數。微塵怎麼算法？佛剎微塵數。盡虛空遍法界一切諸佛的剎土，這是佛剎，把這些佛剎，這佛剎是大世界，把它磨成微塵，一個微塵算一個法門，你說法門有多少？這個話是真的，還是假設的比喻？給諸位說，是真的，不是假設的比喻。平常佛在經上常常用的比喻，恆河沙數、大千世界微塵數，跟這個都不能比。大千世界微塵數是一個佛剎，這個地方的佛剎沒有說一個、兩個，所有佛剎都在裡頭，句句都是真話。由此可知，法門真的是無量無邊，這個無量無邊是真實的無量無邊，絕對不是有量的無量無邊，真實無量無邊。

　　任何一個法門都能明心見性，只是我們不會。會的人，常說「頭頭是道，左右逢源」，會的人；不會的人找不到門，會的人到處都是門，處處都是門。世出世間所有法都是門，不要以為是一定要佛法才能入門，佛法入是比較方便。真正通達的人不是佛法也入門，所以佛家才說「圓人說教，無教不圓」。圓人是圓頓根性的人，我們要問什麼樣的人是圓頓根性的人？於一切法中，心清淨，不分別、不執著，不打妄想，這種人就圓頓根性。意見很多，主張很多，這個人就不圓，他也不會頓。因為心清淨，妄想分別執著少，與性德就相應，所以他的知見就是性德的起用，六根接觸外面境界，他跟一般凡夫所見的不相同；凡夫所見的是塵境，他所見到的是性境，性境是不思議境界。由此可知，都在用心不同，一個用真心，一個用妄心，用真心的人成就，用妄心的人錯了，這是我們為什麼要提示大家真誠。我們寫了十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是真心。真誠心是體，其餘四個是用，真心的作用。但是體用不是一定的，體可以作用，用也可以作體，你才圓過來了。清淨心可以作體，其餘四個是作用；慈悲心可以作體，其他四個都是作用，互為體用，諸位細細去思惟。我們處事待人接物用這個心，別人用什麼心對待我沒有關係，那是他的事情，我一定要用這樣的心對人對事對物，我有門可入；否則的話，你就找不到門路。這個門路，淺而言之，出三界的門路，出六道的門路；說深一層，是入佛知見的門路，是成佛、成菩薩的門路。只要你心用得正，門門都通大道，世出世法門門都通大道，端在用心。這就是自性，就是性德。

　　後面兩句，清涼大師說這是「普入義」。『一言演說無盡餘』，這是講法師說法。凡是為人講解宇宙人生真相的，皆是法師。法師不分在家、出家，這個要懂得，佛門裡有一些稱呼，這是屬於佛學常識。和尚也不分在家、出家，出家人只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，決定是出家身分。其餘的，你說佛，佛也不一定在家、出家；世尊當年在世，同時兩尊佛出世，釋迦牟尼佛示現出家佛，維摩長者示現在家佛。所以佛、菩薩、阿羅漢，在家、出家都有。和尚是梵語，意思是親教師，直接指導我修學，教導我的，這個人就是我的和尚，是我的親教師。現在在學校裡，像大學研究所裡面，指導教授那是親教師。在一般學校裡面，校長是親教師，給你上課的那些老師還不是親教師。你要曉得，上學去念書，誰教你？校長教你。教育的政策他制訂的，課程他安排的，他教你。誰去執行？他請一些老師來執行。所以校長才是和尚，那些執行，替他、幫助他教學的等於助教，幫助他教學的稱阿闍梨。阿闍梨也是梵語，翻成軌範師，這個人他的言行可以做我們學生的榜樣，可以做我們的模範，他是執行和尚的教學政策。和尚只有一個人，一個學校一個和尚；研究所裡面，指導教授可以稱為和尚。所以這個沒有在家、出家，也沒有男女老少。這些普通名詞我們要熟知，不要起誤會。法師也是普通名稱，男女老少，只要是依照佛法修學，教化別人，都可以稱法師。

　　「一言演說盡無餘」，一言是一法，佛剎微塵數法門裡面的一法，任何一法那個意思說不盡，無有窮盡。這個話是真的還是假的？真的，很難相信。不但是文字言說，實實在在講，世出世間所有一切諸法，任何一法都不可思議，理上講都是無有窮盡，事上講無有邊際。你要問為什麼？稱性。任何一法，言語文字都是自性流露，一稱性那就不可思議，就無有窮盡。要知道法法稱性，法法都是自性流露，沒有一法是例外的。所以悟過來以後的人常講「心外無法，法外無心」，心就是真心，就是自性。所有一切法都是自性的相分，你從相分裡見性，那哪有窮盡？

　　再看底下一句，『如是劫海演不窮』，這是講時間。一個字、一句話，劫海都說不完。這個劫，他要是沒有說小劫、中劫，那決定就是大劫。一個大劫這麼長的時間都說不完，一句話都說不完，一個字的意思都說不完。我們現在學講經，上台沒話說，這很苦，到處去蒐集資料，什麼原因？我們沒有見性。所以我勸勉同修，方法技術學到之後，德行就重要。德行，要曉得稱性是真正的德行。怎麼稱性法？決定要認真的學習，生活處事待人接物用真心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，決定要用這個心，決定要落實在五戒十善之中，不要搞太多，太多太雜了學不會。完全圓圓滿滿落實在五戒十善，這個好懂，容易；起心動念都與五戒十善相應，我們的性德漸漸就會流露，祖師們常講煩惱輕、智慧長。實在講，煩惱跟智慧是一樁事情，煩惱重，智慧就少了，煩惱輕就是煩惱變成智慧，智慧就多了，煩惱少了；迷了怎麼樣？智慧變成煩惱。煩惱跟智慧是一樁事情，它會轉變，智慧會轉變成煩惱，煩惱會轉變成智慧。一念覺，煩惱變成智慧；一念迷，智慧變成煩惱。換句話說，我們的心一念真誠，煩惱變成智慧；一念虛偽，智慧變成煩惱。一心清淨，煩惱變成智慧；心地污染，智慧變成煩惱。要懂這個道理，煩惱跟智慧是一樁事情，要知道他們的關係，了解事實真相。

　　所以智慧從哪裡來的？不是別人給我們的。別人能給，釋迦牟尼佛很慈悲，我們還要修什麼？他應該都給我們。境界是你自己轉變的，正是所謂「解鈴還須繫鈴人」，別人幫不上忙。佛菩薩慈悲只能給我們做增上緣，把這些事實真相告訴我們，把他修學的經驗提供給我們，我們來參考，我們來效法、來學習。他是怎麼轉變成功的，我們依照這個理論方法去轉變，決定成功。「他的方法」，這句話裡頭有弊病。他的理論、他的方法，我何必要學他？他沒有理論、他沒有方法，他的理論、他的方法是自性裡面的性德。所以我們學佛、看經，頭一個肯定，看到佛，佛是自己，看到菩薩，菩薩是自己，不要想到是他、我兩個對立，你的煩惱永遠不會消滅，你的境界永遠轉不過來。所以看到經上講的佛，佛是我們自己、是色相，講到如來，如來是我們自己的自性，那你得的受用就不一樣；你在經典裡頭字字句句，雖然不能看到無量義，你也會看出很深的意思來，一字一句都講不盡，何況一部經。這個地方絕不是假設，絕不是比喻。

　　有一些世間人，這是我過去遇過的，台灣大學的教授，還很有名的教授，看過佛經告訴我：釋迦牟尼佛很會吹牛、很會說大話，說大話，說老實話沒有人說得過釋迦牟尼佛。這是凡夫的執著，凡夫的情見，他不曉得，釋迦牟尼佛所說的字字句句是真話、實話，不是大話，真實話，都是說我們自己的性德。這個樣子我們才真的佩服，不是他的見解，不是他的主張，所說的都是自性流露。自性，生佛不二，他的自性就是我們自己的自性，我們自己的自性就是一切諸佛的自性，自他不二，這個樣子我們才真正生起信心。「信為道元功德母」，信心比什麼都重要，解行證都是在信心基礎裡面成就的，信心要是不足，後面就很困難，很難有成就。清涼註子註得好，我們把它唸一遍，「初句，即不思議法。次二句」，就是第二句、第三句，「明普入義，以一言說盡故，一言說盡之辨」，辨是辯才，「劫海亦不能窮，顯法無盡也」。末後這兩句總結結得好，「約能包，則一言說盡。約能久，則劫海莫窮」，這兩句話結得非常之好。再看第四首偈：

　　【諸佛圓音等世間。眾生隨類各得解。而於音聲不分別。普音梵天如是悟。】

　　這是普雲音梵王他所修學的法門，在長行裡面我們看到，他所得的是「入諸佛一切音聲海解脫門」，他是依這個法門修學證果的，因此在大會當中，這個讚頌也敘說他自己修學的法門。『諸佛圓音』，「音」就是說法的音聲，特別在我們娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利。文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他就選耳根法門，為我們說出「此方真教體，清淨在音聞」。此方指我們娑婆世界，當然特別指我們地球這個地區，我們這個地區的有情眾生耳根最利，聽東西聽得清楚；你給他看未必能看清楚，你跟他講他聽得清楚，六根當中耳根利。所以諸佛菩薩到這個地區來教化眾生，一定要以音聲做佛事，以音聲為教學的手段。世尊當年在世講經說法，沒有用文字，大家只有聽講，沒有講義，也沒有寫出來的文字參考資料，跟當時中國孔老夫子教學，可以說完全相同。孔老夫子教學也了不起，釋迦牟尼佛的常隨眾，在經上我們常常看到一千二百五十五人，孔老夫子弟子三千，也不少。當然釋迦牟尼佛的弟子不止三千，這個三千是常隨眾；夫子也有常隨眾，七十二賢人，不是常隨眾那就多了。這是中印兩位好老師，他們都是以音聲做佛事。可是佛的音聲是圓音，這就難得，夫子的音還沒有到圓音。

　　什麼叫圓音？清涼大師給我們在註解裡說了三個意思，「圓音之義，文略有三義。一廣無邊，二別詮表，三無分別」。實在講就是底下這三句，第一句就是廣無邊；第二句眾生隨類各得解，這是別詮表；而於音聲不分別，這是無分別。所以這首偈，實在講就是說明，佛說法的音聲圓滿而沒有缺陷。第一句話『等世間』，「等」是平等，世間是講虛空法界，佛說法的音聲遍滿虛空法界，一切處、一切時無不圓滿具足，我們此時此處也不例外。為什麼我們聽不見？佛的音聲確實在現前，我們聽不見是這個收音機有故障，不靈光。如果這個收音機恢復了，沒有故障，我們在此地可以聽到十方三世一切諸佛說法的音聲。那個說法音聲，也就像頻道不相同，想聽哪個頻道，想聽哪一尊佛，想聽說什麼經，就聽到了，這個俗話叫神通，天耳通。我們現在耳不通，所以距離稍微遠一點、聲音小一點，我們就聽不見。本來我們的眼可以見虛空法界，可以見過去、未來，我們的耳也能夠聽虛空法界，也能聽過去、未來，這沒什麼了不起，佛說這是我們的本能，你應該如此。現在眼不能見，耳不能聽，這有故障，佛法叫業障。

　　業障從哪裡來的？業障是自己造成的；自己迷了自性，一天到晚胡思亂想，胡思亂想就是業障，障住了。幾時我們能夠把妄想分別執著統統打掉，我們的能力就恢復；分別執著去一分，你就恢復一分，去兩分就恢復兩分。恢復不是得來，因為是你的本能，哪裡是你有東西得來？所以成佛了，不是給你講嗎？「圓滿菩提，歸無所得」，就是你全部的能力統統恢復了，並沒有新得來，本來就是這個樣子，不幸迷失了！我們要恢復，一定要斷煩惱，煩惱是什麼？妄想是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱。於一切法統統不執著，放下了，你的能力恢復一部分；執著放下了，就證阿羅漢果，也就是我們講見思煩惱斷了，見思煩惱是執著。佛給我們講，阿羅漢恢復的能力，這是恢復得最小的；天眼，普通阿羅漢能夠見一個小千世界；天耳，我們要依照這個比例，大概小千世界範圍之內的一切音聲，都沒有問題，都能聽得見；宿命，能夠知道過去五百世，未來五百世，兩個合起來也是一千。假如再把分別也斷掉，於一切法裡頭不分別，那你恢復的能量就更大，你可以見到一個大千世界、兩個大千世界、三四五個大千世界不等，完全看你的功夫，這就是菩薩的果位。圓教十信位的菩薩，六根的能力超過阿羅漢太多太多了；十住的能力就更大，往上十行、十迴向、十地，愈往上面去，恢復的能力愈大，你所見的境界就愈廣。你能夠見得到，你就能夠達到，達到是神足通；換句話說，生活空間大了。從這個地方我們能體會得到，小乘阿羅漢生活空間至少是一個小千世界，他生活空間往來無礙，喜歡到哪裡就到哪裡，哪裡有緣哪裡應化。菩薩的生活空間就更大，差不多是一個大千世界，釋迦牟尼佛這個教區，菩薩在這個教區裡面活動沒障礙。如果是見性的菩薩，他的空間就更大，決定不止一個大千世界，那真的是無量無數的大千世界。生活空間大了，所以你得大自在，這個事情都是真的。

　　我們今天唯一的方法能夠證實，也想能夠契入這個境界，只有靠往生；因為斷煩惱，我們的確沒有能力。帶業往生，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，那是不可思議的境界。生到那邊，我們在經上看到，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，幾幾乎乎跟佛的能力差不多。所以佛經上講，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是哪個等級的菩薩？七地以上，這個法門真的不可思議！哪一個人說是凡夫一品煩惱沒有斷，一下到極樂世界就作七地菩薩？難信之法。不是我們人難信，菩薩們難信，阿羅漢不相信，他們好辛苦，修無量劫才修到這個境界，你怎麼一下就得到？不可思議的法門。經上講得沒錯，「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩要不得佛力加持，他也搞不清楚。所以這個法門不可思議，這個法門普度眾生，而且經上講平等得度，這個了不起。一切諸佛度眾生不平等，像辦學校念書一樣，一年級、二年級是不平等。西方極樂世界平等的，這個我們沒法子說，真的不可思議。我們今天唯一的是仰信世尊，我們只有敬仰，相信他的話不是騙我們的，決定不是跟我們開玩笑的，句句是事實，唯證方知。所以我們看到這些經文的時候，我們真的能生歡喜心，雖然不入這個境界，聽到這個訊息也非常高興，帶來無盡的歡喜。

　　『眾生隨類各得解』，這是別詮表，別是差別，詮是詮敘，表是表法。眾生的種類差別太多太多，也是無數無盡，但是所有一切眾生聽到佛說法的音聲，都能夠理解，都能夠聽得懂，這是佛說法音聲之妙。我們還是聽不懂，我們聽不懂，我們也會想像到有很多很多眾生聽不懂，為什麼他說眾生隨類各得解？這話講得沒錯，我們這一類的人，要得清淨耳根就聽懂，不得清淨耳根就不懂。什麼人得清淨耳根？底下一句：『而於音聲不分別』，你就聽懂了。我們現在為什麼不懂？分別；一接觸音聲，馬上就落到分別執著，好了，就不懂了；不落在妄想分別執著裡面，就聽懂了，關鍵在這裡。不落在妄想分別執著，這是用聞性去聽，那哪有聽不懂的？所以耳就通了，就沒有障礙了。我們現在用耳識，用妄想分別執著，所以它有障礙。這是普雲音梵王他所證得的境界，諸位細細去體會，很有趣味。今天就講到此地。