大方廣佛華嚴經　　（第四五九卷）　　2001/11/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0459

　　請看「世主妙嚴品」，主林神長行第九句：

　　【妙光迥曜主林神，得以一切功德法饒益世間解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，眾生不修道德，違背了性德，所以做出種種惡業，當然不可能主動的去幫助別人，甚至於在這個世間受苦受難的人。我們知道，佛教是教育，諸佛菩薩如何來感化這些心行不善的眾生？我們在這部經裡面，所看到的確實像《楞嚴》、《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身相；應以什麼方法得度，他就用什麼方法。因此，佛菩薩沒有一定的身相，佛菩薩也沒有一定的方法，總是「恆順眾生，隨喜功德」，就像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。這種教學，實在是非常偉大，無條件、長時間的去教導眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭，實實在在在世出世間希有難逢。

　　『妙光』菩薩，他所修學的法門是『以一切功德法饒益世間』，這是我們應當要學習的。「益」是利益，「饒」是最豐富的利益，最殊勝的利益。我們要問，在這個世間，什麼利益是最真實的、是最殊勝的？這個決不是財富，我們現在人都曉得，億萬財富可能一個金融風暴衝擊，一夜之間傾家蕩產，這是前幾年東南亞的金融風暴我們看到了。所以財富、地位都不是真實的利益，何況佛在經上告訴我們，「財為五家所有」，這是世尊給我們提出一個忠告，教我們要把事實真相認識清楚。什麼東西是真的？佛給我們說了個原則，你能夠帶得走的是真的，帶不走的全是假的。我們想想，人死了之後，這個世間什麼東西能帶得走？你的財產帶不走，你的地位帶不走，你的眷屬帶不走，你的榮譽也帶不走。真正能帶走的是什麼？佛給我們說得很清楚，「業」！「萬般將不去，唯有業隨身」。

　　你能夠帶走的，永遠跟著你的，是你造的業。業有善業、有惡業、有淨業、有染業，於是我們這才明白了，世間第一等殊勝的好事是「淨業」，其次是「善業」，純淨純善之業，諸佛菩薩在此地顯示給我們看，只有這個東西是真的，其他全是假的。一個大的災難來了，什麼都保不住。自從911事件發生之後，可以說全世界人都震驚，英美發動對阿富汗的戰爭，招來的報復，讓我們感覺到恐慌不安。這些事情，我們今天每一個人都在密切觀察，稍稍處理不當，很容易引起阿拉伯國家對於英美大規模的反擊，這樣一來很可能引發第三次世界大戰，絕對不是兒戲。佛菩薩教導我們，確確實實是以德報怨，這個事情太難了。以德報德，能以「一切功德法」，利益世間一切眾生，這個地方的世間就是我們常講的九法界。

　　佛對於一切眾生，布施、供養是無條件的，所謂是「無緣大慈、同體大悲」；緣就是講的條件，沒有條件。佛就是這樣的慈悲，就是這樣的平等，真誠的愛護一切眾生。一切眾生有沒有感激佛菩薩？未必，真正明瞭的人有感恩的心；不明瞭的人，還要糟蹋佛菩薩，毀謗佛菩薩。但是佛菩薩並不生氣，佛菩薩還是幫助你，決定沒有嫉妒，決定不會給眾生造任何的障礙，全心全力成人之美，這才是聖賢教誨裡面自愛愛人。這就是此地經上講的「一切功德」。一切功德裡面最殊勝的，《普賢行願品》裡面說得很明白，大千世界七寶布施供養都比不上四句偈。這什麼道理？大千世界七寶的布施供養，你死了帶不去，這樁事情誰曾經認真的去想過？四句偈為什麼有這麼大的功德？佛的經教字字句句可以幫助你覺悟，覺悟帶得去，不但帶得去，覺悟之後，你來生一定比這一生殊勝，前途一片光明。

　　這是真實的利益，這是無比殊勝的利益，我們一定要明白這個道理。真正能夠獲得佛法殊勝利益的人，總得與佛有緣，與佛沒有緣就難了。佛菩薩對虛空法界一切眾生肯定是有緣的，但是這個緣單方面不能成就，一定要雙方面。佛跟我有緣，我要跟佛有緣，這就是緣成熟了。我們佛門裡常說，「佛不度無緣之人」，這個諸位要曉得，佛菩薩跟一切眾生永遠是有緣的，而且這個緣是平等的。但是眾生跟佛，那就未必有緣，一個想幫助你，一個拒絕，不肯接受。

　　《法華經》裡面有很好的比喻，佛用一個家庭的故事來敘說這個緣分。這個父親有一個獨生子，非常愛護他，可是這個小孩從小丟掉了。到這個小孩長大了，受到極大的苦難，在外面作乞丐。有一天，這個父親看到了，看到認清楚確確實實是他的兒子，他的父親是大富長者，看他作乞丐，乞丐看到富貴人來了，趕緊跑，躲避。這父親曉得了，父親非常聰明，就派他下面的人去找他，跟他談，叫他不要去討飯，到長者家裡去做工，他的生活就可以安定了。做什麼工？做除糞。長者家裡面這個家業很大，有農田，有牧場，叫他每天去除糞。牧場很大，牛羊糞很多，叫他做這個。這個他很歡喜，他覺得比每天要飯好多了。慢慢的誘惑他，隔了多少年之後，逐漸逐漸親近到了，以後告訴他，這個大長者是他的生身父親。長者年老之後，把整個家產交給他。如果當時一見面說這個話，嚇跑了，再也找不到，不肯回來了。

　　佛用這個比喻，諸佛菩薩是大長者，我們六道眾生就是迷失家、逃離家園的兒子。父親跟兒子有緣，兒子跟父親的緣斷掉了，我們現在是這麼一個狀況。佛菩薩是無限的關懷我們，我們沒有把佛菩薩看在眼裡。那我們要問，佛菩薩到底在哪裡？我們也要像長者子這個方法，不能給你講真的，講真的，把你嚇跑掉了，你再也不敢學佛了，不得不用方便法來說。方便法，佛在哪裡？佛在經典之中。我們如何跟佛學習？那就要認真去讀誦佛的經典，明白佛給我們講的宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，我們從經典裡面去學習。佛在經典裡面。道理明白了，事實真相了解，經典裡面有許許多多的方法、教訓，教我們如何把經典裡面所說的理、所說的事、所說的境界，你去證實，這就是清涼大師在這部經裡教給我們修學的層次：信、解、行、證。

　　我們聽了之後，佩服得五體投地，為什麼？這不是迷信，這不是佛菩薩牽著人的鼻子走，不是的。佛菩薩叫你親自去證實。在這部經上告訴我們，宇宙的真相是多維次的，不是單一的，佛經裡面的術語，「十法界依正莊嚴」；十法界外面，還有一真法界，都要等我們自己去證實，你要是證得了，才是真的學問；自己沒有證實，聽佛所講的，那不是你的境界，你沒有入這個境界，你只是聽說而已，你自己就得不到受用。必須契入、證得，你才真正得受用。這是「一切功德法」，功德法裡加「一切」，世出世間，各個不同維次空間，這裡面的理事，這才叫一切功德法。

　　我們這一段講的「主林神」，跟我們是不同維次空間，他是屬於神眾，我們看不見他。但是要曉得，他們能看得見我們。「主林神」是樹神裡面的首領，他住在哪裡？我們今天講的原始森林，原始森林裡面的樹木多，佛在經上告訴我們，樹木的高度超過一個人，就有樹神。樹神是怎麼來的？前面曾經跟諸位做過報告，是一些喜歡樹木花草的人，他的心地很清淨，沒有造很重的惡業，喜歡花草樹木，他死了以後，很容易就變成樹神。為什麼？不是閻羅王派去叫他做事的，不是的，是他的愛好，這就是孔老夫子在《易繫辭傳》裡面所說的，「方以類聚，物以群分」，就是這個道理。人為什麼上天堂？喜歡道德、喜歡善法，佛經裡面講，他修上品十善，所說的修是喜歡，心善良、行為善良，自自然然就到天堂去了，他跟那些人感應道交。人為什麼會到鬼道？佛給我們講，鬼是貪心，慳貪是餓鬼的因。這個人自己有財物，捨不得幫助苦難的人，而且又貪而無厭，他死了以後自自然然就到同一類的，跟他習性相同的這一類，這一類是鬼，自自然然就到鬼道去了，就是這麼個道理。喜歡山林的，就作樹神；那個福報大的、智慧高的，就作主林神。

　　主林神也不是一種，這裡頭也有許許多多的層次，像我們所看到的森林，森林有大也有小。福報大的，可能管轄好多個林區；福報小的，一個林區。一個林區方圓有時候有幾十里，有時候有幾百里，主林神裡頭大小也不一樣。像我們這個世間縣市長，有的市很大，像上海市也是個市長，現在深圳也是個市，也有市長，都是市長，他們的地位懸殊差別很大。所以主林神我們要懂得這個意思，同樣是主林神，他們的地位、權力、管轄區域各個不相同，有大有小，他們所管的是樹木花草的神靈。大的主林神，多半都是諸佛菩薩化身示現的，「應以主林身而得度者，即現主林身而為說法」。實在講，這些花草樹木的神靈，我們冷靜想想，比我們人好多了，何以？愛好樹木花草的，都是清高士，對於世間名聞利養、五欲六塵的心很淡，他才喜歡樹木花草，喜歡在山林隱居。所以這些人變成了樹神，都相當善良，我們在這經文裡面能體會得到。

　　在中國歷史上，就是《二十五史》，正史裡面所記載的「隱逸」，它有這麼一類，《隱逸傳》，隱士。真正是有學問、有道德的人，他不出來作官，他享受田園的生活，歡喜農村的生活，不願意作官。所謂是耕讀傳家，耕田、種植、讀書，他也不要種很多，種個幾畝地夠他生活，他就很快樂了；不求富貴，讀聖賢書，教幾個好子弟，樂在其中。大概這樣的人，他們死了以後，恐怕都去作樹神、主林神。作樹神、主林神壽命很長，我們看到森林裡面那個大樹，我們稱它作神木，兩三千年。主林神，那個壽命可能就更長。幾百年的樹，常常見。

　　可是現在，我們想想，地球上許許多多森林區被破壞，被砍伐了。中國對於砍伐森林面積太廣了，所以長江的氾濫與這個有密切關係，水土保持不能平衡。去年，我從武漢坐船到重慶去看三峽。在抗戰期間，五十年前，三峽兩邊，長江兩岸森林茂盛；現在去看的時候，森林完全沒有了，變成光禿禿的山，我們看到很難過。想一想今天讀《華嚴經》，那麼多的樹神到哪裡去了？樹神是人的靈魂，佛法講神識，不是樹成了神，不是的，是人的靈魂依附樹木。他喜歡這個樹木，死了以後依這個樹木為住宅，他就住在這個樹下，這樣就變成樹神。現在樹被砍掉，他到哪裡去了？他也流浪，他也無家可歸，也遭遇到劫難。

　　我們人這樣作法，今天的人不相信有天地鬼神，有意無意當中得罪這些天地鬼神，天地鬼神還是凡夫，這個諸位要知道，六道都是凡夫，他還是有喜怒哀樂。人得罪了他，他會不會報復？很難講，這要看他的德行。德行高，大概都能夠原諒這些眾生愚痴、無知，造作罪業。如果沒有這麼高的德行，說老實話，他還有怨恨心，還有報復的念頭。這個諸位要去讀《安士全書》，你看看前面一段，文字裡面所講的，《文昌帝君陰騭文》這段。文昌帝君的前世，曾經做過十七世的士大夫，是讀書、明理的人。但是遇到別人對他無理的傷害，他還是起瞋恨心，還是報復，而這個報復冤冤相報，延續到很多世，這才得到佛菩薩來度化、佛菩薩來勸解，終於覺悟了，不再報復了，這個事情才擺平。冤冤相報，沒完沒了，這是非常可怕的事情。這個事情真的只有靠佛菩薩來幫助世間苦難眾生，化解怨恨。已經受到這個災難，「我已經受這個苦難，我不希望別人也受到這個苦難。」這個一念回心，這是大德，這樣才能夠解決問題，這樣才是真正「以一切功德法饒益世間」。

　　由此可知，這個「饒益」，佛菩薩饒益，就是釋迦牟尼佛為我們所示現的大慈大悲，為我們做出的榜樣。講經三百餘會，說法四十九年，佛用這個方法，用教學。在中國，孔老夫子亦復如是，也是用教學，真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，無條件，不分國家、不分種族、不分宗教，有教無類。只要你肯學，這些大聖大賢無不是熱心來教導你、來幫助你，幫助你覺悟，幫助你明理，幫助你了解宇宙人生真相。理事通達明白了，你自然就會做一個好人。這個好人就是佛、菩薩、羅漢，你就會做個好人。第十句：

　　【華果光味主林神，得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。】

　　我們讀這一段經文感觸很深，現代的社會，佛法衰微到極處了。為什麼佛法衰微，聖人不出世？菩薩在這一段他得法裡面為我們說出來了。『敬念不忘』，這是與佛感應道交的第一個條件。眾生不敬佛菩薩，佛菩薩怎麼可能到來？我們這個地方，有多數的人敬仰佛菩薩，歡喜善法，厭惡惡法，聖賢就會到這個地方來出世。如果我們這個地區多數的人信邪不信正，造惡不修善，佛菩薩不能來。不來是他的慈悲，為什麼？他要來了，被這些眾生糟蹋，被這些眾生侮辱，那眾生的罪不就更重了嗎？本來墮餓鬼道了，這樣一來的時候，他毀謗聖賢，那個罪過就到地獄去了。所以在這種狀況之下，佛菩薩看得很清楚，他不來，避免你造更重的罪業，是這麼回事情。由此可知，佛菩薩來，是大慈悲；不來，還是大慈悲，我們要能認識清楚。

　　清涼大師註得好，「敬念則佛興」，這個「興」就是佛出世，眾生敬佛、念佛，佛菩薩就來了。這裡頭有沒有道理？有，有理論做依據。大乘經上常常講的，「一切法從心想生」，我們心裡頭想佛，佛就來了。現在這個社會大多數眾生，他不想佛，他想魔。他想的是妖魔鬼怪，於是妖魔鬼怪就充斥在世間。哪些人是妖魔鬼怪？儒跟佛的典籍都說到，儒家講的「人棄常則妖興」，我們用儒家來說，這個社會有一些人不仁不義，不講禮，沒有信用，愚痴沒有智慧，這就是妖魔鬼怪。佛法裡面講的妖魔鬼怪是什麼？殺盜淫妄。心是殺盜淫妄的心，行是殺盜淫妄的行為，《楞嚴經》上講的。所以我們學了之後，要回過頭來，要認真去反省，「我自己是不是屬於妖魔鬼怪？」先要把自己認識清楚，「我到底是佛還是魔？」什麼是佛？嚴持戒律，依教修行的人，這個人是佛，是真正的佛弟子、佛的學生。如果我學佛，打著佛的招牌，欺騙一切善男信女，貪圖名聞利養，自私自利，那我就是標準的魔，不是佛。

　　現在這個社會，魔太多了。我聽中國大陸一些同修告訴我，大人是大魔，小孩是小魔。魔是折磨，生活所遭遇的這些環境，無論是物質環境、人事環境，天天時時刻刻都在折磨我們的身心。魔就是折磨，我們在生活當中受苦、受難，身心不能自在，沒有快樂。生活在魔王境界裡面，你怎麼可能有快樂？你所受的全是折磨。我們從這些地方仔細去思惟，才知道什麼叫做妖魔鬼怪。妖魔鬼怪絕對不是青面獠牙，那種妖魔鬼怪我們看到早就遠遠的避開了，不是的，妖魔鬼怪是具足種種強烈的誘惑力，引誘你、引起你的貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是煩惱。佛菩薩、世出世間的聖賢，你要是跟他們接觸，不一樣！他們確確實實是把你的貪瞋痴慢、煩惱習氣伏住，讓你感覺到，現在人講磁場，這個磁場柔和、清涼、快樂，它叫你有這種感受，因此你也很喜歡接觸他。我們從這些地方不難體悟到，真正是道德善人、真善知識，我們親近他就有這樣的感受。

　　我在早年初學佛的時候，我親近方東美先生，這是一個道德的善人，親近章嘉大師，只要有空閒，我一定會去拜訪他們。縱然我沒有重要問題向他請教，我也願意跟他在一起坐一個鐘點、半個鐘點，感覺到一身舒適，真的是清涼自在，磁場好，我們一般人講氣分好，不相同！我還有一個非常明顯的感觸，四十年前街上書店的磁場好，跟其他商店不一樣，到那個地方心會定下來，感覺到一片祥和。現在不行了，現在到書店裡面去，我去逛書店的時候，磁場整個變了，身心不安，什麼原因？諸位同修好好去想想。

　　請看主林神長行第十句：

　　【華果光味主林神，得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。】

　　這段經文前面曾經介紹過，它的意思無盡的深廣，因此我們不能不多說幾句。前面跟諸位說過，「一切法從心想生」，這是真理。我們這個世間，人人都想道德，道德之人就出現在世間。現在這個世間，人人想的是什麼？如果我們細細思惟，實在是很恐怖的，真是世尊在《無量壽經》上所說的，「先人不善(無知)，不識道德，無有語者，殊無怪也」。從這幾句話，我們體驗出諸佛菩薩無盡的慈悲，確確實實這幾句話是講我們現代的社會，作父母的、作長輩的，不知道道德。怎樣教小孩？小孩懂事了，就教他要競爭。好像不競爭你將來在社會上就不能生存，這個從小灌輸的概念，長大要把它轉過來可不容易！諸位要曉得，競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，戰爭再提升就是同歸於盡，世界末日現前了。所以這個觀念、這種教學，是走死路，不是生路。

　　再想想中國古聖先賢儒佛的教誨，是怎麼教我們的？教我們忍讓，沒有教我們競爭，教給我們吃虧是福。現在人一絲毫的虧都不肯吃，中國古聖先賢的教誨「吃虧是福」，幾個人懂得？教人要敬人、要愛人，要懂得幫助人，敬老濟貧，古人教我們的，那個社會是祥和的。現在我們的想法看法錯誤了，造成整個社會的動亂，災難頻繁，這是人為的，絕對不是自然災害。

　　所以我們想到『華果光味』這四個字，圓滿具足，真可以說是大圓滿主林神。「華」是因，「果」是代表果報，「光」代表智慧，「味」代表德行，你從名號這個意義上去體會。清涼大師在註解裡面跟我們講，敬佛念佛，佛就出現，菩薩就出現，道德之人就出現。我們今天把聖、把儒、把佛看作迷信，毫不尊重，道德賢人、諸佛菩薩怎麼會到世間來應化？這個事實真相，我們要多想想！

　　我們希望也能像過去一樣，代出賢能，世世代代都有聖賢出世，都有道德善師在這個世間教化眾生。所以回頭想一想古時候的教育，古時候社會上有一句諺語「萬般皆下品，唯有讀書高」，把讀書人、道德之人看得很重。為什麼？讀書明理，講求修養道德，這是社會安定的力量，是安定和平的主力。過去歷代的帝王，他們聰明、他們懂得，所以能夠禮賢下士，以帝王之尊，見到道德、善師他特別的禮敬，不以他的權勢對待這些道德之人。這是做出提倡「尊師重道」的具體的教學，由國家領導人帶頭，於是全國上行下效，都懂得尊師重道。而老師教人，教學的中心是倫常大道，教人孝親尊師，為國家、為社會能夠盡忠，這個盡忠就是我們今天講的，全心全力為社會、為眾生服務；教人斷惡修善，教人改過自新，教人破迷開悟，把倫常道德、孝悌忠信、禮義廉恥落實在自己生活當中，聖賢教育！所以社會一片祥和。從家庭到國家、到世界，家庭和睦，家和萬事興，擴展到世界去，天下太平，那叫盛世。

　　如果把道德倫常失掉了，這個世間是亂世，亂世人怎麼不受苦，怎麼不遭難？治世亂世也都在一念，一念善，治世就能現前；一念不善，亂世就來了。如何能夠撥亂反正？就在敬念聖賢。如果我們對於好人、道德之人、好的老師，在我們佛門裡面講嚴持戒律、真正修行，不說多了，能修行十善五戒，能遵循覺正淨、三皈、孝親尊師，為社會大眾做好榜樣，這個人就是道德善人。我們對他禮敬、對他愛戴就是護持正法，必定能夠影響社會群眾。認識道德善師的人多了，社會風氣必定就改善，這個功德無量無邊。所以清涼大師講「敬念」則佛出世間，佛出世間社會祥和，叫「莊嚴德藏」。佛是以道德來教化眾生，這個社會上修學道德的人多了，就稱作「莊嚴德藏」。大師說：「障重者，不念不見，於佛豈無常哉，故應見常見也。」我們今天不念不見，是自己的業障深重。如何消業障？念佛是消業障最好的辦法，我們從這體會到。

　　一般人不念佛，我們念佛，我們代他念佛。但是我們今天念佛為什麼也沒有顯著的感應？這就是古大德所說的，我們有口沒有心，口念佛，心不念佛。念佛的「念」字是「心」。你看這個字，這個字的形狀，它屬於會意，「今心」，就是你現在的心。現在心上有佛，這叫念佛。要不要念在口上？念在口上，是勸別人念佛。自己心裡有，口不念，你是真在念佛；念出聲來的時候，是勸別人念佛，讓別人把這一句佛號聽在耳朵裡去，感動他的念佛心，道理在此地。所以不出聲是自利，出聲是利他，自利利他，心裡頭要真有佛。

　　我們再問，什麼是佛？覺悟是佛。《無量壽經》經題上講的，清淨平等覺是佛。我念這一句佛號，我心地清淨平等，覺而不迷，與佛就相應，就叫真念佛。真念佛的人，心地清淨平等覺悟，這是阿彌陀佛的德號，《無量壽經》上釋迦牟尼佛跟我們介紹得很清楚，阿彌陀佛又名清淨平等覺。我們清淨平等覺悟要不能夠生起來，口裡念這句阿彌陀佛，那就是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你念佛怎麼能收到效果？怎麼會有感應？

　　什麼叫做清淨平等覺？清淨是戒，戒又翻作清涼，清涼對什麼？對煩惱、熱惱說的。持戒的人心地清涼自在，戒名清涼。由此可知，清淨，清淨心落實在哪裡？落實在十善五戒，這是清淨心。平等心落實在禪定，定是平等，不平哪來的定？覺是般若智慧，所以清淨平等覺就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶。這是佛法修學的總綱領、總原則、總路線，不管你修學哪個宗派，你不能夠離開。孝親，如果你做不到戒定慧三學，你不是真孝；換句話說，十善五戒你沒有能做到，你不是真孝。敬佛念佛，你常常忘記，你不能奉事師長。孝養父母，奉事師長，這兩句話決定落實在十善五戒，落實在三寶三學，這個人叫真學佛。這是佛的真實弟子，才能感動佛出現世間，感動好的老師，真正道德之人出現在這一方。道德之人在這一方，這一方的人有福，福從哪裡來？道德之人必定教化這一方。他住在這個地方，不知不覺，「潛移默化，移風易俗」，這一方人得福報。

　　由此可知，今天學佛的人雖然很多，傳授佛法的老師，這樣的人太少了。古時候社會安定祥和，人民享福，什麼原因？儒家的老師多，道家的老師也多，佛法的老師也多，每一個縣市都有好老師天天在教學，太平盛世的真因是這個。天天教你講求道德仁義，教導你存好心，說好話，行好事，做好人，在這些年來，我們在海內外倡導的「四好」。存好心，我們也很具體的提示出來，什麼是好心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，要存這個心，待人接物。說好話，十善業道裡頭講的，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，那就是好話，出言決定是利益對方、利益社會、利益眾生，這才是好話。行好事，行的是十善業道、四攝六度。做好人，我們用現前講座的總題目，「學為人師，行為世範」，我們做人要做社會廣大群眾的好榜樣。

　　果然我們大家肯這樣做，我們這個地區決定有道德之人出現，決定有諸佛菩薩應化再來。我們沒有這個念頭，憑什麼感動諸佛菩薩？世出世間法都講求感應道交，我們拿什麼來感？我們有感，佛就有應。我們現在心裡面充滿貪瞋痴慢，充滿自私自利，充滿名聞利養，這種心感的是什麼？感來的是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪在世間決定興風作浪，決定給我們帶來天災人禍，我們讀這一節經文感慨萬千！請看偈頌：

　　【爾時布華如雲主林神，承佛威力，普觀一切主林神眾而說頌言。】

　　這一段是說頌的儀式。第一首：

　　【佛昔修習菩提行，福德智慧悉成滿，一切諸力皆具足，放大光明出世間。】

　　這是第一尊，『布華如雲主林神』他的讚頌，也就是說他的修學報告。我們現在一般人講心得報告，我們讀了應當怎樣來學習。在前面我們讀到的，他所修學的法門是「廣大無邊智海藏」，這是他法門的名稱，在讚頌裡面說得更清楚、更具體。『佛昔修習』，「昔」是過去，生生世世，無量劫來，佛菩薩在修行。「習」是落實在生活上，把自己修證的思想、見解、行持落實在生活上，這叫做修習。我們再看看我們自己，跟佛菩薩做個對比，我們就能夠發現，我們學佛也學了不少年，也學過不少經論，但是用不上，生活依舊隨順煩惱習氣。這是「學」是一回事情，生活是一回事情，所學非所用，用不上，這就是沒有習。「習」用今天的話來說，落實！我們沒有落實，學到的東西沒落實。佛菩薩生生世世學的是什麼？學的是菩提。菩提是印度話，翻成我們中國的意思就是覺，這個意思圓滿的包括覺正淨。他們所修學的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，他修的是覺正淨的行門。真的落實到生活當中，怎麼曉得？

　　底下一句說明了，『福德智慧悉成滿』，「成」是成就，「滿」是圓滿。福報圓滿，德行圓滿，智慧圓滿，這個人成佛了。我們讚歎佛「二足尊」，「二足」是什麼？福德、智慧。這二樣東西圓滿了，足就是圓滿的意思，我們尊稱他為佛陀。修福修慧，沒有圓滿，他福慧也現前了，沒有圓滿，這個時候我們稱他作菩薩。菩薩有福有慧，但是沒圓滿；圓滿了，我們就稱他作佛陀。我們跟佛學，至少也要福德智慧現前，這才能講得過去。慧是什麼？是覺而不迷；福是什麼？淨而不染；德是什麼？正而不邪，都落在覺正淨裡頭。要用《無量壽經》經題上的話來講，「福」就是清淨，「德」就是平等，「慧」就是覺，清淨平等覺一定會現前的。

　　我們學佛，自己常常要反省檢點，我們的身心今年跟去年比，是不是比去年清淨？學佛跟沒有學佛時候來比，學佛之後是不是清淨了？心裡面。沒有學佛的時候，我們看人看事，看不慣，不平；學佛之後，我們對一切人事物的看法是不是比較平和？性情上是不是不像從前那麼急躁？日常生活當中，是不是感到幸福美滿？如果有幸福美滿的感覺，你有福了。是不是感覺到我現在對人對事的看法比從前聰明？以前常常迷惑顛倒，現在比從前聰明多了，智慧開了。這是我們不能不檢點的；不檢點，我們的修學成績在哪裡？常常反省檢點，知道自己有沒有進步。這個進步要勇猛精進，一年比一年容易體察得到，確實有了進步。然後再反省檢點，我這一個月跟上個月比較，有沒有比上個月進步？

　　諸位同修，假如你能夠真正覺察到月月有進步，我可以肯定，保證你念佛決定往生。為什麼？你符合經典裡頭所說的「真精進」，月月不一樣！我們凡夫境界是能做得到的。再進步，一個星期一個星期不一樣，這個星期跟上一個星期比有進步，功夫到這種程度，你可以真正稱得起是菩薩，你決定不是凡人。每天都不一樣，那是佛再來的，那不是菩薩，那是佛。今天跟昨天不一樣，這是佛；一個星期一個星期不一樣，是菩薩；一個月跟一個月不一樣，你修行功夫很得力，都是屬於菩薩這一類；一年一年不相同，可以講功夫得力，功不唐捐。

　　『一切諸力皆具足』，如來果地上十種特殊的能力，這個我們在此地省略掉。為什麼？向下經文有詳細說明，向下有十首偈，每一首偈講一種力，十力，十波羅蜜。這就是我們一般所講的德能，「出現品」裡頭所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個諸力就是德、能力都能夠具足。你要是具足福德、智慧、能力，你就能夠幫助一切苦難眾生，這一切苦難眾生是講九法界。後面一句是說你的智慧德相起作用，那個相好是福德，智慧、能力、福德，我們通常講福報。沒有福報也不能度眾生，所以度眾生不可以沒有福報。

　　『放大光明出世間』，這就是普度一切眾生，這個「世間」就是九法界。「出」是出現，出現在九法界，普度一切眾生。這個度是幫助，用現在的話來說是幫助；普是沒有條件的，是平等的，是清淨的，決定不受報酬的。像釋迦牟尼佛當年在世的時候，他所從事的工作是教學，他是個好老師。如果用今天的話來講，他的工作是多元文化的社會教育，他是幹這一行的，他選擇這個行業。他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，為什麼？他教學不收學費，不接受一切報酬，義務的。他敬業，每天跟大家上課八個小時，四十九年沒有一天放假。我們今天講敬業，這個敬業的精神，哪一個人能比得上釋迦牟尼佛？他是真幹。教學為什麼說它是多元的？他教的學生，不分國籍，不管哪個國家人，你想來跟他學，他都收，他都教你。不分族類、不分宗教，我們在經典裡面看到的，像《四十華嚴》裡面遍行外道、勝熱婆羅門，這都是信仰其他宗教的宗教徒。釋迦牟尼佛不分宗教，無論你信哪個宗教，只要你肯學，有教無類。

　　所以我們要認清釋迦牟尼佛是什麼人，什麼樣的人？是什麼樣的身分？他在這個世間做些什麼事情，值得當時、後世這麼多人的敬仰？他是教學。他教學的內容是什麼？四十九年講得太多了，我們講戒定慧也行，講覺正淨也行，這都是從綱領上說的。但是這些名詞現在人聽起來很難懂，所以我們必須換句話說，換現代人的話，大家就好懂了。我常常講的，他教給我們三樁事情：第一樁事，他教我們真正明瞭人與人的關係；第二個，教給我們明瞭人跟自然環境的關係；第三個，教給我們明瞭人跟天地鬼神的關係。這三種關係搞好，人人就享福，社會安定繁榮，天下太平和睦。他講的東西很現實，經本是教科書，他老人家從前教人的，《華嚴經》是他一生當中最完整的教科書，真的是教九法界眾生。這一段他所講的是教主林神的、教樹神的，我們今天講花神、樹神，教他們的，可見得他教學的對象太廣大了。

　　我們今天在學習，展開經卷，在研討，在學習，那我們要問，我們學習的場所有沒有這些鬼神來參與？給諸位說，有，肯定有！只要有佛法所在之處，九法界眾生都仰慕，都恭敬讚歎，我們真心在學。就像前面我們講的「華果光味主林神」，他教導我們，敬佛念佛，佛就現前。我們今天展開經卷，對九法界的眾生，我們尊敬、我們懷念、我們仰慕，我們希望大家在一起都是好同學，都是釋迦牟尼佛的好學生，這個念頭生起來了，就跟九法界眾生起感應道交。所以「一切法從心想生」，我們想什麼念什麼，沒有不現前的。非常可惜，現在社會上多數人，他想的是什麼？他想的是名聞利養，說得更不好聽的，他想的是錢財，貪財貪到太過分了。自古以來中國、外國歷史上貪財的那個念頭，現在人超過他們百倍千倍都不止，太過分了，不像話！從前人貪財還會留一點給別人，現在人這個心念絕對要獨佔，別人死活與自己不相干，這還得了嗎？這達到飽和點了。因果裡面所講的，「惡貫滿盈」，那就不得了！惡貫滿盈，必定有大劫難現前！貪財、貪色。

　　今天整個世界社會動亂，住在這個世間的人，可以說人人身心都不安，活在恐懼之中，憂慮疑惑，這哪裡是人過的日子？這樣的思想、行為，感得的是什麼？妖魔鬼怪。今天不是佛菩薩出興於世，妖魔鬼怪出興於世，現在已經到這個地步了。有沒有法子挽救？我的老師李炳南老居士在往生前一天下午，告訴在身邊的幾個學生說：「世界亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了！」他說：「你們唯一的一條生路，老實念佛，求生淨土。」這是李老師最後的遺教。我們今天面臨這個時局，除了老實念佛求生淨土之外，沒有路可走。我們要能夠體會得到，我們今天真正看到眾生造業惡貫滿盈，比什麼都可怕！時間到了，我們就講到此地。