大方廣佛華嚴經　　（第五十四卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0054

　　請掀開經本第二十九面，主空神。昨天我們介紹到第五尊，廣步妙髻主空神。今天接著看第六尊：

　　【無礙光焰主空神。】

　　名號裡面『光』與『焰』都表智慧。從這個地方我們能夠體會到，每一類的大眾在基本上都離不開智慧，所以戒定慧是世尊教導一切眾生的根本，我們可以把它稱之為基本的教義。此地著重在『無礙』，智慧與體性相應就無礙。我們今天不但是做一切事有障礙，我們的智慧也有障礙，這種智慧在佛法裡面稱之為世智辯聰，世間的聰明智慧。為什麼有障礙？沒有離開意識，換句話說，凡夫之人，不僅僅是我們一生，生生世世都受意識的主宰，沒有辦法超越意識的範圍。意識當然就有障礙，雖然唯識論裡面告訴我們，第六意識的功能很大，對外能緣虛空法界，能緣十法界，對內它能夠攀緣到阿賴耶識，阿賴耶識外面它就沒有能力緣得到；阿賴耶識的外面是自性，真如本性。換句話說，它緣不到真如本性，換句話說，它沒有辦法明心見性。它有能力緣十法界，它沒有能力緣一真法界，這就是說它有障礙。這種說法是對一個真正修行人來講，不是我們凡夫的境界，我們凡夫起心動念統統有障礙，哪裡能說沒有障礙？可是佛告訴我們，我們本來沒有障礙，為什麼現在有障礙？有幾個人能夠很冷靜細心去想一想？如果這個問題要不肯仔細的去觀察、去思惟，我們的障礙就永遠沒有辦法突破。你能夠思惟觀察，這就是佛法裡面講的覺悟，菩薩跟凡夫不相同的地方就在此地。凡夫實在說粗心大意，認為所有的障礙這是正常現象，哪個人沒有障礙？處處成障。思惟想像有障礙、言語有障礙、造作有障礙，好像這是理所當然的，所有眾生都生活在障礙之中，我怎麼能例外？這種思惟是凡夫的思惟法，佛菩薩就不如是，一定要找出障礙的因素、障礙的根源，然後把這個根拔掉，就恢復到無障礙的境界。本經裡面所講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界是真實的、是正常的。

　　怎樣才能夠契入這個境界？要智慧。智慧還要跟空性相應，你才能契入；有智慧而不能與空性相應，依舊不能入。哪些人？三界之內的就不必說了。我們講三界之外的，阿羅漢、辟支佛、菩薩，天台家所說的藏教佛、通教佛，都沒有離開十法界，這些人有智慧，為什麼有智慧不能入無障礙的法界？無障礙的法界也叫做不思議的法界，本經末後一品，在《四十經》裡面經題是「入不思議解脫境界」，解脫就是沒有障礙，不思議解脫境界就是無礙，經題裡面這是所入，普賢行願是能入。普賢行願，願願都與空性相應，所以它能入；我們今天最大的麻煩就是與空性相背。這是《金剛經》上說的「無住生心」，無住就是空性，我們今天有住，我們今天說一個「應無所住」，早就住了，住在哪裡？住在「應無所住」上，他就住了。什麼叫住？分別著相，我們講無住生心豈不是著了「無住生心」？就著了相。這就是與空性相背，你當然有障礙。真正與「無住生心」相應，心裡沒有念頭，那才真的叫無住，有一念就壞了。惠能大師說「本來無一物」，他說得沒錯，我們去讀《壇經》，「本來無一物」，心裡已經有一物，有個什麼？有「本來無一物」。他那個心是真的本來無一物，我們今天念這一句，心裡有一個「本來無一物」，就有了。《般若》的難處就在此地，所以我們學《般若》，學了幾十年還是有障礙。由此可知，離相、放下真難！這樁事情、這個道理，的確是可以意會，不可言傳。最怕的就是我們接觸之後，又起了分別執著，又起心動念，這就壞了。不起心、不動念，不分別、不執著，這是自性本具般若現前，決定與四無礙相應。只要起心動念，就落到意識上去，那就是有障礙，這個一定要曉得、要明瞭。第七尊：

　　【無礙勝力主空神。】

　　前面這一尊菩薩德號裡面表現著重在般若，底下這一尊著重在德能，他的能力。『勝力』，勝是殊勝，哪些是殊勝能力？大乘法裡面菩薩行的綱領是六波羅蜜。光焰是般若波羅蜜，勝力是前面五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定達到無比的殊勝。怎麼知道他達到無比殊勝？因為他無礙，布施波羅蜜也無礙，持戒波羅蜜也無礙，忍辱、精進、禪定統統都無礙；無礙就是與般若相應，般若與性德相應，性是空寂，與空寂相應。所以他的布施、持戒、忍辱，都是在日常生活當中，生活當中點點滴滴都與空性相應。實實在在講，這是得大自在，這是真正的解脫，這是真正過諸佛如來的生活；就看我們自己會不會轉變，一轉變就得大自在。實在說我們讀《般若》、讀《華嚴》，要懂得怎樣轉變，現在人的講法是怎樣落實，在佛法裡叫轉變，如何落實在自己生活上。

　　這兩尊菩薩合起來就是六波羅蜜，可是它的精要之處是在無礙。我們今天無論是在智慧、是在前五度都有障礙。什麼叫做布施波羅蜜？用「布施」這兩個字，現在人很難理解，總以為布施是到佛教寺廟布施一點錢財，這叫布施，其實這種解釋錯得太離譜。布施，用現代的話來說，就是服務。服務，無論是有代價、是沒有代價，有代價是有報酬的服務，無代價是無報酬的服務，我們叫義工，義務的服務，那就是布施。有代價的布施得的福報小，無代價、義務的布施得的福報大。如果能與空性相應，福報就無量無邊，不論有沒有代價，福報都是無量無邊。能與空性相應，那是真正的菩薩，真正的菩薩行。修學布施波羅蜜，就像普賢菩薩所說的「無有間斷，無有疲厭」，顯示出無礙勝力。不但布施的心願無間無斷，布施的行業同樣也是無斷無間，正如同我們日常生活一樣。

　　過去，我記得曾經在休士頓講演的時候，講演完之後有一位同修提出一個問題。她舉一個例子，我們家庭主婦怎樣修菩薩行？怎樣修菩薩道？她問得很好，這是一個例子。一個家庭主婦，從早到晚忙著家務事情，每天都做一樣的工作，時間做久了就怨天尤人，牢騷滿腹。如果學佛，通達大乘，她念頭一轉，她每天做的工作就是修六波羅蜜，她每天做的那些事情是菩薩道、是佛道，那她天天做得就快樂無比，跟普賢菩薩一樣不疲不厭，念頭就轉過來了。工作沒轉過來，還是照常，念頭轉過來了，果報就完全不相同。從早晨起來就要打掃家裡面，清潔環境，將這個家整理得乾乾淨淨、整整齊齊，讓一家人過得很舒適，這是你對一家人修布施波羅蜜。剛才講服務，為你一家人服務，用你的勞力、用你的智慧去布施。用勞力是屬於財布施，用你智慧是屬於法布施，用你的愛心照顧家人是屬於無畏布施，三種布施都有了，這是你對家裡這些眾生。

　　你的工作有程序、有條理，一點都不紊亂，這就是持戒波羅蜜，持戒就是守法。你很有耐心，做任何一樁事情都有耐心，耐心就是忍辱波羅蜜；天天做這些事情，年年做這些事情，不疲不厭，忍辱波羅蜜。不但天天要做，還要求改進，希望家裡人能夠生活得更舒服，生活得更快樂，精進波羅蜜。你是個家庭主婦，自己有主意、有主宰，不為環境所動搖，不為外界所誘惑，禪定波羅蜜。你能把一家人看作你度化的對象，你是菩薩來度眾生的，這幾個眾生天天跟你生活在一起，先度他，知道家人統統是法眷屬，本來是感情上的眷屬，這一變為法眷屬，這是般若波羅蜜，你有智慧了，你又清楚、又明瞭。你這一家整齊了，你這一個家庭是所有家庭的榜樣、所有家庭的模範，你的親戚朋友、你的鄰居，沒有不羨慕你的、沒有不讚歎你的，發心來效法你，跟你學習，你用這一個家就度了很多的家。家家得度就社會得度，各個社會得度就國家得度、世界得度。所以你千萬不要以為，我們在家庭裡面作主婦，洗洗衣服、燒燒飯，這個洗洗衣服、燒燒飯的功德就盡虛空遍法界。為什麼？洗衣服、燒飯裡頭具足六波羅蜜，你們想想對不對？點點滴滴，不要看到事情小，這是菩薩事業，菩薩事業裡沒有大小，大與空性相應，小也與空性相應，沒有大小、沒有輕重，所以就在日常生活當中，點點滴滴，你就契入不二法門。不二法門就是無障礙的法門，就是不思議的境界，就是與空性相應，家庭主婦如是。家庭主婦再縮小，煮一餐飯、炒個菜，六波羅蜜都全，你想想看對不對？你能不能看得出來？所以一念覺悟，他是在修菩薩道，他在作佛、作菩薩。一念迷，那就是凡夫，一天到晚怨恨自己沒有福報，家裡沒有傭人，沒有人來侍候，自己還要下廚房，總是不甘心、不情願，那就是凡夫，那就是搞六道輪迴。你看看，不都是一個念頭轉變嗎？

　　由此可知，無論我們從事哪一個行業，無論做什麼樣的工作，就是念頭會不會轉。念頭與主空神相應你就是行菩薩道，你就是修六度，就是修十大願王；念頭轉不過來，就是輪迴心造輪迴業。凡聖的差別，跟諸位同修說，不是在事上的差別，是在念頭上的差別，事上沒有差別，在念頭上有差別，現在一般人講就是在認知上不相同。這是說到「無礙勝力」，這個力，我們可以把它看作能力，殊勝的能力，沒有障礙。凡是與空相應，空是自性真空，不是頑空；頑空是什麼都沒有，空無，與這個相應不行，成就不了事業；要與自性真空相應。第八尊：

　　【離垢光明主空神。】

　　這個德號表法的意思非常清楚、非常明顯。『離垢』，垢是污染，我們現在所講的自然環境的污染。現在每個國家地區都注意到環保，實在說自然環境污染得太嚴重，科學家才提出警告。如果我們環境的污染現在要不能趕快的糾正，科學家的估計，五十年之後這個地球不適合人類居住。到那個時候，不但水有毒不能飲用，空氣也有毒，你不能呼吸，科學家們預測的。他說得很有道理，可是事實是不是如此？事實不然，五十年之後的那些眾生，他們抵抗力比我們強，他們可以活下去，我們活不下去。這個道理很明顯，諸位細細的想一想你就懂得。

　　我們一般生活在現代化的都市裡面，講究衛生，衛生設備的條件非常好，在這裡面生活成了習慣。如果把你放到非洲沒有開發落後的地方，你到那裡一天都難過，這還得了嗎？可是他們那些人在那裡生活得滿好的。他們那些人到我們這裡生活沒有問題，我們過他的日子就過不慣。他在那個地方，河裡面、溝裡面的水，拿起來他就喝、他就飲，他有這個抵抗力，我們是嬌生慣養，抵抗力失掉了。他吃的食物不需要消毒，他本身有抗體；我們就不行，我們到那個環境一定會生病，沒有抵抗的能力。所以我們想像當中，五十年之後這個世界縱然是濁惡至極，生在那個時代的眾生他有適應的能力，我相信地球上人類不會滅種。釋迦牟尼佛告訴我們，佛的法運還有九千年，哪裡說五十年之後地球上就不適合人類生存？科學家有他的看法，我們從另一個角度來看，人還是能夠生活在這個環境裡面。

　　但是遠離污染，實在講是重要。最重要是心理的污染，精神的污染，思想的污染，見解的污染，這個東西嚴重，比我們的環境、比我們的生理還要嚴重。這個世間也有一些聰明人意識到，感到這種污染非常嚴重。這些污染從哪裡來的？說實在的話，現在生下來的小孩幾個月就被污染，他還不會說話，他已經被污染了。什麼媒介他污染？電視。小孩雖然不會說話，睜著眼睛圓溜溜的看電視螢幕，電視裡面所演的殺盜淫妄，他雖然不會說話，那個印象已經烙進去，已經被污染了，這還得了！在台灣三十年前，台灣政府提倡恢復中國固有的文化，搞復興文化的運動。有一天教育部有幾個官員訪問方東美先生，那一天我正好也在方老師家。這些官員就陳述政府的意思，要復興中國固有文化，請方老師提供一點建議，這個工作要怎樣才能做好？他們提出問題，方先生聽了之後非常嚴肅，靜默至少有五分鐘。方先生開始說，這方法有，第一個台灣電視台關閉，第二個所有廣播電台關閉，第三個所有報紙雜誌一律停刊。這些官員聽了這個話，搖頭，做不到。方先生說，這些東西天天在破壞中國傳統的文化，你要不把它們統統停刊、廢除，要想復興中國文化不可能，很乾脆的答覆他們，真的有道理。我想這些官員到處去請教學者專家，恐怕沒有碰到方先生這種說法，這是對於問題真正有認識，就是此地講的「離垢光明」。這是社會大眾思想、見解、心理、精神污染的根源，你要是想得清淨心，應當把這個根拔掉。

　　我們今天要讓這些東西統統停刊，不可能，辦不到，那怎麼辦？只有自己不看，不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌。也許同修問，你是個現代人，連現代這些事你都不知道，這能算是現代人嗎？對，不算是現代人，現代人好苦，作現代人有什麼好處？作現代的佛菩薩，天天天下太平，天天沒事，沒事就天下太平。你一看到報紙，事就多得不得了，天下就不太平，天下大亂；不看，天下太平沒事情。換句話說，每天接觸這些傳播媒介，他們生活在亂世，他們生活在五濁惡世，我們遠離之後，我們生活在太平時代，我們生活在清淨時代，跟他們的生活是兩個不同的世界。兩個不同的世界重疊在一起沒分開，心態完全就不一樣；一個是天天不斷在被染污，一個是遠離一切污染，他怎麼會一樣？這是就我們現實生活當中，應當懂得怎樣修學，我們有一個入手之處。

　　在這部經裡面，「垢」的意思更深更廣，因為它裡面所講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。我們現前充其量只能夠說遠離見思粗重的煩惱，見思煩惱裡面輕的、微細的我們都不能夠覺察。菩薩在此地是要離極其微細無明煩惱，與自性完全相應，所以這是法身大士，他不是普通人。又何況這些神眾，確確實實都是諸佛如來化身而來的，真的是應以什麼身得度，他們就示現什麼身，這是真的不是假的。真正會修行的人，我們眼前所有一切的眾生，我跟諸位說過，真正是諸佛如來的示現，凡夫只有我自己一個人，我們這一生就決定得度。是不是佛勉強教導我們這樣修學？教我們要這樣子想法？如果是說諸佛菩薩、善知識強迫我們這樣做，教我們應當作如是觀，這個話也講得通，不是講不通，是對初學，換句話說，這對六道眾生講的。同樣是這句話，意思就淺了。如果給你說這是真的，決定不是假的，這個意思就深，還是這麼一句話，佛對誰說？佛對四聖法界所說的，佛對法身大士所說的。真的，千真萬確，一點都不假，確確實實是諸佛如來示現的，正如本經末後善財童子五十三參，示現的人無心，他是佛菩薩。

　　也許有人說，我看到這一切眾生他都有心，你怎麼說他無心？佛菩薩在經上告訴我們，這些眾生真的是無心，我們沒有發現，沒有看出來，我們看得太淺，只看到表面。表面他們是在演戲，演給我看的，我看了覺悟了。我為什麼看到覺悟？我為什麼看到明白？他在我面前示現，正是諸佛如來加持他。我們世俗人常講鬼魂附身，真有這個事情，同樣一個道理，佛菩薩也附身。佛菩薩附在他身上表演給我看，我覺悟了；等我覺悟了，佛菩薩就離開他，怎麼不是真的？所以他一切表現，有心也是無心，有意也是無意，我們六根接觸六塵境界能作如是觀，我們在菩提道上就一帆風順，成佛哪裡要那麼長的時間？念佛往生不退成佛，品位一定高，為什麼？念念與性德相應，自性裡面圓滿的誠敬心顯露，對人、對事、對物一片真誠。對善人、對好人，真誠；對惡人、對欺騙我的人、對陷害我的人也是真誠。為什麼？欺騙我的、陷害我的是佛菩薩示現，幫助我斷煩惱。示現善的境界，幫助我離開貪煩惱；示現惡劣的境界，侮辱我的、毀謗我的、陷害我的，幫助我離開瞋恚的境界。諸位想想看，豈不是在六根接觸六塵境界當中，都是在修六度波羅蜜嗎？沒有這些境界現前，你的六度萬行從哪裡修起？

　　大經到末後，教給我們修行一個總原則，叫「歷事鍊心」，歷是經歷，事就是一切人事物，你要經歷一切人事物裡面去鍊心，鍊什麼？真心。善導大師教給我們，「一切從真實心中作」，就是這個道理，而後你離垢才離得乾淨。要知道喜怒哀樂愛惡欲七情都是塵垢，不僅說是一般人講煩惱，厭煩叫煩惱，歡喜也是煩惱，只要動了心都叫煩惱，都叫做污染，所以離染污要離得乾淨。離染污是真正的懺悔，是真正的修行，就在日常生活之中，一切人、一切時、一切處、一切事物之中，修自己的清淨心，重要！就事相上來講，佛教給我們修學十善業道，這是最初下手之處。我們來對治煩惱、對治七情五欲，恢復自性清淨平等，十善決定不能夠疏忽。善跟戒有差別，事上好像是沒有兩樣，十善前面也是不殺生、不偷盜、不邪淫，五戒裡面也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，好像都是一樣的，條目一樣，用心不一樣，目的不一樣。修五戒，戒的目的是要得定，所以他用心、果報不相同。修善的目的是要得福，要得福報，他不是在得定。所以持戒是功德，行善是福德，這個不相同。事上是一樣，用心不一樣，願求不一樣。一個是世間法，一個是出世間法；五戒是出世間法，十善是世間法。所以這兩者我們要合起來講，一定要認真的去做到。

　　不殺生，不殺生裡面包含著不惱害一切眾生，如果要叫一個眾生因我而生煩惱，我就破了戒。這裡面在事相上來講很細微，不能不知道。不殺生的反面是仁慈，單單不殺是消極，一定要仁慈厚道，我們常講忠厚、仁慈，你這一條才做得算是有了成就，你有福，仁慈的人有福，厚道的人有福。不偷盜，形相非常微細。任何一條，兩個小時都講不完。不但不偷盜，我們還要講道義，樂意幫助別人、成就別人，決定不可以傷害別人。這些都是在日常生活當中的細行，不能不留意。我們生活微細之處，點點滴滴說不盡，佛給我們講的只是舉幾個例子而已，我們從這幾個例子要能夠想到整體。所謂是舉一反三，聞一知十，佛大乘經裡面講「一聞千悟」，要有這個能力。這個能力從理上講人人都具足，今天你沒有這個能力，是你的煩惱習氣太重，把你這個能力障礙住。哪一個人不是一聞千悟？煩惱輕的人就現前，煩惱重的人就沒有法子。可見得煩惱是障礙，你不斷煩惱怎麼行？斷煩惱的方法就是五戒十善，幫助我們破除第一重的煩惱。

　　而煩惱裡，說實在話，最容易犯的是口業。《無量壽經》上講到修行的根本法，善護三業。按著順序來講一定是身口意，可是它沒有按順序，它把口擺在第一，「善護口業，不譏他過」。口業裡面，最嚴重的是挑撥是非。在道場裡面，如果對這個道場主持的人、領導的人，走得比較近一點，常常在他面前打小報告；這個人這裡不對，那個人那裡不對，好像對的只有你一個，除你一個，別人都有毛病。做真正領導的人，他有智慧，他要沒有智慧，他那個道場領不起來的；真正有智慧的人，決定不聽這些閒言語。古人有一句話說得很好，「來說是非者，便是是非人」。你想想看，一個老實的人，心地仁慈忠厚的人，怎麼會說人家的過失？別說人家沒有過失，看到人家有過失，他也不說。所以我們要知道，意見多的，喜歡說這些是非的，這個道場裡有智慧的人、有德行的人會對你特別防範，吃虧的是自己，不是別人，受害的到最後還是自己。那就應了古人講的一句話，來說是非者，你確實是個是非人，所以「口為禍福之門」。觀察一個人，真正是一個領導人不簡單，他有慧眼，他對於每一個人，優點他知道，缺點他也曉得。用你的優點再慢慢幫助你改正你的缺點，這叫善知識，這是真正的慈悲，真實的智慧。所以這些理事，我們不能不懂，你要是不懂，不但你修行有障礙，你在這一生當中，世間法裡面你都有障礙。下面一尊：

　　【深遠妙音主空神。】

　　『妙音』指說法之音。諸佛菩薩、祖師大德為一切眾生講經說法，宣揚妙理，這都是妙音。妙音裡面最極微妙的，念阿彌陀佛的音聲。怎麼知道？我們在講席裡面講過好幾次，十方三世一切諸佛如來對一切眾生講經說法，歸結到最後就是一句阿彌陀佛，所以才說名號功德不可思議。淺而言之，以釋迦牟尼佛做個例子，他老人家四十九年所說的一切法，總歸納起來就是《大方廣佛華嚴經》，一切經都是《華嚴》眷屬，《華嚴》是一切經的根本，歸到根本就是這部經，這部經再歸納，就歸到《無量壽經》。因為本經，《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂。隋唐大德曾說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已。導引是什麼意思？要是我們用佛經三分來講：序分、正宗分、流通分，導引是序分。《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分，一點都不錯，這就結歸到《無量壽經》。全部的《無量壽經》歸到四十八願，四十八願又總歸結到第十八願，十八願是講十念必生，所以到最後歸納的，一句阿彌陀佛。釋迦牟尼佛四十九年說法如是，十方世界一切諸佛講經說法無一不如是。西方淨土的殊勝誰知道？「唯佛與佛，方能究竟」。我們這一生實在講太幸運，發現這個法門，超越一切法門，不是一切法門能夠相比的。

　　還有不少同修還不認識淨土法門，修學其他的法門，對淨土無知，沒有涉獵、沒有研究。在他觀念當中，那些法門殊勝，淨土法門不如。我在早年也是這個想法，搞了十幾年這才搞明白。我搞明白，得力於《華嚴經》，要不是講《華嚴經》還不知道這個事情，我是在《華嚴經》裡面證實過去這些祖師大德們所說的。我在台灣從民國六十年開始講《華嚴》，講了十七年。這十七年當中，常常出國去弘法，所以斷斷續續，十七年只講了半部，沒有講圓滿，非常遺憾。這次發了一個願心，在此地常住下去，哪裡都不去，把這部經講完，我們預計這部經五年應該可以圓滿。如果像這樣講法，一句說得這麼細，五年講不完，到後面該快的地方我還是要快一點。這個地方說細一點，讓大家生尊重心，知道這些名號還有這麼多意思存在裡頭，我們對它生尊重心，不敢小看、不敢輕看它，才真正曉得經文裡頭字字句句都含無量義。這個說出來，名號功德是第一，所有一切諸佛如來在十方世界講經說法，無論他說多少法門，不論說多少法門、不論時間長短，最後歸結一句阿彌陀佛，這個我們一定要認識清楚。

　　我的老友，可以說出家眾裡面我們的關係比一般法師更要親切，演培法師。我從初學佛就認識他，沒有出家就聽他講經。他在台北善導寺當住持，那個時候才四十剛剛出頭，他大我十歲；恐怕那時候四十歲還不到，我二十多歲學佛，不到四十歲。他講經，我坐在第一排，我們兩個很熟。到我出家，我也是一生走講經的道路，他也是個講經的，所以我們的關係就比別人密切。我早年初到新加坡，他聽到了，他在機場接送。我來的時候，他到機場迎接；我離開，他到機場送我。他修彌勒淨土，我修彌陀淨土，我們兩個方向不一樣。他對於彌陀淨土很少涉獵，這一類的經典他看得少，沒有多下功夫，他對於唯識法相用的功夫很深，用的力也很勤。所以在我們這一代，講法相唯識他是第一個人，他真下了功夫。

　　可是我不走他的路子，為什麼？這個路子太麻煩，經典太多，很不容易讀。《彌陀經》好讀，很簡單，成就超過他。《無量壽經》大家都很熟，《無量壽經》的後半部當機者就是彌勒菩薩，前半部當機是阿難尊者，後半部當機是彌勒菩薩。從二十三品往後彌勒當機，釋迦牟尼佛把這個法門付託給彌勒菩薩，彌勒菩薩將來龍華三會，一定是三會都講《無量壽經》，準講三次；他要不講三次，他就辜負釋迦牟尼佛的付託。釋迦牟尼佛一生，講任何經都講一遍，唯獨《無量壽經》多次宣講，所以我相信彌勒菩薩至少要講三遍。將來也要有人給他作會集本，我們能想像得到的。而且彌勒菩薩一定常常到西方極樂世界，西方極樂世界是佛教大學，我們深深相信，極樂世界教唯識的一定是彌勒菩薩。我們到西方極樂世界多殊勝，我們跟彌勒菩薩多麼親近，我們是阿彌陀佛的弟子，彌勒在西方極樂世界指導我們，他是什麼身分？學長，我們跟他是平輩，平起平坐。你要到彌勒淨土，你是他的學生，低了一層。我們想想這個道理的時候，我也不到兜率內院，我到極樂世界，到極樂世界是天天跟彌勒菩薩見面。想到兜率內院去玩玩，那還成什麼問題！跟彌勒菩薩說，「今天我到你的道場去參訪」，彌勒菩薩很歡迎來接待。可是兜率內院的學生到極樂世界去就不容易，那就不簡單。這個帳要算清楚，哪個利益最大？

　　我們做阿彌陀佛的學生，一切諸佛如來都尊重，為什麼？大家尊重阿彌陀佛，讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。所以阿彌陀佛的學生最吃香，走到哪一個世界、哪一尊佛，看到阿彌陀佛的面子特別招待你，都請你上座；把他的學生都放在下面，你上座，你是阿彌陀佛的學生。我們要把這個認識清楚，然後才懂得「深遠妙音」就是這一句佛號。我們今天四樓念佛堂，諸位同修在這裡念佛，這一句佛號震動不止三千大千世界，三千大千世界太小了；盡虛空遍法界一切諸佛菩薩都聽到，一切諸佛菩薩都加持、都保佑，所以這個道場顯得這麼殊勝。不是我們自己的能力，是得一切諸佛如來的加持。

　　今天下午美國有幾位同修來給我辭行，他們明後天離開新加坡回去了。在這個地方念佛堂念了幾天，他們很坦白的告訴我，一定要建念佛堂，親身體會。如果自己不到念佛堂去念幾天，我們怎麼樣講體會不到。美國那邊同修也聽說，叫他在這邊錄相，把錄相帶帶回去；還叫我去做一個簡單的說明。我就老實說，你們看到錄相帶也沒有用處，為什麼？也體會不到，一定要親自來念才行，你才知道這個念佛堂跟別的念佛堂不一樣。不一樣的原因在哪裡？這個念佛堂得一切諸佛的加持，其他念佛堂很難。這樣說起來，難道諸佛如來有偏心嗎？偏愛這個道場嗎？不是的，真誠心。這個念佛堂念佛的人真誠心，感應道交。這個念佛堂發起的、主辦的、在裡面工作的，每個人都是用的真誠心，都無我無私，你才能感應道交。如果有一點點私心，有一絲毫名利，就沒有感應，道理在此地。我們也希望各個地區的人都到這邊來念佛，念一個星期、念一個月，你自己心裡就明白了，唯有真誠、清淨、慈悲能感，諸佛菩薩能應，感應道交才能成就這樣的道場。

　　所以你只要能拿出真誠心來，你回到你自己居住的地區，你也去建立一個道場。這樣的道場建立愈多，念佛的人愈多，可以消除這個世間的劫難，功德不可思議，妙音就深遠了。不但念佛的音是與自性相應，阿彌陀佛這個名號就是自性的德號，所以經論當中又說，「自性彌陀，唯心淨土」。念阿彌陀佛就是念自性，就是念真如，就是念本性，所以功德無量無邊。不僅僅是得阿彌陀佛本願威神加持，十方一切諸佛如來、一切菩薩、一切善神，沒有不歡喜的，沒有不擁護的。很可惜能把這樁事情說清楚、說明白的人不多，古大德在經論註解裡面講得雖然是很詳細，我們看不懂，看不出來。所以現在辦的培訓班，希望參與培訓班的同學要認真努力，我們要報佛恩、要報眾生恩。報佛恩就要依教修行，報眾生恩就要把這些事情為一切大眾說清楚、說明白，讓大家知道選擇這個法門，一生就成就了。

　　今天他們幾個來辭行，要回到美國去。我就順便告訴他們，不但歡迎大家到新加坡來念佛，更歡迎有年輕的同修，無論在家、出家到新加坡來參加我們培訓班。我們培訓班可以考慮召開第五屆、第六屆，我們還是辦短期的，或是兩個月一期、或是三個月一期。我們培訓國外各個地區，真正肯發心學教的這些同學們，希望他們學了之後，到處去宣揚、到處去講經。他們來了，我們要分班上課，將來新的彌陀村道場買下來之後，教室很多。誰去教？你們今天坐在前面都是老師，不要等我去教，我不去教的。我把學生分配之後，你們去教，你們是老師。所以諸位同學要認真準備，準備上課。你們哪一天準備得差不多，可以上課了，我們就開始招生。這個好，對你們有大好處，教學相長。我們把淨宗向全世界弘揚，歡迎各個地區的年輕人到這個地方來參學。不發心講經，就請他到念佛堂念佛，我們這個地方解行相應，兩門同等的重視。這是深遠妙音的意思，意思沒有窮盡。

　　別說念佛的聲音是深遠妙音，我們平常打個妄想，輕輕的說一句話，兩個人聽到，第三個人聽不到，耳語，那個音聲也是無量的深遠，也盡虛空遍法界。所以說音，一切音都妙；說色，一切色都妙，沒有一樣不妙。如果我們起心動念，要是不能達到深遠，西方極樂世界的人怎麼會知道？我們起心動念他都知道，我們說個悄悄話，可能對方還沒聽見，西方世界人老早聽清楚了，你才曉得所有的音都妙、都深、都遠！這就是我們前面跟諸位講，我們的思想波，一般科學家講思想波，在我們佛法講心波，心動念它就是波動；這個波動比電、比光還要快速，電跟光比不上。電跟光的波愈遠波愈微弱，這個大家都知道的。可是心的波、思想的波，無遠弗屆，速度之快不可思議，幾乎是同時盡虛空遍法界。而它的波度沒有變化，所以能跟一切諸佛起感應道交的作用。我們要是明白這個道理，了解這個事實真相，起心動念你怎麼能不小心？不要以為我動個念頭別人不知道，所有一切諸佛統統知道。你只能夠瞞糊塗人、愚痴人，諸佛如來這些聰明人一個都瞞不住。不但這些人瞞不住，就是貼近的這些鬼神都瞞不住，舉頭三尺有神明，我們怎能不謹慎，怎能不小心？末後一尊：

　　【光遍十方主空神。】

　　心性清淨，清淨就放光；『光』是自性本具的般若智慧。光有兩種，一種是自性本具的清淨光。清淨光是沒有波動，諸位要曉得，沒有波動自自然然就遍虛空法界，真心。《般若經》上講根本智，根本智是什麼？根本智是無知，般若無知，無知是根本智，無知是沒有波動的智慧。沒有波動，是體，法界的本體，就跟虛空一樣，周遍法界。它起作用這就有波動，起作用是後得智，無所不知；那個波動就像剛才所說的，起心動念統統周遍法界。這是事實真相，與科學家所講的沒有兩樣，科學家還講不到這麼清楚，講不到這麼透徹，科學家今天只體會到有一個思想的波。思想的波是什麼？是八識。說老實話，八識裡面阿賴耶識他不知道，他們所能夠意識到就是第六意識跟第七識，絕大多數的都知道有個意識，連第七識都不知道。佛在經典上，小乘經典裡面只講到第六意識，大乘經裡面才講八識。思想波是屬於識，不是性。性裡面那是智慧，那是不動的，根本我們六根都接觸不到，都不動，接觸不到，只有甚深的禪定入這個境界。佛在經上說，什麼樣的定功才能入這個境界？圓教八地菩薩。八地叫不動地，才見到這個境界，見到自性不動的本體、性體，才見到，換句話說，七地以前都沒有見到；這才叫真正入佛境界，所以「光遍十方」。

　　體性，本來就光遍、就周遍；作用，剛才講，不論是佛菩薩起用，我們凡夫起用，沒有一個不是光遍十方的。真的，我們打個妄想，都是盡虛空遍法界。所以世出世間的聖人都勸導我們、教導我們，要做慎獨的功夫。慎獨就是：沒有人看見，你一個人處在一個地方，沒有人看見，你也要謹慎，你也不可以放逸。為什麼？我們以為沒有人看見，住在一個小房子裡，門窗關得緊緊的，其實諸佛菩薩、鬼神都看見了。你那個牆壁門窗攔不住他們，他們的眼睛透視，什麼樣東西都擋不住。大家曉得，鬼神有天眼，天眼就能夠穿過一切的障礙，他能看得見。再往高層次的時候更不必說，除天眼，他有慧眼、有法眼、有佛眼，《華嚴經》上有十種眼。你怎麼可以瞞人？瞞不過人的。最重要的是心地清淨不染，真正清淨，世出世法都不染著，於一切法當中沒有分別、沒有執著。你的身心清淨，境界也清淨，你才能得諸佛護念，才能夠得到一切天龍鬼神擁護。這段菩薩的德號就介紹到此地。我們看底下總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這是總結與會這一類的大眾，數量也是無量無邊。歎德這一句是：

　　【心皆離垢。廣大明潔。】

　　歎德當中，清涼大師在註解裡面特別提示我們，他提示的話雖然不多，非常重要，「若情塵亂起，翳本性空」。這是說我們凡夫，不但是六道，十法界四聖法界也不明。這裡面要注意「情」，情是感情，諸位要曉得，情是迷，感情用事是迷，不是智慧，迷情。諸佛菩薩跟我們不一樣，諸佛菩薩不用迷情，他用智慧。智是什麼？再跟諸位說，智是真情，是真的，不是假的，是覺悟的；由此可知，情跟智是一樁事情。覺悟的情就叫智，就是智慧；迷了的智慧就叫感情，情跟智是一樁事情。佛家講煩惱跟菩提是一不是二，生死跟涅槃是一也不是二。覺悟了，生死就叫涅槃，煩惱就叫菩提，情就叫做智；要是迷了，智就叫情，菩提就叫煩惱，涅槃就叫生死，名字就不一樣。眾生跟佛的界限就是一念覺迷，一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。我們以真誠心、清淨心，也就是如同大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，攝是收攝，把六根收回來。怎麼叫收回來？眼不往外面看，眼根收回來了；耳不再聽外面東西，耳根收回來了。六根都收回來的時候，你心就一心，一心稱念這一句阿彌陀佛，一心稱念阿彌陀佛，這叫覺。一念相應一念佛，念念相應念念佛，你這個一念相應，都攝六根就相應，與覺相應。

　　如果你六根沒有收回來，你在念佛堂念佛，眼睛看窗戶外面有什麼事情，耳朵豎起來聽聽外頭有什麼聲音，你的心就不專一，你念那句佛號就不相應。所以進念佛堂，萬緣放下，什麼都不要想，什麼都不要看，什麼都不要聽，專聽佛號，專看佛像，所以念佛堂掛滿了佛像。我們念佛堂柱子多，最初李居士要我寫一些對聯，柱子上掛起來警策大家。最後我是準備要寫了，忽然想起來不行，如果寫那麼多警策的話，大家看到都分心，反而把你念佛打亂掉了。最後統統掛阿彌陀佛的佛像，讓你無論轉到哪一方，都面對著阿彌陀佛，這個好！佛就在佛堂裡，你看到那麼多佛，想想一定有一尊是自己，這個多殊勝！所以念佛堂連「念佛堂」三個字都不可以掛，掛著什麼？看到打閒岔，分心。就是叫你不分別、不執著，不夾雜、不懷疑，一心稱念，就是老實念，所以有這樣不可思議的感應，這是我們念佛堂的特色。別人念佛堂裡面總是掛一些對聯，打閒岔，為什麼沒有感應？我們就明白了。

　　所以情是裡面的煩惱感情，塵是外面的誘惑；內有煩惱，外有誘惑，你本性就迷了，你自性空寂的境界就失掉。清涼教給我們必須要開智慧，智慧開了之後，境界自然就轉了。可是智慧怎麼開法？智慧要從禪定裡面生出來。我們念佛就是修禪定，佛在《大集經》講，「念佛是上上深妙禪」，不是普通的禪，上上深妙禪，所以他的成就比參禪的還要殊勝。這句佛號念久了，自自然然就得念佛三昧，把你的妄想分別執著統統伏下去了。雖有妄想分別執著，不起作用，這叫帶業往生，這叫功夫成片，你的功夫得力了。一心就生智慧，一心現前，情塵自然就沒有了，煙消雲散，你自性空寂的境界自自然然現前。主空神所表的，你就真正成就了。今天時間到了，我們就講到此地。