大方廣佛華嚴經　　（第一八００卷）　　2007/7/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1800

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，今天從第三十「嚴具光」、「上味光」、「大財光」，這三光都是講悲田。前面講了八光，敬田。福田通常經教裡面說三種，有恩田、敬田、悲田，恩田是對父母，敬田是對三寶、對老師、對尊長講得多；悲田是對一些苦難眾生，我們應當要照顧，也是有義務要照顧他們，這個範圍非常廣大。照顧些什麼？這三首偈給我們提了個綱領，衣服、飲食、財用，這要照顧到。我們先來看經文：

　　【又放光明名嚴具。令裸形者得上服。嚴身妙物而為施。是故得成此光明。】

　　經文上雖然都是講物質的布施供養，我們決定不能疏忽還有精神的方面，比物質還要重要，這不能夠不知道。『上服』標準是什麼？是乾淨、整齊。不一定是質料很好、製作精美，不一定是這些。為什麼？你看看佛、菩薩，菩薩，尤其是出家的菩薩，他們的衣著三衣一缽，衣稱什麼？叫糞掃衣。什麼叫糞掃衣？我們現在搭的衣，你看一塊布上面縫的是一格一格的，中國俗稱為福田衣，經典上常講的糞掃衣。在世尊那個時代，沒有現在所謂是科技工具，沒有，這些布料都是手工製的，完全靠手工，很簡單的工具，一件衣料是很不容易得到。出家人乞食，食物容易得到，別人家裡有多餘的飯菜，可以供養你一點，沒有多餘的不供養，托缽的這些出家人到另外一家去托。戒經裡面許可托七家，一家一家去托，托七家；七家要都托不到，就不可以再到第八家，就得回去，回去是托空缽。回去有沒有得吃？有。為什麼？別人托得有多的會分給你。如果托到第八家，世間人看到這個出家人貪心太重。避免別人造口業，避免別人生不善的心，到七家就得圓滿了。有時候所謂運氣很好，一家、兩家缽就滿了，就可以回去了；托得覺得不夠，再去幾家。所以一缽飯比較容易。

　　一件衣可不容易，一般人民他們的衣著也很簡單，也是很辛苦得來的。可是他舊的衣服，穿破舊了，當然他要捨棄掉，所以就丟在外面不要了，衣服破了不要。出家人把這人家丟棄的衣服撿回來，洗洗乾淨，但是一塊布裡面有破爛不能用的，還有可以用的，一塊一塊剪下來，然後把它縫起來，就像現在這個衣服。所以一件衣服質料不一樣、顏色不一樣，一塊一塊縫起來，縫製成一件可以穿的衣服，出家人衣服是這麼得來的。顏色不一樣，質料不一樣也很難看，所以佛就教他染色，染成咖啡色。顏色，正色，紅黃藍白黑這都是正色，五色！五色混合在一起，這叫袈裟。袈裟是印度話，是梵語，意思就是混雜的，很多種顏色混雜在一起就叫袈裟，是這麼個意思。染成這種衣服，乾乾淨淨、整整齊齊，這是上服。所以我們在此地看的上服，不要以為是質料很好，縫製很華麗的，那你就想錯了。為什麼稱上服？修行人所穿的，修行人有道德、有智慧、有學問，他們穿糞掃衣。由此可知，佛法重實質不重形式，重內在不重外在，外表不重視，重視內在。真正是有德、有行、有修、有悟，這是人中之上人，佛法對人尊稱要稱為上人，人上人。

　　『光明』名叫『嚴具』，嚴是莊嚴，莊嚴之具這裡面就包括非常之多，非常的廣泛，舉衣做例子。這使我們知道如何幫助貧窮困苦，他能得一件衣服，乾乾淨淨的衣服可以保暖，可以遮體。『裸形』是沒有衣服穿。在現代，富裕的人不少，沒有吃的、沒有穿的人也不在少數，這個需要幫助他。中國諺語有說「救難不救貧」，你有災難的時候，你的財物，資生之具，就是你生活所必須要用的。譬如現在水災太多，水災、火災、風災，龍捲風，天災人禍損失了，這時候迫急需要的，資生之具要幫助他。為什麼說不濟貧？貧也要幫助，中國現在有很多扶貧機構，我們也幫助了不少。救濟是一時，不能靠一輩子，一輩子靠救濟生活這不可以的，只是一時，急難的時候一時。

　　貧乏怎麼幫助？貧乏需要教育。尤其是需要生活教育，幫助他有一技之長，看他能做什麼、歡喜做什麼，就得教他。政府、民間、宗教團體，我們有見到專門辦短期職業培訓班，時間並不長。他喜歡燒菜，有個烹飪的培訓班，大概三、四個月就畢業。他學一手燒菜的手藝，可以介紹他到餐館去打工，可以介紹他到旅館去工作，他能夠有一技之長，他能謀生。喜歡縫衣服，有縫紉的培訓班、紡織的培訓班，他學會之後，他可以做裁縫，衣服工廠裡面可以打工，這就很重要。早年我在新加坡，新加坡回教辦了一個這樣的學校，就是職業培訓學校，一共好像將近有三十多個班，不同的班。他們學習的期間長短不一樣，短的有一個月，長的有半年，學成之後幫助他介紹工作，這叫真正扶貧。

　　除了技能教育之外，更重要的道德教育，這個事情就要講到因果。人生到這個世間來，確實富貴、貧賤、夭壽都不同，夭是短命，壽是長壽，這些佛說得清楚，佛說這個果報是滿業。引業，引導你到這個世間來投胎，你得人身，我們大家都一樣得人身，引業相同。可是雖得人身，我們一生的際遇，貧富貴賤不相同，這是滿業。滿業是什麼原因？過去生中斷惡修善、積功累德不一樣。佛給我們說得很清楚，你這一生發大財，絕對不是說你有什麼本事，你會賺錢，不是的，你的運氣很好，也不是的，是你前生修財布施多，真正原因在此地。所以算命看相的都懂得看你的財庫，你的財庫非常豐足，過去世修的，修財布施修得多。你的財庫空空如也，裡面沒有財富，過去生中沒有修財布施，對財物很吝嗇，你得貧窮果報。所以在濟貧的時候，如果能夠接受倫理、道德、因果教育，比什麼都好。

　　他能夠真正懂得三世因果，他就能夠安分守己，對於富貴人他就不會羨慕。為什麼？人家富貴是應該的，我貧窮也是應該的。他過去生中修的福，曾經修財施，他今天財富多；修法施，他聰明智慧高；修無畏施，他這一生當中長壽，都有原因。現在連西方人都懂得，世界上任何一個人他一生的遭遇，絕對沒有一樁事情是沒有前因的，這就說明業因果報絲毫不爽。明白這個道理，我們要想改造我們的命運，你就知道怎樣去改了，多修布施，例子很多，我是個很好的榜樣。年輕的時候父母擔憂，擔憂什麼？短命。財庫裡面空空的，沒有財富，所以生來貧賤之命。沒有財是貧，在社會上沒有地位是賤，貧賤的這麼一個命，壽命只有四十五歲。我能夠轉過來，是遇到佛法，遇到章嘉大師，遇到李老師，他們教導我趨吉避凶，改造命運的方法。

　　早年，朱鏡宙老居士送我一本《了凡四訓》，我記得好像是在二、三個月當中，我把這部書從頭到尾念了三十遍，非常受感動。我的命比了凡先生不如，差得遠，他還小有財富，壽命還有五十三歲。我沒有財，沒有壽命，幸好還有一點聰明智慧，有這麼一點。童年的時候受到一點傳統的家庭教育，懂得孝親尊師，所以遇著老師，總算是有緣，得老師的教誨。章嘉大師把這些因果報應的事情講給我聽，教我學布施。自己生活非常艱難，哪裡有錢布施？章嘉大師問我：一毛錢有沒有？有，一毛錢有。一塊錢有沒有？一塊錢也還行。他說：那就可以了。我們才明白，布施不在錢多少，在你有誠意、真心。我們能拿一塊錢，全部力量都拿出來了，只有這麼多，這個功德叫圓滿功德；百萬富翁拿個三萬、五萬不算一回事情，他不是圓滿功德。我們那個時候打工，一個月只賺台灣錢五十塊，生活費用差不多都不夠，所以一個月能夠拿出一、二塊錢來做好事，是圓滿功德。

　　我們明白這個道理，生歡喜心，才曉得富人不是生生世世富，窮人不是生生世世窮。窮人肯布施，來生就變成富人，富人怎麼布施都比不上窮人，為什麼？窮人是完全施捨出去，這個道理我覺得很合理。在《了凡四訓》裡面看到，一個女孩子在寺廟裡面布施兩文錢，圓滿功德，她當世就得果報，以後就做了王妃。做了王妃再上廟裡面燒香，供養黃金一千兩，態度也不像從前那麼虔誠，那樣謙卑，端起王妃的架子。這樣的供養，寺廟裡老和尚叫他的徒弟來接待她。她就覺得很奇怪，就找老和尚問他，她說：我在年輕的時候非常窮苦，到這廟裡來燒香，身上只有兩文錢，我供養了，老和尚親自給我迴向，今天我帶這麼多錢來供養道場，老和尚為什麼只派一個徒弟來接待我？老和尚說：「你以前那兩文錢的供養，誠心，是你身上所有的你都拿出來了，我不給你迴向對不起你。今天你地位高了，有錢了，一千兩黃金對你是小事，算不了什麼！一千兩不如從前的兩文錢。而且你的心態也比不上過去那樣虔誠，我讓我的徒弟接待，給你迴向，可以了。」你們想想這個道理，真的不是假的。所以我們才知道，真正貧窮人懂得因果，他能修大福，修圓滿的福報。大富大貴人家修的福，當時就折去一半，為什麼？他接受禮遇、接受招待，福報就去掉一半。比不上貧窮人進到寺廟裡沒有人瞧得起，沒有人照顧你，功德是圓圓滿滿，這個道理要懂。

　　我們今天這個道場，在道場裡做義工的同修很多，你要曉得在道場修什麼？修福。在道場裡面修財布施、法布施、無畏布施，三個都修！財布施，我沒有拿錢，內財，內財比外財還要殊勝。我用我的體力、用我的智慧、用我的時間到這個地方來服務，這是內財布施。你的工作做得很如理、很如法，有條不紊，這就是法布施。你有恭敬心，使這個道場在這邊建立，道場能夠有很好的運作，在這邊修行，在這邊弘法，讓許多眾生得利益，這是屬於無畏布施。大眾在一起相處，總是有些小問題，彼此看不慣，彼此不能相容，你自己要曉得這是正常現象。為什麼是正常現象？他沒有學過，不懂規矩，做人的規矩從小沒有學過，佛門的規矩也沒有學過。自己沒有學過，別人都沒有學過，難在這個地方！跟從前的道場不一樣，也就是說一、二百年之前的道場不一樣，為什麼？那個時候每個人從小都受過很好的家庭教育，懂得待人接物，懂得禮節；現在都不懂。進入佛門，佛門有規矩，現在佛門沒有規矩，這個要知道，這個時代是亂世。只有真正入佛門裡面來，真的想學，能學到一些東西。

　　儒釋道三教的基礎教育，我們這裡講過，講過有什麼用？諸位聽了很歡喜，沒做！就好像吃食物一樣，我看到了，沒有吃到。這個地方《弟子規》講過，《感應篇》講過，《十善業道經》講過。這次我們邀請悟全法師來講《沙彌律儀》，我讓他細講，這次來的時間不長，簽證的關係，講到哪裡就算到哪裡，他回到澳洲拿到身分之後再回來，再回來續講。此地真的是有這門課，有這門課就是好像吃的東西端上桌上，可是怎麼樣？你吃不到。你看到、聽到了，沒吃到，法味沒有得到，為什麼？你沒有去照做。如果你能夠依教奉行，你得到法味。

　　你今天看這個看不慣，看那個看不慣，如果《弟子規》真的學會，你什麼都看得慣。你在團體裡面或者你在家庭，你在社會任何一個角落，就像孔子一樣，不亦悅乎，你快樂！像菩薩一樣，法喜充滿，常生歡喜心。這就是驗證你在日常生活當中有沒有得到法喜？沒有得到法喜，法味沒嘗到。法味嘗到了，像祖師大德所說的，世味，現在人稱世間，「世味哪有法味濃」！這個地方是學校，天天在上課，天天在學習，無論在哪個工作崗位、無論在什麼時候、無論在什麼場所，全是菩薩學處。都是在那裡修三種布施，不但修布施，菩薩的六波羅蜜，布施講過了。你在修持戒波羅蜜，你在修忍辱波羅蜜，在修精進波羅蜜，在修禪定波羅蜜，在修智慧波羅蜜。你到這裡來真有受用，你沒有白來，你到這個地方來真有成就。

　　一切看不慣的，我都能看得慣，我都能忍受得了，持戒波羅蜜成就了，忍辱波羅蜜成就了。一點小小不如意，掉頭而去，那是你沒有福報，你把你修學的道場捨棄掉，放棄了。放棄之後，你到別的地方找，你找找看，能不能找到一個像這樣的地方？不太容易找得到。天天在一塊教學，天天在一起學習，這樣的道場很少了，真的像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」。遇到要有福，沒有福住不住，為什麼？煩惱很容易現前，小小事情就自己起了衝突，不是別人給你的，自己跟自己起了衝突，這是很可惜的一樁事情。所以我們自己要認識，這個認識也不是簡單，要有相當的經教薰習，慢慢才真的省悟過來。所以衣，諸位要曉得，衣是忍辱衣，衣就是代表忍辱，現在人沒有耐心，我們要供養忍辱衣。

　　『嚴身妙物而為施』，嚴是莊嚴。衣之外它有附帶的，從前古印度，我們這個大樓三樓是印度教的道場，你們看看他穿的衣，那就是釋迦牟尼佛當年在世相同的。不過釋迦牟尼佛的衣是染色的，不是一整塊的布，是一塊一塊拼湊起來，沒有這個勾環，那件衣很大，整個裹在身上。這個衣到中國來之後，因為中國氣候比印度冷，有春夏秋冬，三衣是決定不夠用，春秋要穿夾衣，冬天要穿棉衣。所以佛教傳到中國來，即使是出家人，依舊穿中國傳統的服裝，把印度這個佛的袈裟披在我們自己服裝的外面，做為禮服，所以這個衣我們也叫披衣。太大了，大了我們就不方便，怎麼辦？就把它改小，縮成一半，所以我們的衣只有他們一半大。一半大，原來這邊是用帶子繫的，帶子繫也很麻煩，以後就用勾環。勾環最初的是用木頭製的，像現在我們配上這個，這就是「嚴身妙物」。所以附帶可以用一些裝飾品，只要不傷大雅也可以。

　　如果是布施給在家人的，這些身上的裝飾品是可以的。出家人平常的裝飾就是念珠，在家人也可以用，用這個有好處。我們出家人的念珠是掛在身上，在家人可不可以？有人說不可以。有人來問我，我說要是說不可以的話，佛在哪部經上講的？找不到，那找不到就可以，有什麼不可以。寺廟裡面這麼多年來，傳統有個習慣，掛念珠有分別，念珠上通常有個穗子，穗子怎麼放法？我們現在一般是放在後面。你看穗子是有放在前面的，有放在左面，有放在右面，那是代表的身分不一樣。這是以後習俗裡面這樣做法，讓大家比較容易識別，這都不是佛經上定的，佛經上沒有，這是人為的。但是這串念珠的好處在什麼地方？好處是給許多眾生種善根。在家居士即使手上拿一串念珠也很好，你在馬路上走一圈你就度了不少人，為什麼？很多人看到你：這是個念佛的，這是佛教。你看阿賴耶識裡面佛的種子就種下去了，不用說一句話，就是這個形相就讓許多眾生種了佛的種子。

　　你從這一點你就曉得，出家，不管這個出家人持不持戒，守不守法，那是他的事情，與我們不相干。出家人所修的功德，在家人沒有法子跟他相比。那就是出家的形相，好壞不管他，人家一看到他，這是佛門弟子，這是佛，他馬上就想到佛，阿賴耶識佛的種子下去了。這是在家人做不到的！他這一生讓多少人見到他心裡面想到佛，那個人跟他就是有緣人，將來他成佛了，決定度他們，佛不度無緣之人。這樣你才曉得，出家人的衣服，縱然自己一生做得不如法，破戒犯齋墮阿鼻地獄，但是他的形相確實是給許多眾生種了佛的種子，他一生做這個好事。他在地獄罪受滿之後，將來再出來，過去出過家，他阿賴耶識有種子，再得人身的時候很可能繼續又出家修行。生生世世淘汰自己的煩惱習氣，成就不是一生。你們在《慈悲三昧水懺》裡面去看，悟達國師修行十世，也就是到人間來十次。他是很不錯，十次來統統都出家修行，一次比一次提升，到第十次就做到國師，不是一世的事情，十世。

　　所以你要知道，每個人過去有前因，宿世前生，你要知道自己宿世前生，你的心就平了，你永遠會心平氣和。別人得罪我，不放在心上，毀謗我，決定不辯白，受什麼樣的冤枉也不說一句話，為什麼？修忍辱波羅蜜，修清淨心。怎麼能外面境界風一動，我就受不了，這怎麼行？這功夫就太差！別人侮辱我、陷害我，真正修行人「這是難得的善知識，我修行這麼久了，他來考一考我，看我能不能及格？」一考你就完了，你得個零分，不及格。不及格怎麼樣？再來，這一生都不行，來生再來。一定要到什麼時候考試你真的如如不動，升級了。小考、大考，最嚴厲的考試，最後一關，那就是釋迦牟尼佛示現給我們看的，歌利王割截身體，這最後的考試。你將來有沒有這個考試？肯定有。不通過這個考試，忍辱波羅蜜就不圓滿；通過這個考試，忍辱波羅蜜圓滿，你就成就了。所以我們當受到侮辱的時候，馬上就想到歌利王割截身體。這段事情是在《大涅槃經》裡面，講得很詳細，《金剛經》上只是帶了一點，詳細說明在《大涅槃經》。

　　忍辱仙人就是修忍辱波羅蜜的菩薩，釋迦牟尼佛的前世，他沒有成佛之前，忍辱功夫這麼好。所以，他成佛提前了，他本來是在彌勒佛之後，彌勒佛成佛，釋迦牟尼佛在後。因為忍辱波羅蜜修得特好，他提前，彌勒菩薩在後面。他能夠提前成佛，歌利王有功德，歌利王幫助他成就的。所以你要是真的看清楚、看明白了，你就曉得這個世間人人是好人，事事是好事，沒有惡人。善惡是非沒有絕對，都是相對形成的，如果你心地清淨，相對就消失了；到圓融無礙，這真正得大自在，真正得大圓滿。所以忍辱是「上服」，忍辱是「妙物」，你能做這個示現，做出樣子來給大家看，這是你穿著忍辱的上衣，這個要懂。不能看到佛經上講衣，你就捨衣，多找些衣服去布施貧窮，那你是不懂得佛的意思。佛的意思都是意在言外，你要細心去體會。再看下面一首：

　　【又放光明名上味。能令飢者獲美食。種種珍饌而為施。是故得成此光明。】

　　這個『美食』，你就曉得『上味』，上味美食是什麼？給諸位說，法味！佛教學的場所也叫宴會，讓大眾統統到這裡來品嘗法味，上妙的法味。釋迦牟尼佛在世的時候，僧團，諸位都知道，每天出去托缽。道場都在野外，山林、河邊、樹下，沒有房子，也沒有廚房，連燒水的地方都沒有。他們喝什麼水？河裡面取水。用個濾水囊把水過濾，現在講過濾，過濾裡面最重要的是微生物，不傷害微生物。所以他們喝的水不是煮開的，每個人自己帶個瓶子裝水，叫淨瓶。你看我們現在畫的觀世音菩薩像，觀音菩薩都拿個淨瓶，裝水。在從前出家人一定自己都有個瓶子，裝水，用一塊布來過濾。

　　吃飯到外面去托缽，托缽一定回來吃，回來大家在一起，飯也和在一起，袈裟飯，所以說「一缽千家飯」。你想想看，你這一缽飯怎麼會千家飯？頂多托七家，這不是七家飯嗎？一千二百五十五個人都出去托缽，不就是千家飯了嗎？回來之後統統放在一起，分而食之。這是什麼？平等！吃完之後有多餘的，多餘的布施眾生，布施鳥獸，給牠們吃，不留的。不可以說多了，明天就不要去托缽，還夠吃，不可以。佛在戒經裡面講，決定不吃隔夜飯，這是我們今天講的衛生，也是叫我們生活有規律，不能夠懶惰懈怠。托缽是一堂功課，也是做給世間人看，你看這些修行人、修道的人，他們三衣一缽之外什麼都沒有，捨得乾乾淨淨，放下了。

　　每天去托缽，齋主是以財供養，飯菜這是屬於財，物質供養，而出家人對待他是法供養回報。要給他說法，要給他祝願，我們現在講的是祝福，要為齋主祝福，為他說法，所以有法供養。不是說接受供養就可以走了，不可以的，要說法的。楞嚴會上釋迦牟尼佛表演了一下，托缽之後沒有說法就走了，就離開了，許多人就跟著釋迦牟尼佛，回到道場時他講《楞嚴經》，楞嚴法會的發起，說明一定要有回報。這是教給我們時時刻刻不忘知恩報恩，念念不忘，念念要落實，這是佛陀的教誨。我們在日常生活當中都忘掉了，接受別人的供養，一句感恩的話都不會說，這不能怪他，為什麼不能怪？沒有人教他。

　　所以今天的社會，我們確實受了很多的委屈，可是佛對我們很大的安慰，統統補償了。《無量壽經》上佛說得很清楚，他為什麼會變成這樣？「先人無知，不識道德，無有語者」，沒有告訴他，他不懂事，你可不能怪他。你怪他，不是他的錯，你錯了！受什麼樣的委屈，一看到這四句經文，心就平了。他父母不懂，不但他父母不懂，曾祖父母也不懂，好幾代都沒有人教他。不但這一家，整個社會是這樣的，那你能怪人嗎？我們如果責怪人，應該回過頭來責怪自己，我錯了，他沒有錯，這就叫回頭。回頭來看看自己，不要看別人，永遠記住，世間沒有過失。六祖講得很好，「若真修道人，不見世間過」，世間沒有過失，誰有過失？我自己有過失。六根接觸六塵境界還起心動念，這就是過失，還隨著煩惱去轉，不能轉煩惱，被煩惱所轉，這就是最大的過失。

　　學佛沒有嘗到法味，你說冤不冤枉？怎樣學佛嘗到法味？十善裡面不殺生，你真做到了，你很快樂！不殺生這條屬於無畏布施，你的果報是健康長壽。過去殺生殺業很重，那是無知，常常要懺悔，每天功課上要為自己過去殺的那些眾生迴向。過去無知，煩惱覆心，蓋覆我們的心，造作這些罪業，對不起這些眾生，要請這些眾生原諒，請這些眾生寬恕。我們自己修成之後，我們發願普度一切苦難眾生，天天做發露懺悔，他怎麼會不快樂！業障才能消得掉。那些被殺害的眾生不再找麻煩了，有的他們往生了，生到好地方去；有的甚至發願來做你的護法，來幫助你，進一步成就你，不再障礙你，不再找麻煩，這有！

　　偷盜最容易犯，讓別人在財物上受損害，或者在名譽上受損害，很容易做。偷盜叫不與取，我們一般講佔小便宜，佔小便宜的心就是盜心。我們對國家納稅，想法律上多找幾個漏洞，能夠少繳一點稅，這個心是盜心。人民對國家納稅是義務，這就是對國家的布施供養，怎麼可以佔一點小便宜？要知道，殺生要是不知道懺悔的話，來生要償命，要還命債；盜心，竊盜別人的財物，來生要還債。一飲一啄，莫非前定，因緣果報絲毫不爽。在這個世間確實沒有一個人真正能佔到別人便宜，沒有，沒這個道理；也沒有一個人說我真的吃了虧，沒有。你如果看到三世因果，你的心是定的，真正可以做到聖人所說，「素貧賤，安於貧賤」。縱然是個叫化子，我今天討飯我也心安理得，能夠安於乞丐的生活，很快樂！富貴人能夠安於富貴，社會和諧，社會不會有動亂。因果教育，真正教你明白事實真相的教育，這個東西不是迷信，不是騙人的。

　　上法味還是要回歸到教學，你才曉得釋迦牟尼佛四十九年講經，天天在布施上味，法味！四十九年教學天天在布施忍辱衣，上服，這真的，不是假的。為什麼？無量無邊無盡的珍寶不在外頭，是從你自性裡面流露出來的。惠能大師講得很好，「何期自性，能生萬法」，萬法就是遍法界虛空界所有一切法，從哪裡來的？自性變現出來的。你明白這個道理，我們一切所需不能從外去求，為什麼？外面求不到，外面沒有。心外無法，法外無心，外面沒有，向哪裡求？向內求。所以修道人他只有一個方向，只有一個目標，他求什麼？明心見性，他就求這個。不過真的有不少人，他把佛的教誨會錯了意思，誤解了，所求的偏差了，那就求不到。

　　佛教我們怎麼求？佛教我們放下。我們就是不肯放下，縱然放下都不乾不淨，不究竟，所以獲得的效果不彰，不是沒有效果，效果不顯著。我們是不是真的把執著放下？執著要是真放下了，就證阿羅漢果。那個福報大了，六道裡面沒地方住，超越了，六道沒有了，住到四聖法界，聲聞法界，他生到這個地方去。十法界下面是六道，聲聞是第七道，再往上提升第八緣覺法界，再上去第九菩薩法界，再上去第十佛法界。這個佛是相似即佛，還不是真的，為什麼？他放下沒放得乾淨，妄想還沒放下。什麼是妄想？六根接觸六塵境界會起心動念，這就是妄想。什麼時候不起心不動念，十法界沒有了，這時候到哪裡去？到華藏世界去，一真法界去了。你看《華嚴經》上講的華藏世界，《彌陀經》上講的極樂世界，這是什麼？這是自己的老家。唯心所現，法爾如是，本來就是這樣的，回家了！我們現在把家忘掉了，在外面流浪，過得好苦，那是迷失了自性，把一真法界扭曲、轉變了，變壞了，還是一真法界，變壞了。把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途。什麼東西變的？妄想分別執著變的。所以，離妄想分別執著，全都沒有，所現的是一真法界，是極樂世界。

　　你在極樂世界裡面，你穿的真的是上服，你吃的真的是上味。這個上味，極樂世界、華藏世界裡面沒有飲食，那什麼味？禪悅為食。不但諸佛菩薩，諸位要曉得，這吃東西，財色名食睡五欲，這五種欲望，欲界有，色界就沒有了，不必出六道，六道裡面的高級凡夫這個東西沒有了。所以財色名食睡，欲界有六層天，愈上去愈淡薄。四王天跟我們人間差不多；忉利天，就淡薄一些，雖淡薄，一般講還是很濃的。到夜摩天，那真的是很淡了，他離開地面，也就是說他不必依靠星球而住，他住空中。凡是星球都是地居天，都是地面；空居天決不在星球上，夜摩就是空居天，但是他有欲，欲沒斷乾淨。往上兜率天更薄，化樂天、他化自在天，很薄；再往上去就斷掉了，財色名食睡統統沒有了，丟得乾乾淨淨，四禪天初禪。

　　所以，色界、無色界是六道裡面的高級凡夫，他們沒有財色名食睡，沒有這些東西。他們怎麼樣維持生命？禪悅為食，也就是說定慧當中生法喜，那個法喜我們講的是能量，很大的能量。我們欲界是用飲食來補充能量，能量是從物質上取得來。到色界、無色界不要從物質，心性裡面的能量露了一點點出來，露得不多，露一點點，世間禪定。因為他們的妄想分別執著沒斷，沒斷，他控制住，不起作用，所以能量往外透，自性的能量往外透，上味，不需要飲食。欲界天以下，就是忉利天以下，人道、畜生道、餓鬼道，都需要飲食。地獄道沒有，地獄道只有苦沒有樂，這是受極其嚴峻的報應，五逆十惡他要受這個報應。所以三途，我們學佛的人明白了，三途是什麼？三途是消業障的地方。你在人道、在畜生道、在餓鬼道所造一切的罪業，到地獄裡面去消，去消業障。地獄從哪裡來的？自性變現的，不是哪個人製造的，不是，沒有這個道理。還是唯心所現，唯識所變，能現的是心，能變的是識，識是什麼？妄想分別執著，這個諸位要知道。

　　法相家講轉識成智，那就是你真的把妄想分別執著放下，自性本具的般若智慧就現前。唯識經論裡面講得很清楚，這些煩惱習氣的生是從阿賴耶生，轉要從色上去轉，從物質，最粗的現象。用什麼方法轉？念頭。轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，只要這兩個轉起來，前五識跟阿賴耶自然就轉了。所以這兩個是因上轉，前五識跟第八識果上轉，我們真正用功的地方就轉這兩個。這兩個是什麼？一個就是不執著，一個就是不分別，不分別是轉第六意識，不執著是轉第七識末那識。末那識重要，「四大煩惱常相隨」，這四大煩惱是什麼？貪瞋痴慢，你看最嚴重的。

　　我愛，我愛是貪，我見、我痴、我慢，佛跟我們講的三毒煩惱，這最嚴重的，這是六道眾生的病根！你有這個東西，你日子不好過，整天生活在煩惱、痛苦的世界。這個煩惱跟痛苦不是別人給你的，是你自己的業報，這要曉得。如果不知道事實真相，受果報的時候怨天尤人，那你造的罪業更重，你的苦報永遠受不完。一面受一面又造，你將來就愈來愈嚴重，這一生在人道，來生到三途，人道的時間短，三途的時間可長了，那叫真可憐。學佛的人，真正對佛法明白一點點，不多，一點點，你的慈悲心會現前。為什麼？看到這些眾生迷惑顛倒造作重業，將來要受這個果報，你感覺到那個人好可憐，你還能責怪他嗎？你還忍心去責備他嗎？我們相信你像菩薩一樣同情心生起來，你也會跟菩薩一樣，想幫他幫不上，為什麼？他不接受。你勸他，他不聽，為什麼？業障太重，業障把所有一切善緣都障礙住，他沒有緣接觸。他所接觸的都是邪惡，他不能夠接受正法，這就說明他迷得太深，他迷得太重，他太可憐了。

　　上味光裡面我們所體會得的，我們應當學習的，就是以佛菩薩的、聖賢的教誨，佛菩薩的正教，用它來修身，自己先嘗到上味；自己沒有嘗到，怎麼能說給別人聽？沒有辦法介紹給別人，自己要嘗到。所以度人還是先度自己，自己沒有得度，你決定度不了別人。那就是先學佛、先成佛，然後才能度眾生。十方三世佛走的都是這條路，沒有第二條路，一定是先成就自己，真有法味。你能夠契入之後，你會樂此不疲，真的像孔子所說的，一天不吃飯，一天不睡覺，想想世間所有一切沒有真實的利益，「不如學也」，學什麼？學聖賢。孔子所學的，他自己說的，堯舜禹湯、文武周公，聖人。堯舜距離孔子那個時代大概是二千五百年，古聖先賢；到文武周公，周朝文王、武王、周公，距離孔子大概是五百年，孔子學他們。所以他一生述而不作，孔子一生沒有創作，沒有發明，所學的、所修的、所教的全是古聖先賢的遺教。

　　釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，也沒有創造，也沒有發明，他老人家所說的都是古佛所說的，這是教什麼？教我們謙虛。實在講都是自性流露，法爾如是，佛菩薩有，我們大家各個都有，沒有值得驕傲的，一切眾生統統都有。只是他的智慧、德相現前，我們不能現前，原因在哪裡？他的妄想執著分別斷掉了，我們妄想分別執著沒斷，不一樣的在此地。只要我們肯放下，放下原來就是，說得多清楚，說得多明白。我們願不願意放下？這個權在自己，誰都不能幫助你，誰也不能阻礙你，妙就妙在此地。你真肯放下，沒有人能阻礙你。所以這個事情是自己的事情，不是別人的事情，與別人毫不相干。第三段裡面一首偈：

　　【又放光明名大財。令貧乏者獲寶藏。以無盡物施三寶。是故得成此光明。】

　　現在人實在講，可能他到人間來這一生，他所希求的就是財。而實際上來說，他對什麼叫財他根本不懂，拼命追求，到最後是一場空，縱然得到了，是一場空歡喜。為什麼？他什麼也帶不去，造了一身罪業，不值得。大財寶、大財富，在佛法裡面講什麼是真正的財？功德法財。怎樣才能夠得到？起心動念、言語造作要與性德相應，你就能獲得，那是真的，不是假的，我可以跟諸位做證明。

　　『大財』不是積聚，積聚不是大財。大財是什麼？無論在什麼時候、無論在什麼處所，你的生活所需夠用，這叫大財，永遠不會失去。有得有失不是大財，無得無失才是大財。無得無失，那確實是自性流露出來的，需要的時候它有，不缺乏，它也不多，多了什麼？多了累贅。少了，那我們有飢餓，少衣、少吃的，你有飢寒之苦；不少，能得溫飽，這就夠了，不需要多，不會缺乏。所以，只要有能力、有機緣，捨財！愈捨愈多，愈多愈捨，決定不能夠積聚，這叫真正發財。不是發外面財，自性裡面無盡的財寶發出來，明心見性就發了。

　　再給諸位說，你放下多少，它就發出來多少；放不下，沒有。妄想分別執著統統沒有放下，那你得到外面去找，外面去找，有得到、有不得到。外面找是什麼？是你過去生中修的三種布施，有多、有少，不一樣。自性裡面的，你跟諸佛菩薩是平等，無盡的財寶。你要懂得這個道理，懂得這個事實真相，我不要到外面找，我從自性裡面找，這就對了。自性裡面找，無量的歡喜，法喜充滿，而且怎麼樣？有求必應。外面靠不住，所以佛不讓我們到外面求。不但佛如此，中國自古以來，我們的老祖宗教我們，也不叫我們到外面求，「行有不得，反求諸己」，跟佛講的是一個道理，回過頭來向自己求。

　　你們看《了凡四訓》，袁了凡先生向自己求，《俞淨意公遇灶神記》，你看俞淨意遇到灶神之後，灶神給他一番開示，他覺悟了。從此以後不再攀緣，向內心、向自性裡面去求，到了晚年真的得大圓滿。我們想想他們，他們妄想分別執著沒有真的放下，只是在分別執著上放下少許，就有這樣殊勝的果報，讓一般人看到就感到羨慕，放下少分。放下多分，放下多分他就成聖、他就成賢了。小乘裡面講初果、二果、三果，他都能證得，大乘裡面講，像《華嚴經》裡面講的初信、二信、三信、四信，他真的證得，那是真實不虛。

　　這個地方要曉得，淨宗常講三不退，證得阿羅漢才真正得位不退，沒有證到阿羅漢之前，還有進進退退。進進退退的原因在什麼地方？原因就是放不下的習氣。有時候放下了，有時候他又執著；有時候不分別，有時候嚴重分別，習氣。一分別，退了，不分別又提起來。所以你要曉得原因在哪裡，為什麼會有這個現象。搞清楚之後，盡量的去學習、去修行，修行就是在人事環境、物質環境、自然環境裡面去磨鍊。練什麼？練放下，練看破，也就是練不分別、不執著。不起心、不動念是太難了，不搞這個，我們只搞不分別、不執著，就練這個功夫。譬如別人無緣無故來罵你、侮辱你，你馬上就要生起不分別、不執著，心平氣和，真修行！別人一說，馬上臉色就變，凡夫，一點功夫都沒有，天天念佛也沒有用處，古人所講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。修定的人，一聽到不如意的，臉上就通紅，沒有定，你什麼成就都沒有；念佛的人還會發脾氣，不行，這是沒功夫，這不能往生。

　　所以時時刻刻能提醒自己，一切時、一切處、一切境緣之中，如何能保持自己的清淨心，那你就發大財。這個大財就是性德流露，唯有性德流露，你才能幫助一切貧乏，貧乏裡頭，特別是精神的貧乏，今天講文化的貧乏，智慧、德行的貧乏，這個重要。什麼叫無盡寶藏施三寶，你就懂得了。所以這個對象是對一切苦難眾生。這三首偈，今天時間到了，我們就學到此地。