大方廣佛華嚴經　　（第一四七四卷）　　2005/12/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1474

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，經文前面十句，第一段前面十句「總問其果」，大致我們都學習過了。清涼大師後面的註解還有少分，我們今天接著把它念一念，從「又由後十」這個地方讀起。

　　「又由後十，能成就此十，以十三業永無失等，唯佛不共，分分無失，亦通於因」。我們先看這段。清涼大師給我們交代，後面十種是講果德，就是十住菩薩。能成就此十，這個地方的十句就是總問其果。以十種，就是我們讀過的文，十種三業永無失等，永遠沒有過失。身語意業永遠無過失，只有佛才能做到；換句話說，等覺菩薩還不能講完全沒過失。由此可知，無始無明的習氣確實不容易斷。見思煩惱的習氣還好斷，到辟支佛的果位就沒有了。要是用我們《華嚴經》十信位到八信，七信見思煩惱斷了，但是有習氣；八信到十信位，見思煩惱的習氣斷了，他還有塵沙煩惱，塵沙煩惱也在這個時候斷。這個煩惱斷了之後，剩下來就是無始無明煩惱，無始無明煩惱破一品就超越十法界，證初住菩薩的果位，初住是法身大士，法身菩薩。

　　無始無明的習氣是在一真法界裡面斷，怎麼斷法？大乘教裡頭說得很好，「無功用道」，古大德說此處用不得力。為什麼？「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，不能開口，不能動念，動念，無明就起現行，那都是習氣。要多長的時間把這個習氣才斷盡？佛在大乘教裡頭常常告訴我們，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是我們普通的修行，是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，一直到究竟果位，這裡面有四十一個位次，四十一個等級。這個等級是佛給我們說的，在他們境界裡頭，有沒有這個等級？給諸位說，沒有；如果要有，那還有分別執著，怎麼能出十法界？

　　所以要知道，執著斷了就超越六道輪迴，分別斷了就超越十法界。在一真法界裡頭，完全是要斷無始無明習氣，這個東西太難了，不好斷。古人有個比喻，比喻得很好，我們細細從這個比喻當中能夠體會一點消息。古人說譬如酒瓶，酒瓶是盛酒的，酒統統倒盡了，酒就好像是煩惱，統統倒盡了，裡面擦得乾乾淨淨，確實一滴酒都沒有了。聞聞這個瓶子還有酒的氣味，酒的氣味，你怎麼斷法？只有把瓶蓋打開，放在那個地方，放它十天半個月，去聞聞，輕了很多；再放個一個月、二個月、三個月，沒有了。這就好比是無明習氣，就是酒瓶盛酒的味道，沒有法子用功，只有長時間讓它自自然然的消失。

　　從初住到等覺，四十一個階級，這四十一個階級不能說沒有，也不能說有。就好比酒瓶一樣，酒瓶裡頭的味道，要多少天才能斷？要四十一天，我們把四十一個等級譬如四十一天。可是你每天去聞，一天比一天輕，到四十一天再去聞，沒有了，那就證得圓滿的果位。諸位從這個淺顯的例子裡面去想。所以斷無始無明習氣確實沒有任何方法，真的古人講的話沒有錯，此處用不得力。不能起心動念，更不能說什麼方法，你一起心動念就落在分別執著裡頭，這真的叫上上乘佛法。所以三業永無過失，就是習氣斷盡。

　　第四十二個位次叫妙覺位，這是果地，永遠沒有了，所以只有究竟佛果一個人，叫唯佛不共，分分無失。不像菩薩，菩薩這四十一位法身大士，他分分還有過失，不是沒有過失。古人常講「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，這個話講得有道理。所以，我們不要去責備別人的過失，為什麼？無始來的習氣。六道凡夫他有見思習氣，他有塵沙習氣，他有無明習氣，他怎麼會不造業？縱然是修行人，他們的過失少，不能說沒有。

　　我們明白這個道理，從今而後，再不會去責備別人，養成寬宏大量，能包容一切。凡事都自己要反省，看到別人的過失，反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉；如果我有，我從今天起我要把它改過來。改過要有恆心，要有毅力，今天改了明天又犯，這是什麼原因？習氣很重！根本無明習氣，你想想看，三大阿僧祇劫才能除盡，見思煩惱的習氣也都是很長的時間。沒有恆心，沒有毅力，沒有認真反省，天天改過，菩提道上進很難，退很容易，這個事實不能不知道。

　　所以十方一切諸佛如來，都勸人往生彌陀淨土。為什麼？只有彌陀淨土那個地方不退轉。我們凡夫一品煩惱都沒斷，帶業往生生凡聖同居土，生到西方極樂世界，最大的好處就是圓證三不退。位不退、行不退、念不退，跟法身菩薩沒有兩樣，這個便宜可佔大了。修到法身菩薩，你看要超越六道、要超越十法界才能證得，好不容易。可是修淨土不需要超越，一生成就，叫橫超，不叫豎出；豎出你要通過六道，通過十法界。不需要通過，完全靠彌陀本願威神加持，一生圓滿成就。三業無失亦通於因，通於果也通於因。

　　「又此十句，初一總顯無過」，初一就是「云何得無過失身語意業」，就是這一句，這句是總說。下面有八句「別顯無過」，從「不害身語意，不可毀身語意業」，就是從第二句到第九句。最後一句是「總出其因，若以智慧為先導，身語意業常無失故」。最後就是第十句，「云何得智為先導身語意業」，這一句很重要，這是總出說明他為什麼會得無過失三業。這個人純粹是理智，不用情識，用情識總會有過失。可是我們知道，十法界裡面的聖賢還是用身語意，用心意識。六道裡面用得不正，所以過失就很多，就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，這是實實在在的。

　　到四聖法界，你超越六道輪迴，證得聲聞、辟支佛、菩薩，我們常常講四聖法界，十法界裡頭四聖六凡，這個四聖他還是用八識五十一心所，他用得正。正的標準是什麼？是佛陀的教誨，就是經律論。四聖這些聲聞、菩薩，都要依佛陀的教誨才能得其正；如果不依佛陀教誨，就得其邪。我們看現前我們的社會，幾乎是充滿邪知邪見，你細聽聽看，似是而非。他講的那些道理乍聽很有道理，再深入冷靜一觀察，沒道理。

　　為什麼？在過去，社會重視倫理道德的教育，國家重視倫理道德的教育。中國從漢朝時候，選拔人才為社會、為國家服務，就是今天講國家這些幹部人才。用什麼方法？選舉，不是人民選舉，是地方官員選舉，而把選拔人才擺在他的政績的第一條。這個地方官在這裡做得很好，樣樣都做得很好，三年沒有替國家選拔一個人才，他就要下台。那就有過失，沒替國家選拔人才。選拔人才的標準，國家有明文規定，叫孝廉。你看中國古籍裡頭記載，叫舉孝廉，舉是選舉。

　　地方官員要常常私訪，這些大官，平常老百姓見不到的，他要穿成便裝，見了面也不認識。穿上他的官服，一看就曉得他是什麼階級、什麼身分，能看得出來，換成便裝就看不出來了。所以私訪，到外面去問、打聽，哪家的小孩孝順父母？能孝順父母，他就會對國家、對社會盡忠。第二個條件是廉潔，廉潔就不貪污。這兩個條件具備，就要把他選拔出來，國家來栽培他。送他到學校去念書，這學校是國家辦的，培養出來將來是國家幹部。所以，他的條件是孝廉。這個制度好，跟現在不相同。從前做官的都接受過儒家的教育，道家、佛家都涉獵，確實有德行、有學問，他們所選拔出來的人才必然可觀、可靠。

　　所以，這個因我們就要留意，智慧為先導才減少過失。如果沒有智慧，有私心，私心要替國家選拔人才，選什麼人？選自己的親戚，選跟自己有關係的，不是大公無私。這種人有沒有？有，歷代都有。總而言之，任何一樁事情有利就有弊，我們要細心觀察是利多還是弊多。舉孝廉這樁事情畢竟還是利多於弊，所以國家對這個事情很重視，也很慎重。選拔出來的人才進了太學，太學從前叫國子監，也要經過老師長時期的觀察、教導，使他成為國家棟梁之才。這一句我們要記住，一切諸佛菩薩無不是以智慧為先導，所以他的身語意業沒有過失，或者說過失少。

　　「又於中八，前二離過，後六成德」，這是講當中的八句，第二句到第九句。前二就是第二句跟第三句，離過，不害、不可毀；後六是成德，不可壞、不退轉、不可動、殊勝、清淨、無染，成就自己的德行。第一段我們就講到此地，這段是總問其果。

　　下面有「十段別明」，我們把清涼大師的介紹，《疏》裡頭的文念一遍。「初一異熟果」，這個一是第一段，後頭是十段，下面是第一段。「次四士用果」，就是二、三、四、五這個四段。「次二離繫果」，六、七兩段。「次一增上果」，再下去有一段，第八段。「後二等流果」，就是九段跟十段。這些法相名詞是屬於佛教的常識，大乘別教所說有六因五果，我們做個簡單的介紹，先說六因。六是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺這六個，因地六位；妙覺是果地，不是因地。因地有修，果地是成就的，究竟圓滿的成就，所以它不是因地，因地有這個六位，我們要清楚。「凡有為法的生起，必依因與緣之和合」，它才能生起現相，所以佛家講因緣果。有因沒有緣，不能結果；有緣沒有因，也不會結果；一定要因緣和合，果報就現前。所以因有六，六種因，果有五種，我們先看這個六種。

　　第一種，「能作因」。「謂凡為生法，與以力者，又不作障害者」，這就是能作因。任何一法的生起，一個是與以力者，就是你幫得上忙，幫助它，這是能作因。第二類，你雖然不幫忙它，但是你不障礙它，你不害它，聽其自然，它也能長好。所以能作因下面說，「故此因有與力、不障二種」，能作因有這兩種。「與力者，法之生時」，這個法是講一切法，任何一法的生起，「與勝力者也」，這是講它得力於這個能作。「眼根之生眼識」，舉例子來說，眼根是物質，眼識就不是物質。六根、五塵是物質，是色法；第六識、意根不是色法，它不是物質，我們現在講精神。眼指眼根，如果沒有眼識，雖有眼而不見，諸位要曉得，能見是眼識，不是眼根；能聽是耳識，不是耳根，這個要懂。眼根確實是幫助眼識，這是屬於與力，給它一種力量，給它幫助，是屬於能作因。

　　再一個比喻說，「如大地之生草木」，花草樹木，「是為有力能作因」。眼根生眼識，大地生樹木花草，都給它一種力量，給它一種力量幫助它，這是有力的能作因。「此有力能作因之因體，只限於有為法，不通於無為法」，有為法就是有生有滅，就是有為法；無為法是不生不滅，不生不滅當然能作因裡面「與力」這一條用不上。所以與力不通無為法，它只通有為法，不通無為。為什麼？下面說「以無為法，為無作用，不向彼之生法而與力也」。

　　但是能作因第二個意思通無為法，不障！雖然你對它沒有幫助，但是你不妨礙它。所以，「不障者，謂不妨他之生法，使他自在而生者也」，這是屬於能作因的第二種，就是不障礙。「如虛空之於萬物，是為無力能作因」，虛空對於一切萬物，像樹木花草，虛空不妨礙它，不妨礙樹木花草的生長；但是虛空確實沒有什麼幫助，不像大地，大地確實它有土壤、水分，有很多幫助它的，虛空沒有幫助。但是虛空對於樹木花草的生長沒有障礙，不障礙它，不害它，所以也是屬於能作因。能作因有這兩個意思在，這是無力的能作因，前面一種是有力的能作因。「故此無力能作因，通於一切無為法也」。所以，因有這麼兩種。

　　「此因所得之果，名為增上果」，增上果是能作因，增上就是幫你忙。所以幫忙有兩種，譬如我們今天做一樁事情，做一樁好事，有人支持你，出錢出力，這個事情成就了，他是有力能作因。另外一種人他讚歎你，「你做的是好事」，他雖然也沒出錢，也沒出力，但是他沒妨害你，他沒有障礙你，那是屬於無力能作因。這兩種都是屬於增上果，成就了都算是增上果。這個意思講得很圓滿，很好，確實在一切有為、無為法當中，我們細心觀察，真的有這個因，有這個果。

　　第二種叫「俱有因」。什麼叫俱有因？「為俱有果之因，故名俱有因，謂是必二個以上之法相依而生，如束蘆之相依，地等之四大種，生住等之四相是也」，這一類。這個舉得也很好。地是大地，地之四大種是地、水、火、風，這叫地的四大種。四相，「生住等之四相」，生、住、異、滅這四種現象。下面說得很好，他說，「蓋四大種之生，必互相依而生，缺一不可也」，從這個地方我們就明白這個意思。地就是我們今天講的物質，物質的發生我們肉眼看不到，說實在的話，阿羅漢的天眼也看不到。佛在經上說，阿羅漢的天眼可以看到微塵，什麼叫微塵？就是很小的物質，佛就用塵來做比喻。

　　佛在經上給我們說，牛毛，牛身上的毛很粗。譬如這是牛毛，牛毛的尖上、頂上有一粒塵，一個很小的物質，塵，在這上面。它擺得很平穩，它不會掉下去。這是說很小，也許我們眼睛好的能夠看得見，牛毛上面有個東西，這很小的。把牛毛塵分作七分，七分之一，這就很小了，七分之一稱做羊毛塵，羊毛比牛毛細。中國人寫字用毛筆，毛筆裡頭用羊毛的很多，羊毫，這很細；七分之一，它是牛毛塵的七分之一。羊毛塵再分為七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細。兔毛塵還可以分，分成七分之一叫水塵。水，現在我們曉得，它的密度並不大。在高倍顯微鏡之下，它也像網膜一樣，水分子像網膜一樣，當中有很多空隙。這一粒塵很小，它可以在水分子空隙裡面活動，沒有障礙，這就是肉眼看不見的。

　　水塵還可以分，分為七分之一，叫金塵，金是金屬，金銀銅鐵的金屬。金屬的密度就很大，雖然很大，在顯微鏡之下觀察，它也是像網狀一樣，當中還是有空隙。這一粒微塵在這個空隙裡面也可以自由活動，沒有障礙，你說它多小。在金屬裡頭它可以穿過來穿過去，沒有障礙，我們肉眼看不到了，金塵。金塵再分為七分之一叫微塵，阿羅漢的天眼能看到微塵。可是微塵還能分，再分為七分之一，叫色聚之微，這阿羅漢看不見。色聚之微還可以分，分為七分之一叫極微之微，那就不能再分，再分就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，它跟虛空做了鄰居，再分就沒有了。這是佛在經上給我們的講法，你看是不是像現在所講的分子、原子、電子、粒子？現在科學家用這種名詞，佛學裡頭都用微塵，都用塵，是說的一樁事情，兩個不同的說法。佛經裡頭有高科技！是真的，不是假的。這肉眼看不見，阿羅漢看不見，大菩薩（法身菩薩）他們能看見，他們能看見極微之微。

　　現代的科學家也很聰明，也很能幹，他們發現宇宙的原點非常非常之小；原點一爆炸，就是個大宇宙。原點有多大？這個我們也報告了很多次。一根頭髮，把頭髮切斷，頭髮的平面，譬如這一根頭髮切斷，切斷這裡有個平面，頭髮是圓形的一個平面。平面有個直徑，直徑上可以排列這個原點，可以排一百萬億億億個。我們現在科學儀器都沒有辦法看到，科學家是從數學裡面推論出來的，這是物質。這個物質存在的時間多長？真的叫剎那之間，而且從哪裡來的？無中生有，存在的時間極其短暫。我們今天所看到種種色相，就是這種微塵的聚合，叫微塵聚，聚集在一起來的相續相。正如同我們看電影，電影銀幕上所現的相是放映機裡面的幻燈片，幻燈片在銀幕上留下來的假相，不是真的。你看的時候它已經換掉了，一張一張，一秒鐘換二十四張，我們就覺得那是真的，看不出它是假的。

　　我們現實的環境當中，所有一切色相它們生滅的速度多快？電影一秒鐘換二十四次，也就是說一秒鐘二十四個生滅相，我們看的相續，完全不知道它的生滅，看到它的相續。佛在《仁王經》裡面告訴我們，佛說一彈指，一彈指的六十分之一，這個時間很短，叫一剎那，一剎那有九百個生滅。我們彈彈看，彈得很快我一秒鐘可以彈四次。四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千；換句話說，《仁王經》上說物質的生滅現象，它存在時間是兩個十萬八千，就是二十一萬六千個生滅。一秒鐘二十一萬六千個生滅現象，你怎麼知道它是假的？

　　所以佛講，「凡所有相，皆是虛妄」，因為他看到它的生滅，不是真的，全是幻相。所以有，佛稱為妙有，妙有跟真空是一不是二。《般若心經》上講，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，是一不是二。這個我們在前面也做了多次報告，我說佛這個說法是方便說。真實說，那真叫億萬分之一秒，沒法子想像，《仁王經》上佛是粗說。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，請坐。「俱有因」我們還沒講完，剛才講到地水火風，地是物質，最小的物質。物質再小，它有四種現象，佛經上稱為四大種，地、水、火、風，一定有這四種現象。地代表物質，水大、火大，現代科學家稱為帶電，水大是帶陰電，火大是帶陽電，它一定是帶電的。風，風是說它是動的，它不是靜止的，而且它動的速度也很大、也很快。佛法上講，這四大種之生，一定是互相依而生，缺一不可，確實是這樣的，它一生，這四種現象同時會發生。這就叫做「同時俱有之法，互為因互為果者，此謂之互為果俱有因，此因所生之果，名士用果」。等我們看到五果的時候，諸位就都看到了，這叫士用果，是俱有因，互為果俱有因。

　　第三種叫「同類因」。「謂同類之法以同類之法為因也，如善法為善法之因，乃至無記法為無記法之因」。這個乃至當中省略了一個「如惡法，一定為惡法之因」。法很多，總不外乎這三大類，就是善、惡、無記。「此同類之名，就善惡之性而立，非就色心等之事相，善之色蘊與善之識蘊相望，猶同類因等流果故也，蓋此因所得之果，乃等流果也」。等流就是因是屬於同類的，這在我們日常現象裡面細心觀察就非常明顯。前世好德、修善，前世有這個因，這一世雖然沒有人教他，他也好善，他也積德。我們醫學裡面講遺傳，說得也有點道理。可是佛法講得更清楚，前世的習氣！前世喜歡造惡，這一生當中如果沒有人好好教他，他的習氣常現前，也是常常喜歡惡作劇。在佛法裡面也稱之為習性，所謂是「江山易改，習性難除」。

　　這種善惡業，無明的習氣，確確實實前一世會影響到這一生，這一生會影響到來生。所以，人不能不學，不能不受聖賢教誨。習氣裡面，實在講善的少，不善的多，從佛法當中所說的頭數，我們就很清楚。你看在百法裡面，《百法明門》，善法只有十一條，惡法有二十六條。煩惱有二十六個，善法只有十一個，這就是說明，習性裡面惡多善少，當然惡的力量強於善的力量。所以世間人作惡很容易，修善很困難，原因是什麼？同類因，這個不能不知道。同類因所得之果，叫等流果，五果裡面的等流果。

　　再看第四個「相應因」。「心與心所之法，必同時相應而生，故名相應法。就此一聚之心心所，以一望他，名相應因，如彼之俱有因（前面所說的）。蓋於俱有因中，特別開心心所之法而立此因也。故所得之果，以俱有因為例，稱為士用果」。所以，士用果它是有相應因，跟前面所說的俱有因，俱有因、相應因這兩種因所得的果都叫士用果。所以，因有六，果有五。這是舉心心所做個例子，心是八識，叫八識心王，心王起作用就叫做心所，所以心所是心所有之法，八識與它相應所有之法，在《百法》裡頭說得很清楚。像阿賴耶，阿賴耶的相應心所最少，只有五個，叫五遍行；第六意識最多，五十一個心所法統統具足。第六意識分別，分別心一起，相應的五十一個心所統統都起現行。這些可以說是佛教的心理學，講得非常微細。

　　第五個是「遍行因」。「是為由同類因，特開煩惱法而立者」，就跟相應因一樣，相應因是俱有因當中特別把心心所提出來，稱為相應因。遍行也是如此，同類因裡面特開煩惱法，煩惱就是善、惡、無記。「蓋在見惑，苦諦下之五見及疑與無明，集諦下之邪見、見取二見」，見取見是屬於果，戒取見是屬於因，見取二見「及疑與無明」。諸位要記住，所謂貪、瞋、痴、慢、疑，無明就是痴，貪瞋痴裡頭的痴，痴就是無明，「遍生一切之惑，故名遍行因」。由此可知，惑是迷惑，為什麼對一切法迷惑？見解的錯誤。見惑是你對於宇宙人生的現象真相不了解，你看錯了，見惑就是你看錯了，思惑就是你想錯了。想錯、看錯了，哪有不做錯事的道理？苦諦下面的五見及疑與無明，集諦下面的邪見、見取二見及疑與無明，這些遍生一切之惑。我們對於宇宙、人生，一切人事物的迷惑，從哪裡來的？這把根源給我們說出來了，所以這叫遍行因。「是不過為同類因之一種」，總的來說，同類因就行了，它是從同類因裡面開出來的。「故所得之果，即等類果也」，就是等流果。

　　最後第六，第六叫「異熟因」。「是以惡與有漏善之二法為體」，由此可知，異熟因是屬於三界裡面的。惡與有漏善，漏是煩惱的代名詞，雖修善，沒離開煩惱。什麼？你所修的善，這裡面有貪瞋痴慢疑。我們現在的話說，你修善、你積德，你裡頭有自私自利，有名聞利養，這些東西沒有放下，這個善法叫有漏善。果報在哪裡？果報在人天，這個天是欲界天，大多數在欲界天都是生在四王天或者是忉利天。忉利天再往上去，像夜摩、兜率，煩惱就輕，忉利天以下，煩惱還是相當嚴重。他用這個做比喻，就是「惡與有漏善之二法為體，如以五逆之惡法，感地獄之報」，這是舉例子來說，五逆是大惡。殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五逆，五逆罪決定墮阿鼻地獄，最重的罪！父母生你、育你、養你、教你，有大恩大德，你怎麼可以殺害？所以是極重的罪。

　　那我們要問，要去追究，兒子為什麼殺父母？現在還有父母殺兒女，為什麼？都跟前世有關係。佛在經上告訴我們，父母跟兒女的緣有四種，第一種是報恩的，那是家庭非常和合，來報恩的。父母過去對這個兒女有恩，凡是來報恩的，一定是孝子賢孫，家庭和睦。第二種是來報怨的，父母過去對他有過節，或者是殺了他，害了他，怨恨，不孝，這一世到你家裡頭來投胎。長大之後是敗家子，一定把你的家搞得家破人亡，他來報仇的，來報怨的，這個事麻煩了！

　　所以冤家宜解不宜結，你懂得這個道理，決定不能跟人結怨。結了怨，這一生他不能報復，來生；來生不能報復，後世。他報復的念頭要是不斷，哪一天緣成熟了，報復的果報就現前，很麻煩。報復的時候，兒子殺父母，父母是不是甘心情願的，沒有瞋恚心？那這個怨就解決掉了。如果父母沒有這個雅量，對這個兒女大逆不道痛恨在心，好了，來世遇到又來報，冤冤相報沒完沒了！今天這個世界，你只要冷眼去觀察，一家人裡頭報怨的、討債的多！太多太多了；報恩、還債的少。我們在這一生當中，對幾個人有恩德？對幾個人歡喜布施？所以我們造的是什麼因，自己清清楚楚，我們所受的是什麼果，因果報應絲毫不爽！

　　明白這個道理與事實，對一切人事物，不但我們沒有惡的行為對待他，惡的念頭都不能起。這樣才真正成就自己的德行，提升自己的境界，這一生沒有白來。看到別人比我好，比我富有，比我尊貴，心裡面就難過，嫉妒、障礙之念頭則油然而生，這不好。明白人他懂得，他比我有財富，他過去生中財布施修得多，我沒修！他今天做了高官，有了權勢，前生修善積德好，應該得的果報，我沒修！明白這個道理，我們雖然再貧賤，不怨天，不尤人，我們努力改過自新，斷惡修善，來世可能超過他，還不止。萬萬不可以有嫉妒、有障礙，嫉妒、障礙那是真正障礙了自己。這一生報盡，你壽命到了你肯定墮三途，你再得不到人身。所以，人與一切人事物都要有誠意、善心來對待。這個五逆惡法感地獄之報。

　　「以十善之有漏善，招天上之果」，我學《十善業道》，依《十善業道》來修行，但是屬於有漏，因為帶著煩惱習氣，煩惱習氣沒斷盡。換句話說，還有自私自利，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，依十善道修行，果報？果報在天上，就是前面所講的忉利天、四王天。「彼天上與地獄之果，皆非善非惡，但為無記性」，雖然是無記性，「惟一苦一樂」，天上樂，地獄苦。但是你生天也好，墮地獄也好，說不上善惡，這叫無記，因有善惡，果是無記。「如此以善因惡因，皆感無記之果，因果異類而熟」，所以它叫做異熟因，因果異類而熟，因果也異時而熟，異類異時。「一因惡果無記，一因善果無記」，這就稱之為異熟因，果報稱為異熟果。

　　講因的六種，《俱舍論》裡頭的名詞，跟我們這裡講的是一樣的。前面所講的是根據《俱舍論》，第一個是能作因，第二個是俱有因，第三個是同類因，第四個是相應因，第五個是遍行因，第六個是異熟因。《大智度論》三十二卷也講到，名相稍微有一點不同。它第一個是相應因，第二個是共生因，共生因就是俱有因；第三個是自種因，自種因就是同類因；第四個是遍因，就是遍行因；第五個是報因，就是異熟因；第六個是無障因，就是能體因。這是把六種因簡單介紹出來。

　　下面我們再看五果，這是清涼大師在註解裡面給我們說的五種果。「性相門，分別因果之相，因有六，果有五」，第一個是「異熟果，以惡業招來世三業之苦果，以善業招來世人天之樂果，苦樂之果性皆為無記，與業因之善與惡之性異，故名異熟果，自六因中之異熟因而來」。這裡頭因果我們要特別記住，善因決定感人天果報，惡因一定招三途的苦報。因有善惡不同，得的果報統統屬於無記因，所以這個叫異熟果，從異熟因而來的。

　　第二種，「士用果」。「如農夫之於米麥，如行力之於道果」，行是修行，力是功夫，就是修行證果，「總依造作之力用而得者」。農夫種植很辛苦，他要努力的耕耘才有收穫，所以是依造作的力用得的果報。修行也是如此，你要真正如理如法的修行，你才能夠證得道果。修行裡面最重要的是斷惡修善，斷惡在先，惡要是不斷你就無善可修。為什麼？你的心是惡的，念頭是惡的，做得再好看，本質沒有離開惡，你怎麼能得善果？所以一定要懂得先斷惡，善才有根！

　　斷惡修善要非常認真的去做，首先你要明瞭什麼是善？什麼是惡？這是智慧。一般人非常困難，尤其是現代社會，善惡混淆不清，很難辨別。你細心觀察，惡好像是善，善好像是惡。沒有真實智慧，沒有相當的定功，沒有豐富的學識，真的沒法子辨別。不能辨別就是愚痴，就是迷惑，所以他總是依造作力用才得這個果報，這個果報是從六因裡面俱有因與相應因這兩種因得來的。

　　第三種是「離繫果」。「依涅槃之道力而證之者」，涅槃是梵語，意思是不生不滅。不生不滅之道是什麼？是自性，是性德。下面說得好，「涅槃離一切之繫縛，故云離繫」，縛是煩惱的代名詞，煩惱好比繩索一樣，把我們綑綁起來，就不能動彈，就不得自在。涅槃是離一切煩惱。小乘的涅槃離見思煩惱，我們常講見思煩惱斷了，於世出世間一切法他不再執著。執著就是見思煩惱，他不再執著，一切放下，一切隨緣，證小乘偏真涅槃。所以阿羅漢證涅槃是小乘涅槃，跟大乘菩薩不一樣。大乘菩薩不但是見思煩惱離了，塵沙煩惱也離了，無明煩惱也放下，所以離一切之繫縛，這叫離繫。

　　「此法常住」，這就是涅槃法，放下了，常住，「非自六因生者」，前面講的六種因，離繫果那個六種因裡頭都沒有。「唯以道力而證顯」，他的果報從哪裡來？他的果報從修道，修道力量而證、而顯。我們常講開悟了，契入佛菩薩境界，從這個地方證，從這個地方顯示。「故雖與以果之名，而非對於六因之因體」，離繫也算是果，有果之名，但是跟前面講的六種因體沒有關係，他完全是依教修行而證得的。所以，放下見思就證阿羅漢，放下分別執著就證菩薩果位，放下一切妄想就證佛的果位，四十一位法身大士是佛果。

　　第四，「增上果」。「以一有為法，望其餘一切之有為法為增上果」，有為法就是有生有滅之法，太多太多了，有為法太多了，說不盡，以一個望其他的，這是增上。「其餘一切法，或與之以力，或不與力，亦不障害之」，這就是前面講的能作因。一法，其餘的一切法，或者對它有幫助，像大地對花草樹木是與之以力。像虛空對花草樹木，它不與力，雖不與力，它不障礙它，它不妨害它。所以這一法它能生，它能成就。「雖似前之士用果，然彼局於對有力之因體」，局是侷限，侷限於有力的因體；而增上果，「此則通於有力無力之一切法，而為所得之果，自能作因而來」，這是增上。增上在因上有兩個意思，一個是真幫了忙，幫助你，成就你，支持你；一個雖然不支持不幫助，但是不破壞，聽你自然去發展，這個法很多。所以，增上果是自能作因而來的。

　　末後一個，「等流果」。「依前之善心而轉生後之善心，依前之惡心而益生後之惡心，依前之無記而生後之無記，等於果性因性而流來者，自六因中之同類因與遍行因而來」。這個在前面六因裡面我們讀過。善因，善因的習氣一定影響到來世，惡心、惡行的習氣也會延及後世。這樁事情不但在佛家，儒家、道家都說，不但中國人說，外國，我曾經看過美國凱西的報告。這個人距離我們不遠，上一個世紀的人，他好像是死在二次大戰那個時候，他過世距離我們現在大概六十年左右。他報告當中肯定，世界上任何一個人，你這一生所遭遇的，與前世的業因一定有連帶關係；不可能有一樁事情發生與前世沒有業因，沒有過這個事情。

　　由此可知，我們這一生所遭遇的一切，都是前生造的善因、惡因，這一生所感的果報；我們今生所造的一切行業，決定影響來生的果報。如果對於這個事實真相搞清楚，搞明白了，自自然然你就不怨天、不尤人；怪天老爺不公平，怪別人，這是大錯特錯。所以中國古人講得好，「行有不得，反求諸己」。我們無論做什麼事情，遭遇困難，遭遇挫折了，不要怪人，回過頭來反省，冷靜的思惟，不生煩惱。找出它原因之所在，把不善的因改掉，果報就現前，這才是個聰明人，才是個真正讀書明理之人。六因五果，我們就介紹到此地。

　　現在我們可以看清涼大師《疏》裡面所說的，後面「十段別明」當中，這品經總共有十一段，前面一段是總說，「總問其果」，那是根本。後面這十段都沒有離開前面的十句，前面總，後面別；前面是綱，後面是目。別明當中，雖然十段，他把它分成五類，也就是分成五個段落。第一個段落是「異熟果」，第二有四段，是「士用果」；第三有兩段，「離繫果」；第四有一段，「增上果」；最後有兩段，是屬於「等流果」。「今初」，初的一段就是講異熟果，「今初即修道之器」，佛門裡面常常稱之為法器，就是這個意思；換句話說，這個人具有修道的條件。他能修道，他能成就，成就小的是開悟，成就大的是證果，統統稱之為法器。下面解釋得好，「以菩薩起修行時，要具此十，方成二利之行」，二利就是自利利他。菩薩發起修行，一定要具備這十個條件，才能成就自利利他之行。這十個條件就是有十句，這個十句是一段。經裡面講的，「云何得生處具足，種族具足，家具足，色具足，相具足，念具足，慧具足，行具足，無畏具足，覺悟具足」，這是第一段，完全說的是異熟果。現在時間到了，這段經文我們留著明天再學習。