大方廣佛華嚴經　　（第一二五七卷）　　2004/4/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1257

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第四首看起：

　　【佛法微妙難可量。一切言說莫能及。非是和合非不合。體性寂滅無諸相。】

　　清涼大師在《疏》裡面告訴我們，這首偈「明所證超情，以成前義」。前面講的最勝法，超越情見，這首偈為我們做解釋，情是情識，就是妄想、分別、執著。佛法超越情執，這就是為什麼科學、哲學，世間一切學術，沒有方法能夠理解佛法，因為世間所有一切方法都不離情識。大乘經教裡給我們講，我們用思惟、用研究，這是用的第六意識，這就叫情見。第六意識能力確實很大，它能夠緣虛空法界，對外；對內，它能夠緣到阿賴耶識，就是沒有辦法見自性。為什麼？自性不是色法，不是物質，你在對外緣緣不到。對內，阿賴耶，藏識，含藏無始劫以來無量無邊的業習種子。這個業習種子的現象，用現代的話來說就是波動，微細的波動；第六意識也是波動，波動能緣波動。可是真如本性是不動的，清淨寂滅，它就緣不到了。波動入這個境界，它的能力全喪失了，所以沒有辦法緣到。

　　要怎樣才能緣得到？不用第六識就緣到了。所以大乘教，大乘宗派裡頭八個宗派，方法儘管不同，方向、目標、原理、原則都是相同的，那就是離心意識，你可不能用這個東西。由此可知，這世間的科學、哲學，所有一切學術，都是用心意識。不用心意識，我們就叫它做禪定，所以佛法叫參究，不叫研究。為什麼？研究是用心意識的，沒有離開用心意識。我們多想、多看、多思惟，全是意識。不用心意識就是不能想，不用思想，不用分別，不用執著，不起心、不動念，這是定。定中的境界跟自性清淨寂滅相應，所以它能見，它能夠契入，道理在此地，事實真相亦復如是。

　　我們一般講，你用研究來學佛法，古德常講你錯用了心！八識五十一心所都是妄心，有為法，佛法是無為法，有為不能夠契入無為，無為還需要無為才能夠契入。無為就是不用心意識，不用心意識叫參究，不叫研究。禪宗裡面用參究，參禪；教下叫參學，不叫研學，你就明瞭。教下，老和尚講經說法不用心意識，說而無說，無說而說。會聽的人，參學也不用心意識，聽而無聽，無聽而聽，他能契入。《起信論》上，馬鳴菩薩教我們，參學必需要懂得「離言說相」，就是對於講經說法的言語、言說，不分別、不執著。你只管聽，聽的時候決定不用分別、執著，這個高明，這會聽。不用分別心就是不用第六意識，不執著就是不用第七識，我們凡夫學習都是用第六識、第七識。第六識分別，第七識執著，第八識是檔案室，儲存資料的，我們一般講落印象。印象落在哪裡？落在第八識裡頭。那是個資料庫，裡面內容非常豐富，無量劫來起心動念統統儲藏在這個裡面。

　　阿賴耶識不是物質，它的體就是真如本性，迷了叫阿賴耶，覺悟了就是自性。所以阿賴耶識，佛常講它的性質是真妄和合，體是真的，起作用是妄的。作用為什麼會變成妄的？實在講，受第七、第六連累，自己做不了主，第六、第七識當家作主，就是分別、執著當家作主，自己做不了主。它是真性，是迷惑顛倒的真性，迷而不覺的自性；轉過來覺而不迷，它就是佛，是這麼個性質。我們學人參學在哪裡參學？生活當中參學，工作裡面參學，待人接物之處參學，一切時、一切處都是你參學的道場，問題是你會嗎！怎麼個參法？我們並沒有離開一切時、一切處，沒離開，在一切時一切處裡面學不分別、不執著。學個什麼？什麼都好！你先學這個，從這裡入門。果然於世出世間法統統不執著（這個不執著是講內心），六道就沒有了。果然不分別，十法界就沒有了，最後那個起心動念，是到一真法界慢慢去了。到真正究竟不起心、不動念，那就是究竟圓滿佛果，前面講過很多次，起心動念能伏一品，那叫斷一品無明、證一分法身。

　　所以這首偈子一開頭，『佛法微妙難可量』，「量」是度量。清涼大師註解裡面說得好，「前半正顯」，前半就是前面兩句，『一切言說莫能及』。「謂欲言其有，體相寂滅，欲言其無，色相無邊，故止言微妙，唯智方契」。我們看這一句解釋，到底它是有還是無？你說它有，性體寂滅，現的相也是寂滅。體寂滅容易懂，為什麼？體不是物質。相寂滅就難懂，最不容易懂，相是一切現相。相真的是沒有，大乘經教裡常講「當相即空，了不可得」。「般若經」上，總而言之一句話，「一切法」，世出世間一切法，「無所有、畢竟空、不可得」。頭一個我們這個身，我們的心，我們的心是妄心，我們的身是幻色，夢幻泡影；身、心都是夢幻泡影，所以當相即空，當體皆空，確確實實不可得。可是我們迷在色相裡面，以為色相真有，於是在色相裡起了錯覺。這個錯覺時間久了，誤會深了（真的是誤會，會是體會，錯誤的體會），誤以為真，誤以為實，於是在這個夢幻泡影之中起分別、起執著。

　　業是什麼造的？業是分別、執著造的，於體性不相干，於幻相也不相干，這個要知道。所以在六道三途裡面受苦，這叫冤枉，那種受苦的狀況，就像我們作惡夢一樣，你說冤不冤枉！夢中的體相完全沒有，這個我們醒過來之後曉得，可是在夢中不知道是作夢，以為那是真的。遇到一個老虎要吃你，遇到一個人要追你、殺你，到處找地方躲避，嚇得一身冷汗，驚醒來一場夢；夢裡明明有六趣，六趣就是一場惡夢。四聖法界裡是一場美夢，總而言之，都不是真實的。兩個較量之下，比較說法，所以稱佛的境界稱為一真法界。一真法界也不可以執著，你要執著就又錯了，你一分別、一執著，一真馬上就變成了十法界。不可以起心動念，不可以分別執著，你才能契入一真，你才能證得一真。才一動念，一真就變了，變質了，馬上變質。所以，這個事情我們講，不可以說有，不可以說無，這個話廢話，為什麼？你已經起心動念。真正沒有起心動念，哪來的有無？哪裡來的問號？所以，世尊為我們說法，不得已而用了個名詞「微妙」。微妙就是不能說有，不能說無，連有無這個念頭都沒有，這才是微妙。

　　下一句說「欲言其無，色相無邊」。前面你說有，有，體相寂滅，你說它無，色相無邊。真的是無量無邊。微塵裡面有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，沒有底。深處看沒有底，廣處看沒有邊，都是色相，色相無邊，你不能說它無。無邊的色相，體相寂滅，你不能說它有，難懂！可是現在怎麼樣？現在我們面對著電視機的螢幕，這個螢幕色相無邊，你從這裡想這兩句話。體就是電視機的螢幕，它能現相；它沒有相，它能現相，它清淨寂滅，能現無邊色相。現無邊色相，你們諸位想想，它跟它的體有沒有絲毫染著，沒有！你看到這個色相，色相不是真的，色相當體皆空，了不可得，所以體相寂滅。

　　現在我們對於電視、電影，它的原理我們懂得，電影銀幕上的畫面是幻燈片打上去的，它的底片是幻燈片，連續的。鏡頭開關換得太快了，我們眼睛來不及觀察，以為它是真的，這個道理我們懂。電視比那個更細密，電視的畫面是由點組成線，由線組成面，速度太快了，這是電磁波。電磁波的速度，幾乎跟光波相同，一秒鐘三十萬公里。這個螢幕不大，它裡頭有多少條組織？你看電視機，愈是高級的電視機，線條愈多，由於速度太快，我們看到好像是真的有畫面。所以今天從我們電視，或者是從網路的螢光幕上，你體會這個經文，跟清涼大師的註解，「欲言其有，體相寂滅，欲言其無，色相無邊」。這個用在我們現在的電視跟網路螢光幕上，能夠體會得到這個意思。我們說它有、說它無，起這個念頭已經錯了，你儘管欣賞，儘管去用它，絕對不要起心動念，那就正確了。

　　諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，應化在六道三途，跟我們凡夫完全一樣。不同的地方在哪裡？他知道諸法實相，他應化教化無量無邊眾生，從來沒有起心動念。不一樣的就在此地！我們的心，常住妄念，動的，像水煮開了一樣，停不下來。佛菩薩心是定的，那個水一絲毫染污沒有，一絲毫波浪沒有，不動。不動，這個水就像一面鏡子，它能照見，照見諸法實相。那個水是動的，像開水一樣的時候，滾開水一樣，它是動的，它也是水，它靜不下來，照的能力失掉了。失掉，它也起作用，也有照的作用，把外面境界照得零零亂亂，照得一塌糊塗，它以為那是真相。這是我們六道凡夫的境界，我們都自以為是，我沒有看錯，我沒有聽錯，其實全錯了。心水不動的時候，你看的才是正確的；你在波動的時候，你怎麼能看到真相！所以說唯智方契，智就是智慧，智慧是從禪定生的。淨宗大德常說清淨心生智慧，《金剛經》上也說得非常好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若，你就能見到宇宙的真相，清淨。

　　下面講，你現在用心去思慮、去度量，比較、度量，大師在這裡說得很好，「理圓言偏」，這句話怎麼說？理無量無邊，言語是有限量的，說不出來。不但言語是有限量的，思惟，就是我們今天講的，分別的能力，也有限量的，前面跟諸位說了，它有邊際。思惟八個識裡面，第六意識的作用最大，佛給我們講，對外能夠緣虛空法界，對內能緣阿賴耶識，能緣第八識，能力太大太大了。緣不到真性，對外緣不到法身，對內緣不到法性，諸佛如來、法身菩薩明心見性，它緣不到。所以，第六意識要用我們一般的講法，它能緣十法界，它緣不到一真法界。這就是說，它能力雖然很大，還是有量的，還是有邊際的，不像真心。真心就是法性，沒有邊際，那是真的；體是真的，相是真的，作用也是真的，一真一切真！迷了之後，變成阿賴耶識，一妄一切妄。絕對沒有說是一半是真的，一半是妄的，沒有這個道理。所以，「故言說莫及」，言說是有限的，說不出來。

　　再看下面兩句，『非是和合非不合，體性寂滅無諸相』。清涼大師註解裡面給我們講，「後半重釋」，後面兩句再來解釋。「謂因緣非不合，住體非和合」，這兩句話很重要！眾生有感，他自然就有應，感應和合，你有感才有應。「和合」什麼？就像茶杯跟蓋子一樣。我們有個杯子，佛給個蓋子給我們，恰恰好，兩個東西能夠合起來，眾生有感佛就有應，這個相是和合的。和合這裡頭又有不相同地方，我們是凡夫，他是佛，「住體也非和合」，他住的是性體，我們住的是輪迴。輪迴的因是煩惱，六道輪迴的業因是什麼？分別、執著，我們住在分別執著裡頭，妄想、分別、執著；人家住在清淨寂滅，清淨寂滅是體，不和合。我們現在講，從存心不一樣，從相上來講一樣。

　　釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，也是父母所生，現的八相成道，入胎、出生、求學、修道、降魔、證果、教化眾生，最後入般涅槃，跟我們一般人有什麼兩樣？我們每個人還不是投胎，世間人一般人講，我們的投胎到這裡來是業力，不是感應，業力來的。司理這個事情的，十王殿裡的轉輪王，他管這個事情，他來審察你的業緣。善業，送你到善地方去投生，你惡業（還有餘的惡業），那就到不善的地方投生；善的地方，人天兩道，不善的地方，三惡道。他沒有權力做主你到哪一道哪一道，他沒有這個權，完全根據你的業習所感。所以他是辦事的，就像法官判案子一樣，法官沒有權判你，他沒有權，根據你所造的業來審判，閻王也是如此。所以，無論你到哪一道，你自己一定要明瞭，自作自受。佛菩薩大慈大悲幫不上忙，鬼神就是再惡也不敢害你，你自己造什麼樣的業，感什麼樣的果報。生生世世業果牽連，所謂因中有果，果中有因，因果循環，這個事情麻煩了。

　　佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果怎麼不空？因變成果，因空了，果又變成因，果也空了，因果是萬法之一，它怎麼不空！「轉變不空」，因變成果，果又變成因，因又變成果，這叫轉變不空；「相續不空」，因果相續；「循環不空」，它有這三個東西，這三個東西它永遠不空。無論什麼人，你都沒有辦法逃過，縱然是成了佛，佛還是沒有辦法離開因果。你看看，《大方廣佛華嚴經》，五重因果，講的是因果；《妙法蓮華經》，一乘因果；我們現在講的這段經文，十信因果；下面一會，十住因果。這是差別因果、平等因果，離不開。明白人絕不造惡業，絕不造惡緣，回歸到自性、性德，純淨純善。一切的惡因、惡緣，根源都是迷失自性，這個道理我們要懂，迷失自性是十法界的根源。悟入心性，十法界就沒有了，哪裡有三途六道？永嘉大師講的一點都不錯，「覺後空空無大千」，無大千，沒有十法界，迷了有，覺了就沒有，所以體相都是寂滅的。

　　佛菩薩應化在其中，佛菩薩知道體相都寂滅，所以萬象森羅他如如不動，他住在寂滅相裡頭，大乘經形容他們，「那伽常在定，無有不定時」。他常在定，定生慧，慧放光照見《心經》上講的「五蘊皆空」，那就是清淨寂滅，了不可得；「般若經」上講的「畢竟空、不可得」，照見。他在這個裡面沒有別的，喚醒這些迷惑顛倒眾生而已，這就是教化，幫助眾生破迷開悟，用我們的話來講。我們想想，如果不是佛教導我們，我們怎麼會知道眼前森羅萬象是清淨寂滅相？你怎麼講我也不相信，我說你頭腦有問題。你怎麼睜著眼睛胡說八道？誰能相信你？我們今天要說真話，給你說，沒人相信。說假話，大家都相信，假話就是隨順眾生，大家都喜歡，大家都相信；講真話，眾生不喜歡，眾生不高興。不學佛的人如是，學佛的人亦如是，為什麼？學佛的人沒有醒過來，雖然學佛，功行不夠。

　　「體性寂滅無諸相」，清涼大師註解裡頭，「又緣起修成非不合，契真相盡非和合」，他這個幾句講得很透徹。緣起修那是和合，非不合就是和合。在修行功夫到一定的程度，契入實相，與實相相應，這時候就不是和合了。怎麼不和合？入了實相，遍法界虛空界是一體；兩個才能和合，一個怎麼和合！遍法界虛空界是自己。二就有和合，一哪來的和合！一真，一真裡頭沒有和合，二就有和合，三就有和合，一就沒有了。自己的心跟虛空法界融合成一體，心成一體，身自然就是一體，身跟剎土眾生融成一體，和合的相不可得，沒有了。這些話，諸位要多想想，慢慢先把這個意思搞懂，然後再認真努力學習。學習就在生活當中，就在六根接觸六塵之處，大道場。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第四首偈，清涼大師《疏》最後一段，「又緣即非緣，故非和合，非緣即緣，故非不合，合相離故無諸相，非合亦離，體寂滅也」。這幾句話也是解釋：

　　【非是和合非不合。體性寂滅無諸相。】

　　這兩句意思很深，很不好懂，使我們想到佛在《楞嚴經》裡面用了很長一段經文講，『和合非和合』，這個地方所講的就是結論。必需要通達真相，否則的話，和合、不和合，我們依舊落在妄想、分別、執著上，沒有辦法契入；離妄想分別執著，真相才看到了。佛說「和合」，佛說「非和合」，在他，怎麼樣講都對，我們怎麼說都錯。他說和合有說和合的道理，他說非和合有非和合的道理。這個地方講緣，佛法常講緣起，可是緣起後頭性空。緣起是講相，性空是講性，是講體性。緣前面講了，無量因緣，這個地方佛又說了，「緣即非緣」。無量因緣從哪來的？都是從妄想、分別、執著裡來的，緣再多再多，歸納起來，總不外乎這三大類。這三大類一展開，無量無邊，妄想無量無邊，分別無量無邊，執著無量無邊，這緣。自性清淨寂滅之中，哪有這些東西！有這些東西，你還能清淨嗎？你還能寂滅嗎？沒有，清淨心中一法不立，妄想、分別、執著都盡了。所以緣即非緣，要懂這個，這是真相，緣即非緣，和合就是非和合。

　　「非緣即緣」，妄想、分別、執著，相有體無，事有理無，凡夫執著有，聖人眼睛裡頭沒有。就凡夫來說，佛說法，常言說得好，佛依二諦說法，一個是真諦，一個是俗諦。真諦就是隨著佛自己親證境界來說，講諸法實相，告訴你沒有，體相都是寂滅的，體相都不可得，這是如來境界，這是實相。凡夫不懂，那怎麼樣？隨順凡夫。隨順凡夫是什麼？有，你執著有，我也隨順你有，因為你執著有。所以佛用的名詞很妙，妙有，不是真有；妙有非有，真空不空。真空何以不空？真空是性，它能現相。可是現相，你要曉得，相都是從心想生，如果沒有心想，相也沒有了。一真法界有沒有相？有相！極樂世界有沒有相？有相！那我們要問，阿彌陀佛、毘盧遮那佛，還有沒有起心動念？你要是說他沒有起心動念，相就沒有了；你要說起心動念也不對，他確實不起心、不動念，這就是「微妙難可量」！

　　他真的是不起心、不動念，但是他又起心動念，這怎麼回事情？自分來說，不起心、不動念，為度眾生，他起心動念。起心動念才能現相，這不現相，我怎麼去度眾生？怎麼去幫你忙？這不就是恆順眾生、隨喜功德嗎！大乘教裡面講，大慈大悲留惑潤生，這個了不起。那個惑是什麼？就是起心動念；起心動念是無明，有能力斷而不斷，就是等覺菩薩。一般等覺菩薩，他真的是等覺菩薩，他那一品生相無明沒有能力斷，這真的是等覺。諸佛如來有能力斷而不斷，這一品生相無明我要保留，因為生相無明一斷，相就沒有了，你看「生相無明」。如來跟等覺菩薩是一樣，骨子裡頭不一樣，一個是有能力斷而不斷，慈悲！一個是還沒有能力斷。但是真正修到有能力斷，他也不斷，留這一品無明幫助十法界的眾生。所以，你不能說他有，也不能說他無。

　　所以「非緣即緣，故非不合」，佛跟十法界融合成一體。「合離相故無諸相」，離相，像《金剛經》上講的離四相、離四見。所以，即相離相，相在，知道這個相是幻相，這個相是無所有，這個相是畢竟空，這個相是不可得。不是說相沒有了，相沒有了你說畢竟空、無所有，這毫無意義，那誰不知道？這個話有什麼微妙？三歲小孩都知道，沒有！東西明明擺在這裡，你說它無所有、畢竟空，這個奇怪了，這就不可思議了。森羅萬象在面前，無所有、畢竟空、不可得。現在的科學家已經發現了，發現什麼？根本沒有物質的存在，這個跟佛法講的很接近。森羅萬象是物質，所以根本沒有物質存在，物質是什麼？物質只是一種能量波動的現象。科學愈研究愈接近，科學家很了不起，很聰明，發現了。發現，他不能解決問題，什麼原因？沒有離開心意識，他的發現是用現代先進的科學儀器，研究物理。

　　用儀器、用數學發現物質不存在。物質是一種波動現象，跟佛經上講的一樣，佛法講「一念不覺而有無明，無明不覺生三細」，三細相裡頭就有物質。「境界為緣長六粗」，就是這個基本的物質開始組合，這個組合就變成大千世界。組合需要多長的時間？剎那之間；說真話，沒有時間，沒有空間。現在科學家也發現了，空間跟時間不是真的，他說在某種條件之下，空間等於零；空間等於零，沒有距離了，遠近沒有了，遠近是一。時間沒有了，先後沒有了，無量劫就在現前，無量劫前在現前，無量劫以後也在現前，你全看到了，這是事實真相。時間、空間，遠近距離，前後，過去現在未來，從哪裡來的？從妄想、分別、執著裡頭變現出來的。真的，凡夫起了無明之後，作繭自縛，就像蠶一樣，作成繭把自己關在裡頭。這個繭是什麼？繭就是時空，時空是從妄想分別執著裡面生的。

　　在《百法》裡面它屬於不相應行法，所謂不相應，它跟心法不相應，它跟心所法不相應，它跟色法也不相應，但是它有這個東西。到底是什麼性質？我們現在人講抽象的概念。與心心所不相應，它不是心，它不是心所，它不是色，但是與心心所又脫不了關係，完全是虛妄的，唯識三性裡面「遍計所執性」。你說我們一般心心所、色法，「依他起性」，依他起性就是經上講的眾緣和合而生，這依他起。它完全是抽象概念，是個錯覺。所以「合相離」，合就是和合，和合的相離了，你不執著了，「無諸相」，當相即空，即相離相，大乘經上常說，「般若經」上講得多。就在相上離四相，就在相上離四見，這是什麼人？法身菩薩，不再執著，不再分別了。

　　「非合亦離，體寂滅也」，體寂滅是什麼意思？非合亦離，自性現前，法性現前了。這一段講法身，法身露出來了，那就是初住菩薩，破一品無明、證一分法身。「離、即」統統離了，「合、非合」都放下了，清淨心現前。清淨心現前，清淨心就是法性，這一現前，森羅萬象就是法相，就是法身。蘇東坡當年遊廬山做了一首詩，這詩裡頭有兩句很有名的話，他說「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，這是詩人剎那之間的靈感，他沒有真的證得，他要是真的證得，他就是法身菩薩。他能觸動他的靈感，前世是出家人，史書上有記載的，過去生中學佛，阿賴耶識裡頭佛的種子深厚。他這一生又到人道來了，人道來沒出家，可是對於佛法非常愛好，做了官。出家人法布施多，為人講經說法，所以聰明智慧，文章寫得好，都有因緣的。《鈔》我們就省略掉了，我們再看第五首偈，法身最後一首。

　　【佛身無生超戲論。非是蘊聚差別法。得自在力決定見。所行無畏離言道。】

　　我們還是要看清涼大師的註解，這第四段「有一偈」，這首偈，「明能證超絕，結歸佛身」。這個『佛身』就是佛的法身，不能不證，證就是契入境界。超絕，超妄想、分別、執著，超心行、言說，所謂是「言語道斷，心行處滅」，這絕！絕思量，想想，不用這個了；絕言說，為什麼？說不出來，事實真相說不出來。結歸到「佛身」，佛身就是法身，見到法身了。我們看清涼大師的開示，「上來體性寂滅遣有」，這有，這個有是講色相，這個有是講物質。從性上講清淨寂滅，從相上講，「身相具足遣無」，你不能說它無。有無兩邊都離開了，你了解事實真相。「非合不合」，不能說和合，也不能說不和合。「遣俱有無」，有無兩邊都離開了。

　　「而復謂佛是非有非無，還成戲論」。我們可不可以說，佛非有非無？不能說，說了都有過失。為什麼說有過失？你說佛非有非無，我們細心去思惟，你這個話裡頭有沒有分別執著？有沒有起心動念？如果有分別、執著，「佛是非有非無」，你有這個執著你是凡夫。你不執著，你的起心動念，因為你不起心動念，你就不可能有這個念頭生，你不可能有這個言語。起心動念怎麼樣？無明沒有破。

　　你有分別、執著，你是六道裡面凡夫。你還起心動念，充其量你是四聖法界的外凡，這就知道，錯了，所謂是「開口便錯，動念即乖」，這才是事實真相。所以「還成戲論」，戲論就是開玩笑，我們講開玩笑。佛的戒律絕對禁止戲論，我們一般講開玩笑。佛為什麼禁止？有道理！世間人沒有智慧，煩惱習氣很深，人與人之間只要是相識，過去生中都有業因。過去生中業因，佛總的給我們說，不外乎四大類，就是報恩、報怨、討債、還債，人跟人相識決定不出這四種關係。所以過去生中有餘怨，餘恩、餘怨，有餘業，這一生遇到了。如果我們過去生中沒有餘怨，沒有關係，開什麼玩笑都無所謂，心地坦然，完全不在乎，哈哈一笑了之，過去生中有善緣。如果過去生中還有餘怨，那很麻煩。

　　是開玩笑，所謂是言者無心，聽者有意，會把過去生中的餘怨把它勾引出來。雞毛蒜皮小事，小事就演變成嚴重的誤會，誤會就變成衝突，衝突就造成這兩個人的對敵，過去生中的餘怨，會造成這個現象。現在我們看到這個世間，這種現象就太普遍了，說明什麼？現在在世間這些人，人與人之間，過去生中結的恩少，結的怨多，怨很深。所以，不相識的人，完全沒有關係的人，你偶爾看他一眼，他就來找你麻煩：你為什麼看我一眼？過去生中的餘怨！趕緊道歉，大事化小，小事化無，承認錯了，我是無意的，錯了。如果你要是不服氣的話，兩個人馬上打起來，跟前世有密切的關係。所以我們生在這個世間，如果要不學佛，要不修道，這個日子怎麼過法，活不下去。我們也能跟一般人一樣去作惡嗎？我們知道作惡，眼前也許得一點小便宜，後果不堪設想，後果肯定是三途地獄，不得了！

　　《地藏經》上說果報，略說，沒有詳細說。我們現在在《大藏經》裡面蒐集了二十五種經論，釋迦牟尼佛給我們講地獄，講得很詳細，看了之後毛骨悚然。看了之後，才真正知道，不念佛不得了！不往生不得了！如果不能往生西方極樂世界，你還在六道裡頭輪迴，縱然來生，這一生算不錯，沒有造作惡業，來生再能得人天身；來生得人天，享富貴，你能保證不造業嗎？這一生當中，我沒有跟人結過怨，你能保證你過去生生世世沒有冤親債主嗎？說老實話，肯定有！肯定有怎麼辦？所以，這些逼迫著你，你不求生淨土不行，你只有這條路走。這條路是個活路，其餘條條都是死路；換句話說，沒有第二條路好走。八萬四千法門，理上講沒有錯，平等；事上講，自己的業障太重，不是法門不好，自己的業障太重，沒有條件修學那些法門。因為那些法門完全要靠自力，斷惑證真，我們今天煩惱斷不了，所以不能不求帶業往生。

　　帶業往生，煩惱不需要斷，但是什麼？煩惱要能夠伏住，伏煩惱比斷煩惱容易得多！這樁事情只要我們有相當高度的警覺，能辦得到。所以古大德講，這個法門萬修萬人去，也就是說，伏煩惱人人都能辦得到，問題就是看你自己是不是肯真幹，你真幹，行！真能伏得住。你不肯真幹，不行，你伏不住，伏不住念佛也去不了。所以有高度的警覺心。在日常生活當中，對於一切人事物，特別是人，對什麼樣的人都要忍耐。尤其是逆境、惡緣，為什麼？逆境、惡緣，你要能夠善於處理，消業障消得快。逆境惡緣裡面，不生瞋恚心，不生報復心，我們的業障就消了。順境善緣不起貪心，不生愚痴，業障也消了。一般人對於順境善緣容易起貪痴，翻過來，逆境惡緣容易起瞋恚，所以境界都是引發你的貪瞋痴。你能在境緣當中讓貪瞋痴不起，這就有功夫，這就是高明處，消業障最快。

　　所以，人在這個世間從早到晚，你所接觸的這一切人事物，就在這磨練，你要是不會消業障，你就增長貪瞋痴。順境、善緣起貪痴，貪痴增長，惡緣你會起瞋恨，瞋恚增長，貪瞋痴三毒增長，麻煩就大了。三毒是三惡道的業因，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，貪瞋痴是三惡道的業因。戒定慧是三善道的業因，戒是人道的業因，定是天道的業因。欲界天從第三層天就要修定，夜摩、兜率、化樂、他化，這四層欲界天都修定，定沒有修成，在佛教名詞叫未到定，他真的是修了，不及格。現在學校念書，這個功課學分他修了，考試不及格。六十分及格，他考三十分、考四十分、考五十分，不及格。如果及格了？及格了，他就到色界天去了。色界初禪、二禪、三禪、四禪、四空天，那是你定功的等級不相同，我們講定功深度不一樣，定功愈深升得愈高。

　　從定開慧，法身菩薩了，超越十法界。十法界都是修定，也有智慧，智慧不到家、不及格。開的智慧及格了，他就破一品無明、證一分法身。所以三善道，人道、天道、菩薩道，戒定慧是這三道，貪瞋痴是下三道。我們願意走哪個道？佛菩薩絕對沒有限制，聽君自便，你喜歡走哪個道你就走哪個道。佛菩薩不限制人，佛菩薩永遠隨緣而不攀緣，佛菩薩教，很有耐心，生生世世誘導你，這是我們不能不佩服。

　　我們再看下面清涼大師的開示，他老人家引《中觀論》上的話來說，「中論云，戲論破慧眼，是皆不見佛，故次遣之」。開玩笑不但不能造成誤會，開玩笑障礙智慧。你說為什麼？你想想就明白了。慧是從定生的，人開玩笑心是浮躁的，開玩笑的時候清淨心就沒有了；換句話說，開玩笑破壞清淨心，心不清淨不生智慧，就是這麼個道理。所以，佛要叫我們離開戲論。可是世間人喜歡開玩笑，如果人在一起都不說話，都不開玩笑，很嚴肅，這有什麼意思？這樣的人很多，這樣的人對於佛法、對於修道，茫然無知。不但對於學佛、修道他無知，他就連儒家的境界都不懂。

　　你看看儒家講的「君子之交淡如水」，他要在這個境界裡，他覺得毫無意義。我跟你交朋友，一天到晚得嘻嘻哈哈，吃喝玩樂，這好朋友。天天在一塊板著面孔，這麼嚴肅，一句笑話都不能說，他跟你不是同倫，不是一類的，不是一類的合不起來。真的，《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」。所以你看這個世間，喜歡打牌的，朋友都是打牌的；喜歡跳舞的，朋友都是跳舞的；喜歡唱歌的，朋友都是唱歌的；喜歡打球的，朋友都是打球的。這就是物以類聚，他不是一類他聚不起來。喜歡學佛的，朋友都是學佛的。他不是你這一倫，他到你這一倫來格格不入，總覺得很不習慣。就好像我們一個人常年住在鄉村，過那種清淨，習慣清淨的生活，都市那種繁華他非常不喜歡，住了兩天他想回到鄉下去。同樣的，住在都市裡，繁華生活過習慣了，叫他到鄉村裡，這個地方太寂寞了，沒有地方玩，住兩天，他走了。這些事情我們看得太多太多了，所以都沒有錯，習慣成自然。

　　再看「謂妄惑不生，故非蘊聚，起心則生，便成戲論」。這是這個經文裡面講的，『佛身無生超戲論，非是蘊聚差別法』。這個「蘊」就是五蘊，五蘊、十二處、十八界。六道凡夫五蘊身，你決定不出這個三類，這個三類展開就是一切萬物，一切萬物總不出這個範圍，蘊、處、界這三個範圍出不去。佛不是的，佛超越了。這三個範圍與「戲論」都有關係，所以起心則生，生五蘊，生十二處、十八界。佛講的這個戲論太微細了，我們凡夫覺察不出來。「決定見者，不隨境相，名自在力，有無不能累其神，故無畏也，非言行處，為絕言道」，這幾句話說得好。「決定見」，這揀別不是虛妄見，凡夫是虛妄見，聖人是決定見，決定見就是見事實真相。所以，不隨境相，就是不被外面境界相的影響，這就自在了。我們還受外面境界影響，不自在！他為什麼不受外面境界影響？因為他知道外面境界相都不是實在的，都是夢幻泡影，都是非相、非非相，順逆、境界都不影響。有無不能累其神，有相、無相他不影響，所以他無畏。這不是言行處，言是言語，行是心行，言語道斷，心行處滅，這是如來、法身菩薩的境界，在此地清涼大師明白給我們指出來，法身境界。這個五首偈講法身，往後五首偈講智身，這一段我們就講到此地。