大方廣佛華嚴經　　（第一三六三卷）　　2005/2/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1363

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首。

　　這首偈是講怎樣教我們學習契入唯識觀。前兩堂我們參考惠能大師的兩首偈，這兩首偈是答覆智通法師的，這八句我們講了三句，今天我們繼續看第四句。第四句是「成所作智同圓鏡」，成是成就，作就是所作，換句話說，這個註解裡面講的是「應所成辦，喚為所作智」，這是成所作智。慧海禪師給我們解釋「能令諸根隨事應用，悉入正受，無二相者，即是成所作智」。這個說法說得很好，但是不容易懂，怎麼不容易懂？悉入正受，無二相故，這兩句不好懂，不是凡夫境界，這是諸佛的境界，法身菩薩的境界。

　　什麼叫正受？受是受用，正受又名正定，那我就說正定，諸位就知道了。無二相，無二相是平等的，起心動念就落二、三。無二相。你看看這十法界依正莊嚴，森羅萬象，真的是無二相。這我在前面用金跟金器做比喻，這個比喻是自古以來祖師大德們常常用的「以金作器，器器皆金」。從相上去看幾千種、幾萬種，每個樣品都不相同，你從相上去看森羅萬象；可是你從它的質去看，它的本質去看全是黃金，無二相。幾千種、幾萬種什麼東西？金器，這句話說得一點都不錯，無二相。什麼時候我們能把十法界依正莊嚴看到了，心現！心現就是法界性，法界森羅萬象，法界性。見了性之後，這個森羅萬象是什麼？法性或者說法身；法身是什麼？法性身，當中省了一個字，法性身。就好像我們看許許多多的金器，千千萬萬種，美不勝收，金器。那是真正覺悟的人他們的人生宇宙觀，人生宇宙不二，大乘教裡面講「入不二法門」，那就是成所作。

　　在我們凡夫這前五識也成所作，成就我們所作的什麼？成就我們在六道輪迴造業。諸位要曉得造業，眼耳鼻舌身是造業的工具，誰造業？它造業，它為什麼造業？因為它聽從第六識、第七識，聽從第六識的分別，第七識的執著，這兩個識在後頭指揮它。它本身沒有善惡，它是辦事的，聽命辦事。所以如果說你這兩個識轉過來，是平等性來指揮它，是妙觀察來指揮它，那它的成所作就是慧海禪師所講的悉入正受。

　　我們今天的受是什麼？我們沒有正受，佛在經上講六道眾生的受有五種受，苦樂憂喜捨，我們是五受。苦樂憂喜捨統統沒有了是正受，正受是平等的，就是清淨平等，我們沒有。我們心有憂喜，身有苦樂，憂多、苦多，喜樂很少，今天有幾個人真正有喜樂？所以佛很感嘆的說「三界統苦」。要把你說穿了、說明白了，你就覺悟。欲界八苦交煎，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛；八苦之外有壞苦、有行苦，三界統苦。正受裡面沒有苦也沒有樂，苦樂都沒有，才叫真正的樂。所以極樂世界那個樂不是苦樂的樂，是苦樂兩邊都沒有，極樂；苦樂是相對的，不是真的。

　　所以成所作在聖在凡都有，在聖成所作的是正受，在凡成所作的是造業。這個業裡面有善業、有惡業、有無記業，善業就現三善道的果報，惡業就現三途果報。六道怎麼來的？自作自受。諸位要曉得，清淨心裡頭沒有六道，不但沒有六道也沒有十法界，所以法界本來是一真。我們佛法裡面講法界，科學家講不同維次空間，不同維次就是法界。宇宙之間有沒有不同維次空間存在？科學家跟我們說有，真的是有。就好像佛經講的十法界，真有，我們沒有能力突破，有能力突破那我們的宇宙人生觀馬上就改變了。

　　但是這個東西從哪裡來的？不同維次空間從哪裡來的？在佛經上講十法界從哪裡來的？佛給我們說得很清楚「從心想生」，心想就是起心動念、分別執著。換句話說，你只要會起心動念、分別執著，這個幻相它就現前。不但現前它起作用，讓你侷限在一個法界，在一個空間層次，你沒有辦法進入另外一個空間層次。但是也有一些人他有能力突破，哪一種人？修定的人。為什麼他能突破？修定的人他能把心想控制住，他能讓心不想，也就是說起心動念、分別執著他把它控制住。他控制一小時，這一小時他就能突破，他突破多少個維次空間？那看他這個定力的功夫淺深大小。他功夫淺他突破的層面就小，他功夫深他突破的層面就大。

　　譬如說空間這個維次，科學家他是用數學的方法來推算，在理論上講是無有窮盡。佛在經上也是這麼說，法界是沒有止境的。十法界那個十不是數字，十是代表無盡，十代表圓滿，表這個意思。這數字從一到十，這是一個圓滿的階段，所以十是代表圓滿，我們講十法界。那十法界，每個法界又有十法界，就一百法界；一百法界，每個法界又有十法界，就一千個法界；一千個法界裡頭，每個法界又有十法界，重重無盡。為什麼會有這麼多？是你妄想分別執著變現出來的，所以你能把妄想分別執著控制住，這個界限就突破。

　　最容易突破的，不要很深的定，突破的是怎麼樣？餓鬼法界。人要跟鬼溝通打交道是很容易的事情，很小的一點定功。我初學佛的時候，我們有三個很好同參道友，都是同年，三個人同年，三個人命運都差不多。說實在話，他們兩個福報比我大一點，我還不如他們。我們其中這兩位同學他們都去學密，那時候在台灣跟屈文六先生，這是個密宗的上師屈映光，在大溪學密。明演法師他非常認真，很用功，他學密一開頭在三個月的時間（一百天），要磕十萬大頭，大拜，密宗的大拜十萬拜。大概每天要拜一千拜，一百天，一百天十萬拜，十萬拜之後人心定了。你每天去磕大頭，這是佛門修行一種方法。佛門無論什麼方法，諸位要知道都是修定，把你的妄想分別執著放下，讓你學三密相應。口念佛，心想佛，身再拜佛，一開頭用這個功，十萬拜。

　　他學了半年之後他來看我，我那個時候都是在講經，在學講經。他說他能夠看到鬼也不害怕。他說每天大概在下午五點鐘以後，這個街上人鬼雜居，這個街上就有鬼出來了。我們下午五點鐘就是鬼的早晨，他說到九點、十點鐘之後滿街都是的，晚上九點、十點鬼全都出來了，到早晨天快亮的時候慢慢就沒有了。他說鬼跟人沒有兩樣，人看不見鬼，鬼也看不見人。他修這是，他本來是想學神通的，我就笑話他，我說你神沒有通，鬼通了。鬼通了沒好處，因為他來看我的時候人好像什麼？虛腫，因為臉上有陰氣，臉上是灰灰的沒有光彩，這就是什麼？跟鬼交往太密切。

　　他是出家人，沒有結過婚的，人非常正直、很規矩，我的老同學、老朋友，我對他很了解。他跟我說：他自從見了鬼之後，遇到一個女鬼，前世的太太碰到了。我說那你怎麼辦？他說我在房間裡給她供一個牌位。人鬼雜居，所以他這個臉色不好看。當時我把這個事情就向老師報告，向李老師報告。李老師聽聽嘆一口氣，各有因緣，跟我說這句話，各有因緣。我本來想勸他到台中，我們一同跟老師來學經教。他有一個錯誤的觀念，他說學經教很難！你現在講經說法給人聽，幾個人相信？這是真的。他說我學密主要是想學神通，現在人他不相信，我現一點神通，他就相信了。他是這麼個念頭想走學密、想學神通，四十五歲那一年他過世了。

　　我們三個人同年，命運都過不了四十五歲，所以那一年二月第一個走了，法融走了；五月明演，就是常常跟鬼打交道的，他走了。七月我生病，我就想這一關過不去，所以我生病的時候我就念佛求生淨土，我也不找醫生也不看病、也不吃藥。每天有幾個同學幫助我，給我煮一點稀飯，吃一點醬菜，油都不能吃。我有一個觀念，你壽命到了，這不是普通病，醫生能醫病不能醫命。所以我念佛求生淨土，念了一個月，這個身體慢慢就恢復，好起來了，這一關度過。我沒有求壽命，這是自自然然度過的。我知道，這許多人告訴我，我前世沒有修福，沒有修財布施也沒有修無畏布施，所以沒有壽命也沒有財富；有一點小聰明，所以能夠明理。

　　這是說明什麼？說明突破空間維次，人跟鬼這個維次大概是很貼近、很接近，所以很容易突破。我們在古人筆記小說裡面看得很多，講鬼故事最多的《聊齋志異》，這很多人都喜歡看。《子不語》，甚至於紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡面都講得很多，那不是寓言，確確實實的事情。所以稍稍有點定功就能突破，你能看到另一個不同空間維次眾生他們生活狀況。再深一點定你能看到欲界天，再深的定功你能看到色界天。所以這色界、無色界，那真的是很深的定功不是普通定功。如果能夠看到聲聞、緣覺、菩薩，那就是《楞嚴經》裡面講的「九次第定」。我們知道世間，佛經裡面講定，四禪八定，這在六道裡頭，第九定超越六道。超越六道你才能見到阿羅漢，見到辟支佛，見到菩薩，那個定功就深。這是說明佛家講的法界，科學家講的不同空間維次，它真有，從心想生。所以只要你心不想了，那個界限就沒有了、就突破了。

　　這樣子我們也能夠體會到，大乘經教裡面講諸佛如來、法身菩薩住一真法界。什麼叫一真法界？空間維次沒有了叫一真，為什麼沒有？他不想了，妄想分別執著都放下，所以空間維次沒有，十法界沒有，六道也沒有，這就變成一法界，無量無邊法界就變成一法界。所以這一法界佛用一個術語來形容它，叫一真法界。這個一法界是真的，因為這裡頭沒有夾雜分別執著，粗重的妄想沒有，沒有夾雜。可是這個法界還能現前，那是什麼？佛經裡面講的，等覺菩薩需要斷的叫生相無明，極其微細的起心動念。那起心動念是什麼？就是把真如本性變成阿賴耶，變出阿賴耶的見分跟相分，就是生相無明。那就是說這個宇宙之間這些現象從哪來的？唯心所現。那心為什麼會現？就說這個道理，這就講生相無明。

　　這個無明要是斷掉了，就是極其微細的起心動念都沒有了，所有一切相都沒有。都沒有了是什麼個境界？佛在經上講常寂光，一片光明，這裡面什麼都沒有。所以淨土裡面講常寂光淨土，那是如來果地上真正的境界。等覺菩薩住實報莊嚴土，最後一品生相無明斷盡了，那現的是常寂光，一片光明，這佛經裡頭常講「大光明藏」。

　　可是菩薩證到這種地位就成佛了，究竟圓滿成佛了，他那個極其微細的起心動念他不斷。有沒有能力斷？有能力，對他來講輕而易舉，但是他不斷，這叫慈悲。為什麼不斷？他要斷了之後就不能度眾生；他要不斷，這一真法界、十法界裡頭許許多多迷惑顛倒的眾生還沒覺悟，他不斷，這個相在，就是我們今天像科學家講的，這種不同維次空間存在，各個不同維次空間他都有能力去觀光旅遊。哪個地方眾生有感他就有應，與一切眾生感應道交，無條件的來協助這些眾生，慈悲到極處，這叫倒駕慈航，佛家還有個名詞叫「留惑潤生」。那惑就是最後一品生相無明不斷，我要留住。我要留住怎麼樣？我才有機會來幫助大家。這個話是不太好懂。我過去講經曾經做個比喻，我比喻什麼？像我們念書，我們念博士班，我們的考試論文通過，可以拿到博士學位，拿到博士學位畢業了，就離開學校，就走了。可是這個博士很慈悲，他確實有能力拿這個學位就離開學校，但是他考試總是要讓它一科不及格，為什麼？他慈悲，他說我留級，我留級不離開這個班，我幫助班上那些同修，這真是慈悲。

　　諸佛菩薩在世間就是這樣的情形，他如果真的把最後一品無明斷掉，他就不在了，我們怎麼樣也見不到。永嘉大師講的「覺後空空無大千，夢裡明明有六趣」，他留了一點最後生相無明，他就是留在夢中，度夢中眾生，作夢中佛事。對他來講他一點都沒有妨礙，為什麼？他對於這個事實真相清清楚楚、明明白白，絕不迷惑，所以在十法界、無量法界裡面他得大自在。他跟究竟圓滿果地上的如來住常寂光並沒有兩樣，這個境界不可思議。《華嚴經》上講的「不思議解脫境界」，一真法界如是，常寂光如是，十法界亦如是，沒有障礙。理事無礙、事事無礙，這才叫究竟圓滿，這個時候才真正叫正受。

　　我們現在的麻煩自己總要曉得，曉得就是覺悟了，覺悟之後最重要的是起修，我怎樣把我的錯誤修正，這叫起修。所以眾生最難的是自己不知道自己錯在哪裡，以為自己沒有錯誤，於是錯誤永遠不斷，永遠沒有辦法修正過來，這個過失就大；如果你曉得你自己過失在哪裡，你會修正。我們在講席裡面，實在講講得太多太多，我是平常就我們現前應該從哪裡下手，我跟大家講十六個字，這是一切眾生普遍犯的錯誤。自私自利，真心、清淨心裡面沒有自私自利，所以自私自利是錯了。我知道錯了，這真的覺悟，覺悟之後就要起修，起修怎麼樣？我要在日常生活當中，處事待人接物，我要把自私放下，把自利放下，這就教你用功，悟後起修。

　　那我們活在這個世間不為自己，為眾生，為正法久住，為什麼？正法是救度眾生的，正法是幫助眾生覺悟的，這在佛法裡面講「續佛慧命」。續佛慧命是自己真幹，有解有行，這個覺悟是解，真正把自己的過失修正過來這是行，解行相應。我們在做這個工作，做給別人看，做給別人看是利他、化他；自己這樣做是自度，自度度他。自度度他是一樁事情，不是分做兩樁，你要度他先自度，自度就是度他，你不能自度是決定不能度他。你說我去度他，自己不要自度，沒有這個道理，決定不可能。諸佛如來、法身菩薩，你們看看哪一個不是自度度他！都是從自己本身做起，連儒家教學都是。

　　你看「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。修身就是我們今天講的自度，自己要修正自己的心行，心是念頭，念頭錯了，想錯了、看錯了，要修正過來；在行為上我講錯了，我做錯了，也要修正過來。過失不怕，怕的是你不修正。現在人有很多愛面子，不肯認錯，這是最大的錯誤，這個業很重很重，不承認過錯。如果這個人是覺悟的人，這個人是聖人、是賢人，他勇於認錯，勇於改過，那就對了。中國諺語所謂「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。他能承認過失，他能夠勇於改過，這個人就是聖人、就是賢人。

　　我們看，愛面子，死不承認自己過失，絕對不改自己的毛病，這是凡夫。這我們很清楚他的前途是往下墜落，他不是往上提升。只有知過改過，這個人的靈性是向上提升的，不是往下墜落的。讀聖賢書沒有別的，聖賢書裡頭常常指出我們自己的過失在哪裡。我們平常沒有人指責我們，我們讀聖賢書就知道了。你看讀《十善業道》，殺生是錯誤的，殺生的念頭是邪念，知道念頭錯誤的就要改。要愛眾生，要慈悲一切，我們念頭沒有毛病！看到一切眾生有苦有難，盡心盡力幫助他，不附帶任何條件。幫助他，將來要叫他回報，那這等於生意買賣一樣，這是附帶條件的，雖然有好處，不是盡善盡美，盡善盡美是沒有條件的。

　　佛告訴我們，沒有條件的，功德無量無邊，有條件的是屬於福報，福報是有限的。福德有限，功德無量無邊，功德跟福德差別就在此地。希求回報是福德，不希求回報是功德；不希求回報與自性相應，所以叫功德，希求回報與自性不相應，所以它是福報。福報不能出三界，不能超越六道，因為什麼？福報一定在六道裡頭享，三善道裡頭享，惡報一定在三惡道受。所以我常講三善道是消你的福報，三惡道是消你的惡業，對修行人來講都是好事。你這個東西要消掉，你要不消掉，你出不了六道。可是有一種方法不消也能出六道，那是什麼方法？我捨掉不要了，行，不要了就可以出去；你還想要，出不去。這叫放下，真的放下。所以放下是正受，不放下叫苦樂憂喜捨。諸位要細細去想，你才能把這些事實真相真的搞明白，搞明白就是看破。看破之後沒有不放下的，凡是沒有放下都是沒有看破。雖然一般講看破，看得不究竟、不徹底，放下是放下了，天天都在放下，放得不究竟，放得不徹底，放得還是不乾不淨，所以你的果報也是拖泥帶水，也不乾脆。真的，什麼樣的因感什麼樣的果，絲毫不爽。

　　我們再看這個註解裡面，《三藏法數》裡頭有一條，這一條註得比較清楚，它的文字多一點。「成所作智，謂如來為欲利樂諸眾生，故普於十方世界，示現種種神通變化，引諸眾生，令入聖道，成本願力所應作事，是名成所作智」。這前面它講的如來，什麼人是如來？破一品無明，證一分法身就叫如來。所以在《華嚴經》上圓教初住菩薩就稱如來，初住以上一直到等覺、到妙覺，四十二個位次都稱如來。《金剛經》上有對「如來」兩個字的解釋，「如來者，諸法如義」，講得太好！如來這兩個字的意思，用我們容易懂的話，妄想分別執著徹底放下了，這就是如來。這從因上講，徹底放下了；果上講，十法界、六道都沒有了，生相無明沒破，唯心所現的境界在，但是境界裡面沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，完全與性德相應。

　　一切所作所為都是性德自然流露，成所作智，轉八識成四智，這是一真法界。你看看這個時候是為欲利樂諸眾生，這個眾生是十法界眾生。話是這麼說的，為欲利樂，他是不是真的有欲有利樂？沒有。如果真的還想我要去度化眾生，他是凡夫，為什麼？他分別執著沒斷，那他怎麼樣利樂眾生？他利樂眾生就跟江本勝博士水實驗一樣，你以一個善的意念，它回應就是很美的東西，這個結晶；你不善的念頭，回應的時候它就不善的。他沒有起心動念，眾生有感他就有應，眾生以善心感，他就用佛菩薩應；眾生用惡心感，那就妖魔鬼怪應。這一切法從心想生，佛是一句話講清楚、講明白了，從心想生。所以諸佛菩薩教給我們想善的，言善、行善，你就不斷向善這一條路提升，不要想惡。惡的你也把它想成善。現在時間到了，下個鐘點我跟諸位講怎麼樣把惡的也想成善。想的是真善不是假善，那我們走的是一條善路，光明大道。

　　諸位同學，我們接著來研究怎麼樣轉境界。尤其是逆緣、惡境，處在這個境界裡面，你要不會轉，肯定是怨天尤人。總會覺得我這個人還不錯，沒有什麼過失，為什麼有這種遭遇？怨天尤人。老天沒有眼睛，世間沒有善惡，會起這個惡念！這念頭對自己傷害最大，一般人不知道，總是把一切過失都推給別人，這是最大的過失，沒有比這個過失更重。聖人教我們「反求諸己」，所以行有不得要懂得反求諸己，要做內省的功夫。錯在哪裡？錯決定不在外面，錯在自己。

　　我們一生心善、言善、行善，還有許許多多的逆境、惡緣，遇到人家無緣無故的造謠生事，毀謗、傷害、侮辱，甚至於陷害。這些過失到底是在自己還是在別人？你自己怎麼想我沒有錯，你想不出你的錯誤。你有沒有想到你還有前世？還有過去生？佛給我們講「因果通三世」，我這一生當中不錯遇到聖賢教誨，天天反省檢點、改過自新，可是你要曉得沒遇到聖賢教誨之前有沒有造罪業？有！我自己本身就是個例子，我二十六歲接觸到佛法才明白、才知道真正自己錯了。二十六歲以前，造了很多罪業，最重的殺生、毀謗聖賢，自以為是，業造得重。

　　小時候抗戰期間，我父親喜歡打獵，早晨天一亮，我們常常弟兄兩個就跟著我父親去打獵，天天都有野物帶回來。所以抗戰期間生活很苦，我們過得不錯！野物、鳥獸幾乎天天都有。我三年失學沒有念書，就造三年業，念書上學了，住在學校裡，這就不去打獵了。所以我父親四十五歲過世，他過世那個情況是非常非常不好，當時我們茫然無知，到以後學佛讀《地藏經》，原來《地藏經》上寫得清清楚楚。我父親生病是發瘋、瘋狂，就是現在講神經分裂症，非常嚴重，他看到山就往山上跑，力氣奇大，看到水就往水裡面鑽。這到以後我們讀經就曉得了，那是什麼？殺生的果報，上山打野獸，下水抓魚。我父親臨走表演的那些，讓我親自看到，以後看到《地藏菩薩本願經》，完全相應，一點都不錯，我才曉得這個果報之可怕。為什麼？我將來恐怕也是這樣走法。這個果報肯定是在地獄，地獄出來之後，要變畜生要還債，你吃牠半斤，你要還牠八兩。

　　佛在諸經，我們一共查到了二十五部經論都講到地獄，比《地藏經》上講得詳細，比道教的《玉曆寶鈔》講得是更詳細，業因果報。現在我們把世尊講地獄這些經論，我們把它抄在一起單獨流通。古人講別行流通，會集在一起我們起了個名字，《諸經佛說地獄集要》。這經我們在台灣做版來印行流通，應該差不多快要完成了，我相信再一、二個月當中諸位都能看到。不能不知道！

　　所以今天境界現前，我們懂得怎麼轉，人家來毀謗我、來侮辱我、來陷害我，我都感恩，沒有一絲毫怨恨，絕對沒有報復的念頭，感恩。感什麼恩？替我消業障。我過去、今生沒有學佛之前業障很重，替我消業障，業障消除，我智慧就增長。所以你只要能夠一轉，你的怨恨就沒有了，不怨天、不尤人。他之所以這種態度對我，我應該接受，歡歡喜喜接受，業障消除，逆來順受，用感恩的心來順受。

　　我離開美國、離開台灣寫了六句話，生活在感恩的世界。我離開新加坡也寫了一副對聯，「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，下聯是「處順境，遇善緣，無貪痴，福慧全現」。順境沒有貪痴，決沒有貪愛，決沒有留戀，逆境裡頭決定沒有瞋恚，貪瞋痴！貪瞋痴是根本煩惱，是六道的根源，你能把貪瞋痴斷掉，六道就沒有了。所以順逆境界我們要會轉，那就是把貪瞋痴磨掉；你要是沒有境界，這個貪瞋痴三毒煩惱你從什麼地方斷？你怎麼個斷法？一定要有境界來磨鍊。你看看《華嚴經》末後善財童子五十三參，清涼大師註解的「歷事鍊心」。我們今天要經歷這些境界，這是事，順境逆境、善緣惡緣我們要經歷，在這裡頭把我們的貪瞋痴慢這個煩惱斷掉，在這裡頭磨鍊，把它磨斷掉。

　　前幾天，我在《六祖壇經》節錄了幾條，特別提供大家做參考，禪宗的，教外別傳，你看六祖惠能大師怎麼講？他說得好！他講《壇經》的宗旨，最重要的宗旨，這是解門，我們講看破。要知道「一切萬法皆從自性生」，自性就是自心，就是佛在經上常講「一切法從心想生」，這是佛法的宗旨。六祖這幾句話說得很清楚、很明白，跟諸佛如來沒有兩樣，證實佛祖所說的，完全相應。修行重要下手處要依法修行，修須自修，行要實行，實實在在去真幹。其所修行的是什麼？先除去殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌到貪瞋痴，十惡。你看看這不是《十善業道經》嗎？十惡除掉了就是十善。宗門教外別傳修行從哪裡做起？十善業，從這裡下手。十惡除掉之後再去除八邪，八邪是什麼？諸位曉得，佛在經論常講「八正道」，八正道的反面就是八邪。八正道講正見、正思惟、正語、正業、正命，講這些。它的反面就邪見、邪思、邪語、邪業，一直到邪念、邪定，這八邪去掉，八正道就現前。簡單，講得真好！

　　為什麼要去十惡八邪？十惡八邪真的除掉了，這自性裡面的不善心就沒有了。哪些是自性裡頭的不善心？惡毒的心。現在我們聽蔡禮旭老師講的《弟子規》，我聽了很多遍，聽了十遍，小朋友六、七歲沒有聽《弟子規》，他有惡毒心。他講有個七歲的小朋友聽了這個課程，提出他的報告，他說：我聽了《弟子規》，才知道人應該要孝順父母。大家都很驚訝！他接著又說：我在沒有聽《弟子規》之前，我天天都在想怎樣謀害父母。謀害父母是惡毒心，六、七歲的小孩就有，這還得了！這是什麼世界？這世界末日。所以這聖賢教誨真的產生作用，能夠叫七歲的小孩回頭。蔡老師講他說這個話的時候，他母親也在座，他母親非常驚訝！臉色都變了，在流眼淚。這個小朋友這才知道應該要孝順父母。

　　你說中國這個聖賢教誨如果要不提倡，不能普及到全世界，這些小朋友從小，真的從出生眼睛睜開會看就看什麼？看電視，他就在學習。電視裡面是什麼？殺盜淫妄、暴力、色情，天天看這些東西，天天接觸這些東西，不善的心生起來。「人之初，性本善」，本善就沒有了，被不善取而代之，這不善就是惡毒心、劫害心、邪迷心，嫉妒、諂媚、貢高、狂妄、自大、輕慢人。這是我們在這個社會上，你天天接觸到，你天天看到，天天聽到的。心不正、不善，行為怎麼會善、怎麼會正？所造的都是傷害別人的事情，損人利己。這社會上一般人都這麼說法，我在講席裡頭把它修正，損人絕對不利己，損人決定害己。怎樣才是真正利己，利人才真正叫利己，這個道理要懂。所以這些似是而非的術語要加以修正。如果真的懂得損人不利己，我想這個人絕對不會做損人的事情。

　　利益眾生是真正利益自己，自己再困難，我們只要還有飯吃，還有衣服穿，另外還有一點點多餘的，都應該幫助這個社會苦難眾生，都應當給社會做一點好事。不要說等我很富裕的時候我再來做，遲了，機會失掉了。有多少能力就做多少。所以我們自己的生活要懂得節儉，我們才有餘力幫助別人；自己要過豪華奢侈生活，當然你自己還不足，你怎麼能幫助別人？所以要想幫助別人，最重要的生活要節儉，節儉的生活過慣了，很自在。一生真正做到「於人無爭，於世無求」，於人無爭就於人沒有利害衝突，那就能和睦相處。你爭我讓，就沒事！你爭我也要爭，問題衝突就發生，你爭我讓。

　　讓決定不吃虧，不要認為好像讓這是吃虧了，不吃虧，福在後面。這樁事情學佛的人懂得，經典裡面講得太多了；不學佛的人你要念念《了凡四訓》，你也會明白，你命裡有的丟都丟不掉。我命裡有的富貴，我讓能讓得掉嗎？讓不掉，這個地方讓了，那個地方就來了。你怎麼會吃虧？而且來得更多、更殊勝，愈讓愈多。如果是爭，愈爭愈少，爭是什麼？爭是你命裡所有的虧折了，因為你的心行不善，你每天起心動念、言語造作，對於你自己的福報都有加減乘除。你的心是善、行為是善，你那個福報加，大善就乘；如果你是惡的念頭，欺騙別人、陷害別人，減；對別人造成重大的傷害，或者傷害人很多，傷害這個社會，傷害這個國家，那你就是除。我們在今天這是冷眼旁觀，這個世間人過去生中修大福德的人不是沒有，有很多大富大貴。但是什麼？他的心行不善，他的福德是大幅度的除掉了。命裡頭有一百億的財富，就變成一個億，他還自己覺得了不起，其實他命裡是一百億，現在這一生他所得到的只有得一個億。這是說明什麼？幹那麼多虧心事情，害那麼多人，他還有那麼大福報，你就曉得他的福報只有他百分之一。百分之一還有這麼可觀，你才曉得他過去生中修的是多大的福。

　　一樣造很重的罪業，他還能做大官，你就曉得過去生中他所修的。像我們過去的歷史，帝王時代，他的福報可以享國三百年，可以傳二、三十代，那麼大的福報，結果他怎麼樣？他這一生當中心行不正，完全不是用正當的手段，都是用很不正當的手段欺騙眾生，巧取豪奪得到那麼高的地位，甚至於做到總統。能做幾年？一任四年，兩任八年，三任十二年，他有三百年的福報，帝王的福報，十二年就完了。你就想想看他的損失多大！這是不讀佛經、不懂得因果的人他不知道。所以他看到這個人，這個人不是個好人，為什麼還發大財？為什麼還做大官？你不曉得這個道理。

　　所以佛講的這個話我們決定不能疏忽，人生酬業。一個人到這個世間來幹什麼？是酬償他過去生中的業報。過去生中他修的善業，他應當來享福的；過去生中造作惡業，他應當要受罪，就是這麼個道理。貧富貴賤不是閻王定的，是自作自受，所以你真正明白心就平了，別人富貴你也不會羨慕。為什麼？他過去修的，應該如此得到；我貧賤的時候我不會怨人，過去沒修。明白這個道理，我現在來補修，還來得及。我在中年明白，我好好的修個十年、二十年，晚年福報現前。袁了凡先生就是給我們做了個例子，做個模範，我學他。

　　我二十六歲，朱鏡宙老居士送這一本書給我。我記得他送這一本書給我的時候，我好像在一、二個月當中看十幾遍，有很深的感觸，我相信因果報應。了凡先生所有的那些不善的習氣，我反省我自己，統統具足，真的是有過之而無不及。他命裡頭那一點點福報，我還沒有，我比他更慘，不如他！他壽命五十三歲，我的壽命只有四十五歲。這一覺悟之後，認真反省檢討、改過自新，認真斷惡修善，處事待人接物改毛病，才有今天。如果我要沒有讀到《了凡四訓》，沒有遇到佛法，我早就不在世了。縱然是學佛，你沒有遇到真正的好老師，真正善知識，那也就像我從前兩個出家的同參一樣，明演法師、法融法師沒有過四十五歲。我們三個人同年命運相同。

　　所以善知識、好老師比什麼都重要，真的是你一生成敗關鍵之所在。遇善知識的條件，沒有別的就是真正好學，真正懂得尊師重道。對於老師這個恩德，沒有別的就是依教奉行，老師怎麼教我，我就怎麼樣去做，盡一切的努力把老師教誨做到，這就對了；如果是陽奉陰違，對老師怎麼樣孝敬都是假的。老師一生，特別是在晚年，他心中唯一的希望是傳人，傳道的人。什麼人能傳他的道？依教奉行的人能傳，陽奉陰違的人不能傳。要找一個依教奉行，尤其是百分之百依教奉行，可不容易找！所以老師常常感嘆的說：師生之道，可遇不可求。學生找個好老師不容易，老師要找個好學生更難，一生找不到那怎麼辦？著書，希望用這種方式把他的道傳下去。後來的有緣人讀他的書開悟，那就是他真正的學生，用這種手段。

　　現在就更困難了，不但是求一個學生難，傳法的學生難，你今天說是留一些書本也難。誰讀？誰肯依教奉行？原因是什麼？我們倫理道德的環境被破壞，破壞殆盡。人們對於倫理道德喪失信心，認為這個社會那就是競爭，就是要拼命，不是你死就是我活，不是我活就是你死，一定要拼的你死我活。好像你不死，我活不下去；我要不死，你也活不下去。這成什麼話！不能包容，不能忍讓，不能和睦相處，不能平等對待，這就叫世界末日。我們要懂得這些道理，要了解這些事實真相。

　　可是我們既然接受聖賢教誨，也成了聖賢的傳人，我們總得盡心盡力用真誠心求感應，這是李老師教我的「至誠感通」，除這個方法之外，沒有第二個方法。他說得很好。當時說的時候我還很年輕，體會不深，現在知道「至誠感通」四個字不是李老師發明的，自古以來佛佛道同，哪一尊佛不是至誠感通、哪一位法身菩薩不是至誠感通！所以至誠感通是諸佛如來、古今聖賢傳法的心印。只有真誠能感應，真誠跟真誠起感應，而且真誠是一切眾生自性裡頭本來具足的大德，性德裡面第一德就是真誠。可惜就是一切眾生迷惑了，迷惑了之後真誠就變成虛偽，虛偽的反面就是真誠。所以有虛偽的人，我們就知道他反面是真誠，迷了就是虛偽，覺悟了就是真誠。我們要怎樣幫助他覺悟，幫助他放下虛偽，他自性裡頭真誠第一德就露出來了。所以儒家講「人之初，性本善」，一點都不錯；佛常講「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，這是《華嚴》、《圓覺》上說的。

　　所以六祖大師在此地說「成所作智同圓鏡」，在如來果地上起作用，跟大圓鏡智完全相同。但是你一定要知道，末那決定要轉成平等性，意識一定要轉成妙觀察。這下面一句就講得很清楚，「五八六七果因轉」。五是前五識，八是阿賴耶，五八果上轉不是因上轉，六七是因上轉。所以我們的功夫用在哪裡？用在六七，就是你一定要懂得轉第七識為平等性，轉第六識為妙觀察，只要這兩個一轉，前五識跟阿賴耶自然就轉過來了。所以前五識跟阿賴耶你想用功用不上，你用功就是我們一句簡單的話說，從分別執著上去下功夫。怎麼樣能在日常生活當中，對人對事對物不執著、不分別？不執著轉第七識，不分別轉第六識。這兩個如果真的轉過來，你就是法身菩薩。真正轉過來，第七轉過來六道沒有了，第六轉過來十法界沒有了，所以那個時候第八就是大圓鏡，第五就是成所作。這是說明你用功從哪裡下手，你要曉得；你不知道從哪裡下手，那你這一生就沒法子成就。

　　後面我們再看「但用名言無實性」，這註解上說得很好，轉名不轉體也，名字換了。為什麼？第六意識跟妙觀察智是同一個真性，只是一個迷，一個覺，迷了叫意識，覺了叫妙觀察。第七識也是同一個自性，迷了的時候叫末那識，悟了的時候叫平等性智；阿賴耶識也是的，悟了的時候叫真如本性，迷了的時候叫阿賴耶；前五識，迷了的時候叫前五識，悟了的時候叫成所作智。你說有沒有轉？真的講沒轉，換個名詞而已。像我們這一個人，迷而不覺的時候你是凡夫，覺而不迷的時候你是佛陀，凡夫是你，佛陀還是你，這才是真的。不是說你搖身一變變成一個佛陀，不是。但用名言無實性。

　　下面這句非常重要，「若於轉處不留情」。情是什麼？迷情。轉處在哪裡？就是在對一切人事物裡面不執著、不分別，這就是轉處。你為什麼轉不過來？你的情識沒斷，你還留情，那你怎麼轉得過來！情是什麼？七情五欲。說得白一點，你還有貪愛、喜歡，你還有討厭，這就叫留情。所以你天天在轉，天天在想轉，也在怎麼樣？總是轉不過來，你不知道原因在哪裡，留情。真正要下狠心。留情特別是什麼？家親眷屬。你看我們講《弟子規》，我們今天講這個愛心，這個愛心實在講法身菩薩才是真正有愛心，我們凡夫那個愛心，愛字裡面那個心是攀緣心不是真心。為什麼？那裡頭有情，總是留情，所以你就出不了六道輪迴，你就轉不過來。這裡頭不能留情。可是不能留總是要留，這就是你轉，轉的時候看你留得多少？你留得愈少，你轉得就愈多；你留得愈多，你轉得就少。

　　這是每個人、這修行人，古往今來這些菩薩修行都是經歷過這個階段，決定沒有說是一個人修行，一下就把這個情統統斷乾淨的，沒有這種人。如果有這種人你們想想看，菩薩還要什麼五十一個階級？你們想想五十一個階級是什麼？情沒斷乾淨。情能夠去一分，他這個階級就升高一分，譬如我們就《華嚴》這個大乘圓教菩薩有五十一個階級，你能把這個情放下一分，那你就是初信位的菩薩，轉了一品；你能放下兩分，那你就是二信位的菩薩。六道輪迴裡面這個情識要到什麼時候才能夠放下？七信位。第七信位六道裡面的情放下了，你超越六道了，你沒有了；上面還有四聖法界，四聖法界還是有情，聲聞、緣覺、菩薩、佛；那個再要放下之後，那你十法界沒有了，超越十法界你到一真法界。一真法界的情還沒有斷，但是那個情是非常非常薄弱，雖然薄弱很難斷，所以他還有四十一個階級，不容易！

　　但是你要曉得，學佛的人這個情可不能增長，情是要放下，增長什麼？增長慈悲。我們講情是愛，慈悲也是愛，世間人這個愛裡面情沒有斷，慈悲裡面這個愛的情斷掉了；縱然斷得不乾淨，他的情很淡薄，慈悲。慈悲心是平等心，慈悲是清淨的，慈悲是真誠的；世間人這個愛心裡頭有虛偽，不清淨、不平等。你看蔡老師舉例子，有個老師問小朋友，你愛你爸爸多一點，還是愛你媽媽多一點，這就不平等。佛菩薩對一切眾生是平等沒有差別的，這叫大慈大悲。所以這些道理我們要懂，不能夠留情。然後「繁興永處那伽定」。那伽定，那伽是龍、象，龍象常常在定中，這就是說你行住坐臥，一切時、一切處、一切境緣當中，你的心都是定的，你不會被外面境界所轉。今天時間到了，我們就講到此地。