大方廣佛華嚴經　　（第一二六０卷）　　2004/4/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1260

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌最後一首看起：

　　【心分別世間，是心無所有，如來知此法，如是見佛身。】

　　這四句偈義理很深，清涼大師在註解裡面講「後偈」就是最後這首，「復拂前跡」。拂，我們用現在的話大家容易懂，就是否定，前面所說的現在完全把它否定。「謂即前分別之器」，前面所講完全是分別，器就是器世間，就是說我們這個物質的世界，包括虛空、空間、時間都包括在裡頭，包括剎土所有一切眾生，這叫器世界，「亦無所有」。完全是講諸法實相！怎麼說無所有？真的是無所有。這我們在前面也講過不少次。一切諸法，佛說幻有，幻有不是真有，確確實實就像我們看電影，銀幕裡面景象一樣；像我們看電視，這個電視畫面上的景象一樣，有即無有。現畫面的時候，你就要知道那就是沒有，不是不現畫面的時候知道沒有。現畫面的時候，你知道那是有，那你就錯了，現畫面的時候，它這個銀幕還是乾乾淨淨，一塵不染。

　　這就是大乘佛家常講，當相即空。不是說相沒有了是空，相沒有了是空好懂，那三歲小孩都懂得。當相即空，那就是智慧，它有沒有相？有相，有相曉得是什麼？空的。空是什麼？銀幕絲毫不沾染，為什麼？它確實不存在。你講這個畫面，畫面已經過去了。《金剛經》上講的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。那把心換個字，過去相不可得，現在相不可得，未來相也不可得。心是能現，相是所現，能現都三心不可得，它所現的相怎麼會可得！所以，末後他一定要把它否定，要不否定的話，他根本就不了解事實真相。

　　相有性無，事有理無，那個有是幻有。有，不是真有，所有一切有法，佛家講的有為法，有為法都是剎那生滅。這個剎那是形容詞，不是真的一剎那，因為事實真相比這個一剎那短得太多，一剎那太長，《仁王經》上講一剎那就已經有九百生滅了。所以我們凡夫，不但是凡夫，十法界裡面的佛菩薩，都見不到真相，這個原因就是粗心大意，這是真的，實實在在粗心大意。粗心大意這句話真正意思懂得的人也不多，沒有少分契入境界，這句話不懂，含糊籠統的好像有這麼回事情，真相不知道。粗心到底粗到什程度？大意到底大到什麼程度？不曉得，含糊籠統。不但凡夫含糊籠統，多少世間名人學者也是含糊籠統，我還見到一些大學名教授，國內外，跟他談起來的時候也是含糊籠統，實在是不容易。

　　這是大經大論裡面佛常說的，「佛法無人說，雖智不能解」。那就是世間聰明智慧的人，佛講的他不懂，一定要有人說。什麼人說？過來人說，不是過來人他說不出來，他也不懂。所謂過來人，就是佛法裡面講修行證果的人，那就沒錯；修行而不能證果，還沒證果，他所說的是聽說的，聽佛這麼說的，聽祖師這麼說，自己沒親證。如果自己親證，那就不一樣。我聽佛說，我可以給他證明，他講的話沒錯，為什麼？我證到了，我見到了。所以佛說那個說法的人標準在此地，這個標準就是我們現在所說的，法身菩薩。破一品無明，見一分真性，證一分法身，這是法身菩薩。他不在十法界，他在一真法界。

　　這些人應化到我們世間，來給我們說法；這些人示現在世間，身分不一定，應以什麼身得度，他就現什麼身。無論現什麼身他都是佛，他都是菩薩，我們肉眼凡夫不認識。甚至於他現個乞丐身，我們世間人看到，叫化子，討飯的，不知道，連虛雲老和尚這樣的大德都不知道。你看他朝五台山，那是真正誠心把朝山的功德迴向給他的母親，迴向給他的冤親債主，三步一拜；三步一拜不分寒暑，三年才拜到五台山。這樣虔誠，那麼樣的辛苦。尤其是冬天，冬天跟夏天，嚴熱、酷寒，那很難度過，他還要拜。所以兩次冬天都生病了，在荒山野嶺，四周圍沒有人家，那真可憐。這感動了菩薩，菩薩化身，菩薩是什麼身分？乞丐要飯的。路上碰到一個乞丐，乞丐看到他那麼可憐，就發心來照顧他。他就問這個乞丐：你叫什麼名字？他說他姓文，他叫吉，吉凶的吉，叫文吉。住在哪裡？他說：住在五台山。他說：我就是要朝山的，朝五台山。難得難得，我的家鄉在那邊，我照顧你。他說：你到五台山去問我，大家都知道。他就記在心裡，第二年在路上又碰到文吉，文吉救了他兩次命，所以到五台山拜文殊菩薩之後，就打聽問這個人，他就說明他朝山經過，遇到這個乞丐兩次救他。人家說那是文殊菩薩，他才恍然大悟，當時不知道。

　　這叫什麼？善人，天無絕人之路，到你在最辛苦的時候，佛菩薩出現了，他以乞丐的身分來幫助你、來照顧你，你不會懷疑。如果是其他的身分，你覺得奇怪，你一個人怎麼會跑到這個地方來？怎麼會走到這個路上？討飯的，到處跑。所以佛菩薩無處不現身。千萬不要想到，我們起心動念，做什麼事情，佛菩薩不知道，那你錯了。你起心動念、所作所為，諸佛菩薩統統看在眼裡，你精進他也看在眼裡，你退墮他也看在眼裡。你動一個善念、動一個惡念，佛菩薩統知道。你只能欺騙自己，你不能欺騙佛菩薩；你能欺騙迷惑顛倒的凡夫，你欺騙不了真正有學問的人。真有學問的人看到你，不說你，你不要以為他被你矇蔽，那你錯了。這些都是早年李老師教給我們的。

　　求佛菩薩在哪裡求？在自己內心求，只要求心正、心淨、心善，你只在這上求。不必巴結權勢，有權有勢不巴結，連諸佛菩薩也不用巴結。世間正人君子你想巴結他，沒有用處。天地神明，什麼叫神明？我們中國詞彙裡面給神明有個定義，聰明正直謂之神。正直是神，沒有私心，沒有偏心，沒有偏愛，大公無私，這種人叫神明，所以這些我們都要搞清楚，都要搞明白。所以，今天許許多多社會問題，多少人在這裡研究尋求解決之道，而束手無策。什麼原因？沒有找到根本。解決這個大問題，你要找不到根本的話，就跟治病一樣，這個病的根源沒找到。這個地方腫給它消腫，這個腫的根源在哪裡不知道，看到好像消了，根沒拔掉，過幾天又發了。這個地方這是講到根源，虛空從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？一切萬事萬法從哪裡來的？從『心分別』來的。

　　心分別才有『世間』，這個世間就包括了一切。「世」是時間，你看三個時，過去、現在、未來，中國古人講三十年為一世，所以這個世的符號就這麼劃出來的，卅底下一，三十年一世一個段落，這講時間。那個間，間跟界，有講世間、世界，「間」是講空間，四方四維上下這是界，世間就是世界。世間裡面，所有一切萬事萬物就都包括了，所以講世間、講世界就統統都包括了，怎麼來的？心分別來的。你要是不相信，不相信我問你，你有沒有做過夢？如果你曾經做過夢，問你夢中有沒有虛空？夢中有沒有三世（過去現在未來）？夢中有沒有山河大地？夢中有沒有樹木花草？夢中有沒有很多很多人、有很多很多事？有，有這個經驗。那要問夢從哪裡來？常常作夢、天天作夢，做的夢還都不一樣，這是什麼緣故，要找它的根。為什麼有的人作夢很複雜，有的人作夢比較單純；有的人夢多，有的人夢少，這什麼原因？佛在這裡告訴我們，心分別。

　　我們就知道，妄念多的人一定夢多，夢一定很複雜；妄念少的人一定夢少，他的夢也比較單純。從我們自己本身經驗上來講，自己確實有這個體驗，自己能證明，沒有學佛之前夢多，而且是什麼？惡夢多，幾乎天天都是被惡夢驚醒。學佛之後，大概在學佛前五年，差不多，跟沒有學佛前，沒有大的變化。但是學佛十年，你就會覺得有顯著的變化，怎麼樣？夢少了，特別是惡夢好像漸漸沒有了，夢中境界還都平平安安。如果能有二十年、三十年這麼鍥而不捨的話，你也會常作夢，夢什麼？夢佛菩薩，夢聽經，夢念佛，夢這個。四十年、五十年這樣一個境界，夢中也是一樣，起心動念都是想到一切苦難眾生，夢中亦復如是，怎樣去幫助這些眾生破迷開悟，離苦得樂。一切法從心想生！這就學佛四、五十年，有沒有離開世間？沒離開，為什麼沒離開？還有念頭，有念就不能離開，無念才能離開。我們怎麼修？說老實話離開六道不容易，離開六道，執著沒有了。離開十法界更難，十法界是分別。

　　所以，你一定要真的覺悟，『是心無所有』。所以真正修行人，常言說得好，大修行人他們從哪裡下手？從根本下手。什麼是根本？心是根本，念頭是根本，一般講的心都講念頭，起心動念是根本。從根本修，不是說把惡的念頭換成善念，染念換成淨念，不是的，那還不是從根本修，那是很接近根本，不是從根本修。根本是什麼？你要了解心是什麼，如果真正觀察到心無所有、畢竟空、不可得，你入這個境界你才真清淨。這個真正叫究竟圓滿，這個境界叫大涅槃，寂靜。

　　能現能變的心識尚且不可得，哪裡還有世間？哪裡還有諸法？世間跟諸法都沒有了。那要問，世間跟諸法在不在？在，在怎麼會沒有了？當相即空。不是說把這個相滅掉之後是空，是說空跟有都空，空不可得，有也不可得，空有是一不是二，這是佛境界。世間人為什麼入不進去？他就是把空跟有分作兩樁事情，空不是有，有不是空，這個難了，這是永劫都不能契入。那你要問：這個現相怎麼產生的？還是分別執著，你分別空不是有、有不是空；你執著空不是有、有不是空，還不是錯在這裡。你為什麼這樣堅固執著？這種執著障礙你見性，障礙你得定，障礙你開慧，障礙你入佛知見，障礙你契入佛淨土，你這個虧吃大了。

　　清涼在這個註解裡頭說得很好，他這個科題「復拂前跡」。這是真正如來說法總的原則，一種模式給你講，講到最後是統統否定，讓你在這裡面體會到事實真相，你可一點都不能執著。這是佛說法，這是跟你講真法，如果沒有這兩句，佛說法只說了一半；最後有這兩句，佛說的法大圓滿。你自己對世出世間一切理事性相因果，你都明瞭，你都懂得，這是智慧；你絲毫都不執著，那是大定，定慧合起來就是寂靜涅槃。寂靜涅槃不是死了以後才證的，當下證得的，證得之後永遠不失。那是什麼？你住在涅槃裡頭，雖住涅槃又不離生死，妙，這微妙！

　　為什麼不離生死？看眾生太可憐，看眾生太苦了。絕對不是說我入這個境界，不理你們了，算了，你們去搞你們的去。那這是什麼？那是小乘，小乘不究竟，小乘縱然「好，不理你們了」，走了，住在涅槃裡去了，享受清淨寂滅的法樂。我們常講人畢竟有天理良心，人有良心，良心就是什麼？佛性。所以佛說阿羅漢住偏真涅槃兩萬劫，這是講最大的極限；他不理你們了，離開了，時間最長的是兩萬大劫。兩萬大劫之後他還會回頭，回小向大，他發菩提心，慈悲心現前，還是要幫助眾生。辟支佛比阿羅漢根性要利，辟支佛有的時候看到度眾生很辛苦、很麻煩，眾生不聽，還要毀謗，甚至於還陷害你，算了不幹了，不願意行菩薩道，菩薩道太辛苦、太難行了，退心了。他住涅槃一萬劫，比阿羅漢快，阿羅漢兩萬劫，他是一萬劫他就回頭。回頭，就是我們世間俗話可以能在那裡想像，叫良心發現，這大家容易懂。他回頭，回頭還是要幫助苦難眾生。

　　我們知道菩薩裡頭，最了不起的一位菩薩，叫地藏菩薩，地獄不空，誓不成佛。為什麼？他為什麼要這樣做？就是不忍心看到這些罪苦眾生。地藏菩薩到底是怎麼回事情？給諸位說，是真如自性裡面一片真誠的慈悲心，這一點真誠慈悲心就是地藏王菩薩，特別憐憫地獄眾生，這是最苦。這個慈悲心遍滿法界虛空界平等的，那就是觀世音菩薩。諸位要知道，地藏、觀音都是大慈大悲變現出來的，一個是平等的慈悲心，一個是特別憐憫苦難的慈悲心，就這麼一點。特別同情，要幫助苦難眾生，這個要先幫助他，這個心變成地藏。所以你曉得，一切諸佛如來、一切法身菩薩，全是性德自自然然顯露的。遍法界虛空界所謂是一個心，一心一智慧，共同一法身，哪有不和睦的道理。

　　今天這個世界真的不和，我和，他不肯跟我和，這是什麼原因？我學了我才願意跟人家和，我要是沒有學，我跟他一樣，我也不會跟你和。由此可知，在眾生法界裡面，最重要的是教學，你要教他，你要引導他，你要幫助他覺悟。世出世間無上的法寶就是覺悟，覺悟才是真正把問題解決；不覺悟，財富解決不了問題，權勢解決不了問題，科學技術也不能解決問題。教育，教育看教什麼？現在這些教育，著重在科學技術，工商業的發展，怎麼樣賺錢，怎麼樣享受。這種教育不能解決問題，不但不能解決問題，製造社會問題。

　　社會何以有衝突？不平就衝突了；諸佛的世界何以沒有衝突？平等，平等就不起衝突，高下就起衝突。西方極樂世界是平等的世界，華藏世界是平等的世界，你知道平等就沒有衝突。平等是怎樣得來的？覺悟的教育得來的，覺悟就平等，你看看這個地方講「是心無所有」，平等了，這還有什麼話說！我們明白之後，我們跟諸佛菩薩平等了，我們跟一切眾生平等了。跟諸佛菩薩平等，那是我們的享受，那是我們的家園。跟一切眾生平等，一切眾生不知道，我跟一切眾生，我來教他，我來幫助他。他貪，貪而無厭，他有貪瞋痴慢，他要什麼，我統統都給他。讓他在這裡面覺悟，讓他在這裡面反省，他會得到啟示，你所要的我都給你。

　　貪而無厭，你有沒有快樂？沒有快樂，你得到之後又怕失掉，患得患失。沒有的時候想盡方法把它得到，得到之後又想盡方法來保護，怕丟掉，最後怎麼樣？最後還是丟掉。為什麼？你要死，你死了什麼都帶不去，沒有一樣是你的。古大德講的話你不懂，講的什麼話？「萬般帶不去，唯有業隨身」。你也常常聽，有時候你也會講，可是你還是放不下。沒有一樣東西能帶得去，你爭它幹什麼？你看看祖師大德都是再來人，他給我們示現的，有很好，沒有也很好；沒有的時候不爭，有的時候決定不貪戀，永遠保持心地清淨平等。這個清淨平等是最高的享受，心平氣和，心平氣和那這個人健康長壽，百病不生。凡是生病，出了麻煩，都是心不平氣不和，這裡頭就出了障礙。

　　世間凡是於社會、於眾生不利的事情，不但不可以做，念頭都沒有，都不能有。凡是跟眾生有利益的事情，有很大利益的事情，隨緣而不攀緣，沒有這個緣你一定想做，那不是自找苦吃？好事尚且不是那麼積極，你說學佛的人很消極，他不是消極，緣不成熟，你積極沒有用處。所以佛菩薩常常講，時節因緣，譬如你種一棵桃樹，你想這個桃樹結成桃子，你能夠有收成有得吃，要三年。你不能種下去，三個月你就給我長桃，長不出來，你想什麼方法，你只有把這棵樹毀壞掉；你得好好的培養它，有耐心，你要等三年，這叫時節因緣。對於社會、對眾生有大利益的事情，還是要時節因緣，有因有緣，因是什麼？眾生有福。眾生沒有福，緣再殊勝都不行，因緣要聚會，有因沒有緣不能成就，有緣沒有因也不能成就。就好比說，我們以植物來講，種子是因，我有種子，我有這個因。土壤、水分、肥料、陽光這都是緣，如果缺少緣，你光有這個種子，它不能生長。我把這個種子放在茶杯裡頭，放一百年它也不會發芽，一定要埋在土裡才行。這些淺顯的道理不難懂，為什麼我們常常把它疏忽了？

　　現在這個社會亂了，亂世，亂的因是什麼？因是居住在這個世間的居民阿賴耶識裡頭不善的種子太多了，這是因，我們學佛的人知道。緣是什麼？緣是這個時代沒有聖賢人教化。聖賢人不來，魔就來了。魔來教化眾生，又有這麼好的科學工具，他天天在這裡教你，教全世界的人，教什麼？教你貪婪，教你貪瞋痴，教你殺盜淫妄，教你自私自利，教你損人利己，這個教法，把阿賴耶裡頭所有那些惡的種子，全部讓你現行，善的種子把它壓抑，惡種子全部現行，這是因緣。你看到今天這個世間，你是看到果，你不知道因緣。所以很多熱心人士想幫助這個世間化解衝突，促進安定和平，多少人在這裡努力幾十年，沒消息。

　　我在日本岡山聯合國和平會議裡頭就講到。聯合國從成立以來，二次大戰之後成立以來，七十多年，謀求化解衝突，促進安定和平，多少人在努力，一年不曉得開多少次會議。可是這個世間，我們所看到的結果，這個動亂一年比一年頻繁，災難一次比一次嚴重，根本沒有緩和的跡象，所以許多人對於和平喪失信心。會議當中，聯合國的一位官員（他是南美洲的代表）發表演說。我聽了之後，我很有感受，他講得非常好。我問他，你的理念怎樣落實？他感覺到很茫然，沒有法子落實。這個會議的時間有限，到第二天我約他，我們一起吃早餐，我們有一個多小時的時間單獨來研究討論。光是空口說白話沒用處，要從內心裡頭。所以我就告訴他這一點，從內心裡頭，讓我們身心和平，我就教他。最後會議結束之後，我請所有與會人員吃飯，這個晚宴是我跟大會主席合請的。本來大會主席請，我不知道他請，我就提出來說我要請大家吃飯。他說：我已經說了。我說：那這樣好了，我們兩個一起請，我們兩個合請。

　　在這個晚餐裡頭，我就特別提出，我們要改變思想，要改變觀念，否則的話，和平永遠不會落實。改變什麼樣的思想？這個思想是我們一直犯的錯誤，那就是「我對，別人不對」。我們今天，你看在開會的這些從事於世界和平工作人員，我們講的都是對的，我們想的都是對的，社會上那些搗亂分子都是不對的，我說這是我們不能化解和平真正的原因。應該怎麼做法？應該把你念頭轉過來，「他們是對的，我是錯的，他們錯了也是對的，我對了也是錯的」。這參加的大家聽了都愣住，聽了我的話點點頭又搖頭，做不到。我就說：做不到，和平永遠不能實現；如果我們咬緊牙根能做到，那我們對於世界和平，對於化解衝突，就做出了真正的貢獻。

　　去年七月我在曼谷也是參加聯合國的會議，回來之後就想，我們要做一個示範，就好像做一個模型，讓那些人來看。我們做一個和平社區，這裡面真正能夠落實和睦相處，平等對待，這是倫理的教育，道德的教育，宗教的教育，聖賢的教育，結合成一體，在這個社區教化。我回來跟我們這邊多元文化部的部長，公民部長，我跟他談了很多，他非常贊成。所以那時我就想到圖文巴這個小城，可以做實驗，這個地區做一個實驗，全世界第一個和平城市，讓聯合國搞和平的人到我們這邊來參觀，這個小城是一家人，這個小城彼此居民都能互相尊重，互相包容，相親相愛，互助合作，好！全世界第一個和平城市，部長非常歡喜。

　　回來我跟市長談，市長就告訴我，我們這個城市信仰宗教的人口只佔百分之二十二；換句話說，百分之七十八不相信宗教，裡面還有一部分的人是排斥宗教，難辦。這是什麼？隨緣，換句話說，緣還是不成熟。所以又有一個緣出現，機會出現，印度尼西亞，印度尼西亞信仰宗教的人佔他們全人口百分之九十五。我說這個有機會，機會來了，所以印尼我去了兩次，我很努力的在那邊進行，希望什麼？希望能夠有一個小城市做一個實驗區，看看我們大家能不能和睦相處、能不能平等對待？現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著來學習光照百千世界最後這首偈：

　　【心分別世間，是心無所有，如來知此法，如是見佛身。】

　　這首偈文字不多，只有二十個字，義理非常的深廣，把世出世間法全部都包括在裡面。所以，如果不是從上面我們一直學到此地，這個話就沒辦法說明。實在講，你想都想不到，你怎麼能說？十法界依正莊嚴從心想生，心想就是分別，我們常講起心動念、分別執著，起心動念、分別執著都是虛妄，都不是真實。雖然是妄，你不能說它沒有，所謂是夢裡明明有六趣，你不能說它沒有，你也不能說它有。你說它有、說它沒有都錯了，或者你說它亦有亦無、非有非無，都是錯的。錯在哪裡？錯在你起心動念。怎樣才是正確的？心行處滅，言語道斷，正確！一點錯誤都沒有。所以古人講這些事情，這是講事實真相、世出世法，「開口便錯，動念即乖」。起心動念錯了，那你開口當然更錯了。

　　宗門教學的方法，向上一著，就是教你在一切法裡頭不起心、不動念，只是逼著你，逼你開悟，但是你要是那個根性才行，不是那個根性，不行。從前李老師教導我們常說棒喝，呵斥你，棒打你，他一喝一打，那個人就開悟了；就好像睡著的人，一聲大叫、一棒打下，他醒起來了，驚醒了，那就成功了。他說像我們這些人，他一喝我們嚇死了，一打我們死掉了，活不過來，被他棒喝，棒喝之下打死了。所以你要曉得那些祖師大德他看人的，你不是這個材料，他也不打你，他不喝你，他對你客客氣氣。你真是這種材料的人，他用這種所謂毒辣的手段，一下就把你逼開悟了。教的人，說實在話不是普通人，棒喝下面成就的人也不是普通人。我們一般講不是凡人，凡人沒有這個本事，沒有這個手段，凡人一喝一打就死了，活不過來。這就所謂是宗門接引上上根人，教下接引中下根人，也有上根人，上中下三根人，宗門是接上上根人。

　　我們不是上上根人，不能學上上法，學不到。中下根人遇到善知識能成就，還是自己有善根、有福德，自己善根福德不足，縱然遇到善知識也不能成就。這個事實，我們從歷史上你能體會到，歷史上諸佛菩薩、聖賢來應化的很多。他住世幾十年，接觸的人很多，接受他教誨的人很多，成就的人沒幾個，絕大多數的人沒沒無聞，那是什麼原因？不是這個根器。所以縱然遇到善知識也不行，善知識對你來講是緣，你自己要有因。就好比說，你自己是個很好的種子，遇到這個緣，那你將來一定生根、茁壯、開花、結果，你長成一棵大樹。你自己不是這個種子，你遇到這麼勝的緣，你那個種子是個小草，遇到那麼樣的勝緣，將來長出來的還是個草。你的種子是個大樹的種子，遇到這個緣，那你將來長成大樹，不一樣，這就是個人的善根不相同。

　　《彌陀經》上給我們講，「善根福德因緣」三個條件，我們今天缺乏的是什麼？缺乏的是善根。我們不但今天沒有根，連善都成問題，甚至於善惡都分不清楚，這個問題嚴重了，什麼是善？什麼是惡？分不清楚。世間人覺得什麼是善？名聞利養是善，功名富貴是善，五欲六塵享受這是善，他在愚痴這個。其實佛菩薩、聖人，都把這個東西丟掉，釋迦牟尼佛自己做例子、做榜樣給我們看，世間人認為那些善的，他都不要；世間人認為不善的，他就要。三衣一缽，天天到外面乞食，這個世間人覺得這是最不善，因為什麼？乞丐。他為什麼過那個生活？

　　由此可知，真正聖賢人跟世間的人想法、看法不一樣。再給你說得明白一點，享受的不一樣。世間人享受五欲六塵之樂，我們佛門叫紅福，紅是紅塵，紅塵裡面的福報，這個福報是他們自己以為福報。佛菩薩隨他說，你說你有福報，我也好，跟你說吧！實在講，佛菩薩沒有看在眼裡，佛菩薩享的是清福，清淨無為。什麼叫清福？六根在六塵裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，清福。清福不是找一個清淨環境裡面去享受，那你就錯了，什麼環境都是清福，跟紅塵人住在一起，他享的是世間紅塵之福，我享的是清福，不一樣。

　　紅塵福報裡頭有憂慮、有煩惱、有牽掛；清福裡頭什麼都沒有，沒有分別，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有得失。清福是自在的，紅福操心，煩心操心。不必分地區，世間人住在山林，住在寺院，他心裡妄念不斷，他的憂慮、牽掛、操心不斷；換句話說，清福他沒有享到，清淨修行的道場，他並沒有享到清福。真正心地清淨的人，住在居士家裡，住在紅塵裡面去弘法，他永遠是在清福，心地清淨，一塵不染。為什麼？他與『是心無所有』相應，他與寂靜涅槃相應，雖在紅塵裡面弘法利生，雖然跟紅塵人和光同塵，打成一片，跟他們也熱熱鬧鬧，嘻嘻哈哈，這就是宗門所說的「百花叢中過，片葉不沾身」。

　　所以我們學佛同學無論在家出家，你首先要明瞭，你要確定你自己的方向目標，我這一生來，要來幹什麼？真正的大事，用我們現在最容易明瞭的話來說，就是往生淨土；因為靠自己明心見性是做不到的，我們只有唯一的，就這麼一樁大事，我要求生淨土。往生淨土就等於成佛，把自己從凡夫境界提升到佛法界，這是我們唯一一樁大事。其他的事情都是雞毛蒜皮，不值得一提。我這樁大事沒有辦好，我不要幹別的大事，為什麼？幹別的事情，會妨礙我的事情，我不能幹。自己這樁事情有把握了，把握在哪裡？心清淨，心淨則佛土淨。這個有沒有把握，自己知道，別人不知道。我起心動念跟阿彌陀佛相不相應，也就是我起心動念像不像阿彌陀佛起心動念，我的願望像不像阿彌陀佛的願望，我的造作、我的言語像不像阿彌陀佛的造作言語？如果像，你就有把握往生，如果不像，那往生就靠不住。真正有把握往生，那我們要幫助別人。幫助別人的方式很多，這就講緣，你要認識緣，你要懂得隨緣，無論在什麼場合都可以幫助人。

　　李老師當年勸我們這班年輕人發心學講經、學弘法，緣。他也是在台中做實驗，實驗到最後他很沮喪。為什麼？參加學講演、學講經的，女同學多，男的少，女的多，女生真的很聰明，他也很喜歡。剛剛學會了，不到兩年結婚了，一結婚有了家庭，完了。老師說我這番心血白費了。她要照顧家，生了小孩要照顧小孩，沒有法子出來講經；男的一結婚有家庭、有事業，所以才知道這個事情不容易。最後他辦了一個內典研究班，學生只有八個人，裡頭有三個女生，他要求：你們不可以結婚，要抱獨身主義，我才收你（三個聽說現在在台中蓮社都擔任工作服務，沒結婚）。很不容易。

　　這個事情是終身的事業，是大事業，你要有興趣，要有耐心，要能夠把世緣都放得下。還有名利心，不行，不可以，你決定學不好。真的要像善導大師所說的，佛教我們做的，認真努力去做，佛教我們不可以做的，決定不可以違犯。每天展開經卷，就是接受佛菩薩的教誨，所學的東西一定要能夠應用在日常生活當中。最高的原則就是空有，空有是一不是二，你要會用，會用就是善巧方便，智慧的落實，自性般若智慧表現在生活當中，在佛法裡稱為善巧方便，真得受用。這個時候才有法喜充滿，這個時候才有常生歡喜心；你不能夠契入境界，你的歡喜心從哪來？所以學佛退轉的人很多，為什麼會退轉？得不到法喜。他學這個東西感到枯燥無味，沒有世間法有用處。

　　確實世間法學容易，佛法難，難在哪裡？難在你放不下。你真能放下，不難，不能放下，真難。能真放下的，你才懂得如來真實義；你不能放下的，你就是讀遍《大藏經》，你也不知道如來真實義，你所覺的那個意思，都是你的胡思亂想，絕對不是佛的意思。告訴你，佛沒有意思，這我在以前教學的時候常說，我跟大家講，佛經字字句句沒有意思，可是字字句句又有無量義。你要認為這個佛經有意思，錯了，那是你自己的意思，不是佛的意思。到什麼時候你才能看到佛的意思？自己完全沒有意思，你就看到佛的意思。佛的意思是什麼？就是自性裡面的般若智慧，隨著你功夫的淺深，你功夫深你看得深，字字句句看得深、看得廣。你功夫淺看得淺，就這麼個道理。《金剛經》上兩句經文講得好，「信心清淨，則生實相」，就這個意思。我們的心不清淨，所以我們的信沒有根，不踏實，禁不起考驗。

　　末後兩句『如來知此法，如是見佛身』。「如來」是從自性上講的，《金剛經》上世尊為我們解釋這兩個字，「如來者，諸法如義」，這兩句話講得好，什麼叫如來？「如」是講性，唯心所現、唯識所變，心識用一個「如」來代表；所現所變，來，「來」是相。相如其性，性如其相，性相是一不是二，這叫如來。你能入這個境界，你就叫如來，如來就是佛，所以什麼人入這個境界？圓教初住菩薩就入這個境界，就證得如來，所以說明心見性、見性成佛。「如來知此法」，這句話的意思我們簡單的講，可以說法身菩薩知此法，「如是見佛身」，這就叫見佛身。只要你懂得如來兩個字的意思，你就見到佛身，見佛什麼身？見佛法身，在大乘教裡面，諸位常常念清淨法身佛。

　　這兩句清涼說得好，「兼通結上」，雖然是這十首偈裡面的總結，它也能總結「光明覺品」前面所說的，這兩句話能做總結。我們看清涼大師註解裡面對這兩句話的講法，只有「兼通結上」這句。這是講見性，真正明瞭諸法實相，跟諸佛如來所見所知完全相同，諸佛如來的佛知佛見如是而已。我們在日常生活當中，工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，從來沒有離開過，但是從來也不覺悟，迷而不覺；諸佛菩薩，我們講法身菩薩，他們跟我們不相同的地方就在這一點，他們也是六根接觸六塵境界，覺而不迷。覺而不迷就是如來，迷而不覺就是凡夫，我們差別就在此地。

　　大乘性宗跟相宗，目標方向完全相同，用的手段不相同；性宗是在綱領上下功夫，相宗是在細節上下功夫。所以性宗比相宗成就快，性宗是上根人，中下根人在性宗裡面成就很困難很困難。但是相宗確實中下根人能成就，為什麼？他很踏實。方東美先生以前舉比喻跟我們說，好像我們上一層樓，上樓，上樓有樓梯，相宗是爬樓梯，步步踏實，一階一階上去。性宗的話，性宗那就是真的他有這種功夫，他一跳就上去了，那不是每個人都有這個功夫的，上乘人。禪宗是接上上乘人，上乘裡頭再去選拔，那是頂尖的人物。

　　學貴自知之明，這是古人講的，求學一定要曉得自己的根性，這比什麼都重要。我自己什麼樣的根性，選擇什麼樣的法門我會有成就。相宗是慢、穩，爬樓梯，你爬一階你就高一級，就像我們一般念書循序漸進，有小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，年年往上升得要二十幾年。天才兒童他不必要，他可以跳班，確實世間有很聰明的小朋友，十一、二歲去念研究所、去念博士班，這種人太少了，億萬人當中難得找到一個，我們稱之為天才兒童。宗門是接引天才兒童的，所以有很多人學習禪宗不能成就，不但不能開悟，連禪定都得不到，那是什麼原因？他不知道自己的根性。就像一個人，普通根性的人，叫他去念書，他去念博士班，從小念到老，也沒有拿到博士，什麼原因？不是這個根性。如果是從小學、中學、大學一直念上來，二十多年，他確實可以拿到博士，他的方法錯誤。

　　所以我們自己學佛要知道自己的根性，我們知道自己的煩惱斷不了，真的沒有這個能力，所以選擇淨宗法門，希望帶業往生。這是我們有把握的，我們自己確實能走得通的，也是諸佛菩薩教導我們，萬修萬人去。這個法門所以不能成就，那是你不肯放下，原因在這裡。只要你能夠把這個世間，所謂身心世界一切放下，「發菩提心，一向專念」，你決定成功。這個菩提心，就是我們現在講的，很簡單的講法，真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心。我這一生當中，生活也好，工作也好，待人接物，我都用這個心。起心動念一定是清淨的，一定是平等的，一定是慈悲的，一定是真誠的，我就用這個心。我把世緣統統放下。統統放下不是說你不做，什麼工作都不礙事，事可以做，不放在心上，隨緣做，盡心盡力去做這就功德圓滿。

　　我做事情不求有功，但求無過。人家讚歎我，阿彌陀佛，人家來罵我、責備我、說我錯了，阿彌陀佛。不分別，不執著，我每天在做什麼？供養大眾修福。《彌陀經》講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以盡量多修一點福，多種一點善根，緣是具足了，緣沒有問題，這個發菩提心，一向專念，放下萬緣，這就是緣，你這條件具足，哪有不往生的道理！我們是往生到極樂世界，如是見佛身，這是我們跟華嚴宗不相同的地方。華嚴宗是如來知此法，如是見佛身；我們是往生極樂世界，如是見佛身。所以見佛身都是一樣的，方法不一樣。《華嚴》這個方法我們學不到，我們學淨土方法。

　　淨土裡頭最殊勝的，這諸位都知道，《大乘無量壽經》。我跟同學們說過，這一本經要念、要聽、要學，我講了十一遍，一定要依教奉行。把經裡面講的道理變成自己的思想，把經裡面的教訓變成自己的生活行為，完全都做到了，起心動念、言語造作跟《無量壽經》完全相應，恭喜你，你是決定生實報莊嚴土上上品。你到極樂世界就是圓滿的佛果，為什麼？《無量壽經》上你百分之百做到。百分之百我沒有辦法做到，我能做到百分之八十、能做到百分之七十，你決定生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡頭有九品，你生在下三品。你能做到百分之六十、百分之七十，你可以生方便有餘土。最少你要能做到百分之二十，凡聖同居土下下品往生。百分之二十做不到，就是兩成你做不到，往生沒有希望，沒有把握。兩成是下下品往生，所以我們目標定在哪裡？至少定在一半，凡聖同居土是穩穩當當往生，至少要做一半。我們認真努力發憤，不要再留戀這個世間，這個世間一切人、一切事、一切物不值得我們留戀，留戀也是枉然，為什麼？它不可得，它無所有，畢竟空，不可得。所以你常常想到這句話，一切法，這是世尊二十二年般若的總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，常常想這個。你常常想，常常念，自然你就放下了，「凡所有相，皆是虛妄」。不能不放下，不放下虧吃大了，不可以不放下。我們這個身在此地，利用這個身體修福，所謂借假修真，怎麼修法？利益一切眾生。

　　今天真實的利益，最大的利益，就是和睦相處，平等對待。因為現在這個社會的病，動亂，人跟人不和，心理不平，我們能夠表現這個，自己真正能做到，能夠表現給大家看，給別人做個好樣子，這就是你對苦難眾生做出了最大的貢獻，你是在真修行，你是真正在做利益眾生的工作。所以這個事情要做出來，空口說不行，要真正做出來，從內心做一個大的轉變。口說得再好聽，沒用，人家未必相信你。

　　現在這個世間信人很難，為什麼？說假話的人太多了。所以你說的是真的時候，人家聽了，假的不是真的，你仔細看看他做的是什麼？一看到你所作所為，你這個話都被人揭穿了，誰相信你？所以一定要做出一個樣子，這個樣子就是說到做到，說出來的話決定兌現，決定沒有妄語。我做不到的事情，不說，我能夠說到，我就能做到。可是有些時候，說了之後還是做不到，為什麼？緣不成熟，我自己沒有助手，這就是緣不成熟。那我們說話，當然就要小心謹慎，這個過失我們到現在都沒有辦法避免。那就是我們對這個外緣，觀察、評估能力不夠，誤以為緣很深，實際上跟我們自己的理想差很多。

　　就像我在前面跟諸位講的，我們真的是很希望做一個和平的城市，這要從小鎮做最好，還是老子「小國寡民」，好治。你這個行政區域很小，小鎮，居住的人口不多，容易教，可以把它做成一個示範。領導的人只要真正像古人講的，這三個字也就是你的使命、你的責任，「君親師」，你只把這三個字做到了，你就是聖王、聖人。你是這個地方的領導人，就是王。在中國古時代，像現在的縣市長、村鎮長都是諸侯，一個小地盤就是一個小國，他就具足這三個責任，君親師。他領導這個地方，養育這個地方的人民，我們現在講是經濟、生活條件，要照顧得很周到；教育，你要教他，教他做個聖人，教他做個賢人，最低限度也教他做個好人，這個小鎮就變成全世界的典範、模範。

　　老子在晚年，真的自己想搞這麼一個地方，沒有搞成，這是他的理想，他沒有搞成。我相信孔子也是有這個理想，周遊列國，沒有人用他，沒有搞成，以後回家教學去了。老子沒有搞成，他隱居了，所以我們現在，我現在也周遊列國，也在宣傳這個理念，希望能夠遇到一個緣分。當然我不是個領導人，我可以把我們這些想法告訴領導人，領導人如果能接受，這是聖王，這就有緣。君親師，我可以幫助他教學。他能找到三個好的幫手，一個是領導的幫手，能夠幫助他做這個市政全盤的策劃設計，這是道；另外一個，有一個搞經濟的好手，能夠把這個地方的工商業繁榮起來，讓人民的生活富裕；第三個幫手，找一個好老師能把聖賢教育、倫理教育、道德教育、宗教教育，在這個地方好好的教導這個社區的人民。有這三個幫手就成功了，聖王有這麼三個得力助手。

　　這些因，剛才講了，真正的因，這個地區居民有福，那是真正因。遇到有這麼多好人在這裡辦事情，緣。所以，人的福報很重要很重要，不能不修福！不修福，有福的地方你都不能住，你住不住。中國堪輿家（就是看風水的人）常說，「福地福人居，福人居福地」。這個地方是福地，你沒有福報，你在那裡住不住，你在那個地方能住的話，那你真的有福。我們沒有福的人要跑到福地來，好好修行，好好念佛，事事能夠包容、能夠忍讓，這就是修福。你現在會學，現在會修，福地也能住下去。如果不是真修、不是真學，自己的毛病習氣都改不掉，這個福地你沒有辦法，早晚你還是要走路。這我相信，我們很多同學都有這個經驗，從經驗當中要吸取寶貴的教訓，改往修來，這就對了。我們這首偈、這一段落就講到此地。