大方廣佛華嚴經　　（第六三一卷）　　2002/3/4　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0631

　　諸位同學，今天我們這一會特別殊勝，有許許多多國家地區的同修來到圖文巴的現場，參與華嚴這一會。這一會是「如來現相品」，第九段下方菩薩的偈頌：

　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名法界普明慧，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】

　　這一段是說偈儀式，我們在這部大經裡面讀得很多。讀的遍數多，顯示出這一句經文非常重要，我們特別要留意學習。實在講像這些地方，往往是我們最容易疏忽的地方，菩薩摩訶薩們跟我們不一樣的，這些小地方他們特別留意，從來都不疏忽。經文上實在講，就是兩句八個字，『承佛威神，觀察十方』，這兩句話顯示了什麼？我們這麼多年來，跟諸位同學在一起學習，將世尊一代時教總結二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，經中這八個字就是這二十個字的落實，你就想到這一句話的重要性。「承佛威神」，表面上看好像是菩薩謙虛，實際上這是性德的自然流露。我們凡夫日常生活當中，是煩惱習氣的現行，諸佛菩薩他是性德的圓滿很自然的流露，這一點我們不能不知道，我們不能夠不學習。聖人跟凡夫不一樣地方，總在此處，樣樣不敢居功。說實在話，沒有功，哪來的功？做得再好是應該的，是義務，一定要做好。做不好呢？做不好是我們的性德有欠缺、不圓滿，這個意思深。

　　圓滿的性德顯示在哪裡？下面這一句「觀察十方」，「十方」無量無邊的世界，世界裡頭有無量無邊的眾生，菩薩常常在想，自己所作所為有沒有利益到一切眾生？也許初學的同學聽了這句話很難理解，眾生太多太多了，我們的所作所為怎麼能夠利益到一切眾生？這個利益，是真實的利益還是我們假想當中？這些道理、事實真相，我們不能不知道。給諸位說，利益是真實的，絕對不是想像的。我們要問，諸佛菩薩多，比我們地球上的人多得太多，諸佛菩薩對我的利益在哪裡？那個利益是真在，非常可惜你自己沒有能夠覺察到。我這個講法，諸位還很難理解，我做個比喻來說。譬如我們看電視，現在看電視是很普遍的事情，諸佛菩薩的頻道確確實實傳到你那個電視機，我們這個身體就像電視機一樣，可惜的是什麼？我們這個頻道沒有打開，好像沒有收到，其實你收到或沒有收到，就在那個按鈕上，你輕輕按一下，你就收到，你不知道按這個按鈕，你就收不到。

　　諸佛菩薩無量無邊的智慧、德能、相好，實在講無時無刻不顯示在我們自己身上，我們今天就好像是愚痴的人，不知道去按這個頻道，所以茫然無知，好像佛菩薩與我不相干。如果你要懂得的話，你的頻道一按，你才曉得佛菩薩他修持的功德跟我是何等的密切！在佛法裡頭叫做感應道交。「感」就是按頻道，「應」佛菩薩的畫面顯示出來，那對我們的幫助大了。哪些幫助？智慧的幫助，我們智慧開了；能力的幫助，無論學習什麼東西，輕而易舉；相好，我們也得到了。我們的色相，世間一般人講光彩、體質，身體健康不生病，容光煥發，這是一切諸佛菩薩威神的加持。所以佛菩薩常常「觀察十方」，對於十方一切眾生，我們常講九法界眾生，上面是菩薩，下面是地獄眾生，造作極重罪業的地獄眾生，佛菩薩還是照顧他、還是關懷他，決定沒有絲毫瞋恚、沒有絲毫厭棄。你們想想這是什麼心？這是真心。我們要是瞋恨一個人、討厭一個人，那個心是妄心不是真心。所以佛菩薩用真心，六道凡夫用妄心。妄心天天造業，真心天天長智慧、長能力、長相好，那怎麼會一樣？

　　他是怎樣幫助我們增長的？我們要是明白這個道理，你就不會懷疑了。佛菩薩幫助我們的是增上緣，為什麼？因為圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好是自性本來具足的，自性就是真心，是我們真心本來具足的。我們現在變成凡夫，怎麼變成凡夫？把真心迷失了，諸位特別要記住這兩個字「迷失」，不是真的失掉。好像電視機一樣，頻道在那裡，你不會開關，這叫迷失，並不是它不起作用，你不會使用。迷失之後，我們起心動念、言語造作是煩惱當家，煩惱作主。什麼是煩惱？你們想想自私自利，我今天是不是自私自利當家？起心動念想到「我的利益」、「對我有沒有好處」，這就是凡夫，你自性本具的般若德相喪失掉了。如果你要是覺悟了，你是佛菩薩，佛菩薩不會起這個念頭，為什麼？這個念頭是妄心，是妄想、是分別、是執著，佛菩薩決定沒有妄想分別執著，我們要在這裡學；如果還是妄想分別執著做了主、當了家，我們對於佛法的修學毫無長進。

　　佛菩薩確確實實「觀察十方」，我也在他觀察之內。不要以為佛菩薩沒有觀察到我，那你就想錯，佛菩薩觀察到了。很可惜，你的頻道按鈕沒打開，跟他的威神連接不上。如果連接上，你就曉得諸佛如來法身菩薩、虛空法界一切眾生原來是一體的，這個時候就是中國宗門裡面常講的大徹大悟、明心見性，你真正把宇宙人生真相明瞭了。這個明瞭就是佛法裡面講的明心見性，見性就作佛，凡夫就變成佛，就不再叫凡夫。所以說偈儀裡面含的意思無量無邊，無有窮盡，我們要細心去體會。法界原本是一真，真心也叫做一心，淨土宗修行目的是一心不亂，一心是真心，二心就是妄心。二心是你起了念頭，你這個念頭是為自己，這是妄心。菩薩起不起念頭？菩薩也起念頭，菩薩起念頭不是自己起的，自己決定不起念頭，所以叫無念。菩薩的念頭是因眾生而起的，眾生有迷惑有顛倒，造作一切罪業，在受苦受難，菩薩「觀察十方」看到了，看到想去幫助他，所以他起心動念是被動的，凡夫起心動念是主動的。所以佛菩薩的念頭經上常講「念而無念，無念而念」，不一樣。如果眾生沒有感，佛菩薩決定沒有念，佛菩薩的念是因眾生感而起的，所以它叫應，「眾生有感，佛就有應」。

　　向下有十首偈頌，這十首偈頌是顯示諸佛如來境界的大用、作用，菩薩能知能入。同時這十首偈也是現相答覆，前面諸菩薩向佛提出的大問，其中有一個「云何是佛神通」，普明菩薩要為我們答覆這個問題。諸位一定要知道，佛的神通就是我們自己自性本具的德能，佛有，我們也有，每一個人都有，大家都平等。為什麼現在沒有？你迷失了你的真性，你自己並不知道，你日夜還是生煩惱，還是生是非人我，念念當中沒有捨棄貪瞋痴慢，佛經上常講「可憐憫者」。覺悟了，你才真正肯發憤自強、勇猛精進。整個《大方廣佛華嚴》裡面講的，講的是我自己，不是別人。我自己原來有這樣的圓滿，現在怎麼搞成這個樣子？還有什麼話好說？承佛威神加持，《大方廣佛華嚴經》就是諸佛如來威神加持我們，我們依照這個經典上的理論方法來學習，我們的智慧、德能、相好三種圓滿叫大圓滿，我們全都能恢復。這才是正事，世間其他的事情都是些雞毛蒜皮的小事，不值得一顧的。什麼人能入？這裡講「菩薩能入」。什麼叫菩薩？覺悟的人叫菩薩。菩薩這個名詞是從梵文音譯過來的，玄奘大師翻作「覺有情」。有情就是你煩惱沒斷乾淨，但是你覺悟了，你明白了，你已經肯發心回頭，回頭是岸。

　　在偈頌裡面，諸位細細來看如來果地上那種德能、能力。現在人講科學技術，在佛法稱之為德能，德能比科技這個意思圓滿，涵蓋的豐富。先看前面兩句：

　　【如來微妙身，色相不思議。】

　　這兩句是總說，說它的體，兩句話每一個字的含義都深廣無盡。『如來微妙身』，我們無法理解，《華嚴》常說十種身，《華嚴》是用十代表圓滿，所以說得比較多、比較詳細；一般大乘經裡面講三種身，其實說三種、說十種，不增不減。三種是講的綱領，把它歸納成三條；說十種，是把三種展開來講。實際上給諸位說，那個身無量無邊種，這個話很難懂，真的難懂。宗門教學的方法是教你自己去體悟，這個事情難，他不說穿，他叫你悟。現在即使參禪，也沒有開悟的，什麼原因？煩惱習氣太重，你沒有辦法悟入。教下是說出來，說出來把你的悟門障礙了，所以各有利弊。宗門是先悟，然後再學；教下是先學，學了以後，你慢慢再悟，這是兩種教學迥然不同的方式。先悟後學對上上根人，先學後悟對中下根人。但是中下根人，給你說出來了，說出來你還是不會懂；說出來馬上就懂，那你是上根人，你不是下根人。

　　怎麼說有無量無邊身？身是什麼？身是相，我們今天講的色相。底下講『色相不思議』，身是色相，盡虛空遍法界所有的色相都是自己的身，你能相信嗎？這句話說出來，大家就迷了，就疑惑了。我們無量劫來一個錯誤的想法、錯誤的執著，都是認為這個色相才叫做身，我這個色相之外其他的，那就不是我的身，佛說我們這個見解是錯誤的。我這個身是我，別人的身也是我，不但別人的身是我，所有一切動物的色相都是我；不但動物的色相是我，所有的植物色相也是我，山河大地也是我，虛空法界也是我。這個愈說愈糊塗了，愈說愈迷惑了，哪有這種事情？《華嚴經》下面會有細說，到「出現品」的時候，就把這個事實真相全都說出來了。

　　現在，不但現在，古人也不例外，科學家、哲學家、宗教家，他們所探討的科目不管有多少，總歸納起來不外乎三個問題。第一個是宇宙從哪裡來的？虛空從哪裡來的？這個空間裡面，現在我們知道有許許多多的星球，這個從哪裡來的？現在科學技術確實相當進步，知道空間不是這麼單純的，還有不同維次的空間。空間是重疊的，就好像我們看電視螢幕上的畫面，美國電視的頻道有一百多個，不同的頻道就像不同維次的空間，所以它是重疊的。從理論上講，空間維次是無限的，這個話是正確的。科學家已經證實，確確實實有十一種不同維次空間存在。它從哪裡來的？這是第一個大問題。第二個問題，生命從哪裡來的？這個生命專門是指動物跟植物，我們今天講生物，它從哪裡來的？第三個大問題，神從哪裡來的？現在有人講，這個世界眾生都是神造的，神從哪裡來的？這三個問題要是解決了，智慧才叫圓滿，才把宇宙之間事事物物這個疑問全部都解決了。

　　佛在這個經上告訴我們，這三種東西從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，佛這是八個字的答覆，清清楚楚、明明白白。如果你要是對佛講的這句話完全通達明瞭，「如來微妙身，色相不思議」，你就懂得了，你知道盡虛空遍法界原來是一個自己。你對這個人不滿意，你是對你自己不滿意，你對那個人討厭，你是討厭你自己，這就叫迷惑，這就叫做顛倒。這個事實真相誰懂？不但是六道凡夫沒有人懂得，佛給你講了，你還是不聽。為什麼？如果你要是聽了，你的妄想分別執著就斷掉了。你對這個人喜歡，對那個人討厭，對這個事情愛好，對那個事情厭惡，你不懂。你如果懂了怎麼樣？懂了你對於一切眾生，你的心是平等的，我們提出來講，你的心真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心現前了。你對於諸佛如來、對地獄眾生，決定是一律平等。

　　地獄眾生是怎麼回事情？整個宇宙好像我們一個身體，我們頭就好像是佛菩薩，我們的身就好像是六道眾生，我們的腳就好像是地獄，地獄眾生現在麻木了，我們會給它揉揉、會給它按摩按摩，把它恢復正常，決定沒有厭棄的道理。眾生為什麼會墮地獄？他迷惑顛倒，他不了解事實真相，做錯了事情，不要去責怪他。要責怪誰？責怪自己，我自己沒有做得好，讓他麻木不仁。諸佛菩薩從來沒有責怪過人，看到眾生造罪業，責怪自己沒有能夠好好幫助他，這是聖人，這個在世間講是真正的大學問。

　　最近，我聽說也有好幾年了，在世界上有幾所學校開了一個特別的課程，專門研究國際政治，促進和平，消弭衝突，這是好事情。和平能不能達到？肯定能達到。為什麼？和平是事實真相。本來是和平的，為什麼變成衝突？迷了就衝突，覺了就和平。我們看《華嚴經》華藏世界，人家是和平、幸福、美滿，為什麼？覺悟了。一切眾生各個都覺悟，知道虛空法界一切眾生是自己，覺悟了。迷了之後，他不承認虛空法界是己，他只承認這個身體是自己，於是與別的身體就發生衝突。好像我們這個身，我們這個身是多元文化，為什麼？許許多多細胞組成的；細胞也不是單純的，還是多元的，細胞是由分子、原子、電子、粒子組成的。這個細胞忘了整個身體是自己，它只認為這個細胞是自己，跟別的細胞就發生衝突了。這一衝突，我們這個地方生病了，這細胞壞了。

　　我們的人身是一個小宇宙，虛空法界是個大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同。而且跟你說，這裡頭沒有大小，大宇宙不大，我這個小宇宙也不小。《華嚴經》上講的無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」，這個意思很深很深，我們要能夠證得、要能契入。契入這個境界，古德講的「識得一」，你真正明瞭一了，「萬事畢」。在佛法裡面講，你畢業了，你圓滿成佛，你知道一了。你的心一了，你的身一了，整個虛空法界是自己，一是法身，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，哪來的差別？凡夫真的是可憐，天天打妄想，胡思亂想，事實真相毫無所知，真可憐！哪裡知道所有一切色相都是自己的身，誰知道？今天我們讀這一句經文，把這個消息透了一點給你，你相不相信？你肯定不相信。你不相信，我相信，所以我能夠愛一切眾生，我能夠愛毀謗我的眾生，我能夠愛侮辱我的眾生，我能夠愛傷害我的眾生，甚至於我能夠愛毒害我的眾生。為什麼？他跟我是一體，我怎麼會有敵意？如果跟眾生有敵意，是你自己跟自己過不去，你是凡夫，你在佛法裡沒有得絲毫受用。如果真正懂得佛法，明白佛陀的教誨，就是佛經裡的意思你能懂得一些，你決定依教奉行，決定把你過去所有錯誤觀念全都改正過來，不再自私自利，為一切眾生，特別是為一切迷惑顛倒苦難的眾生。

　　我要怎樣幫助他？自己修學圓滿就是幫助他。剛才我們念的「承佛威神」，如果說得通俗一點，我們這些年來在國際上講經弘法，用的總題目是「學為人師，行為世範」，我們的起心動念、言語造作，可以做一切眾生的榜樣，可以做一切眾生的模範。做得最圓滿的是諸佛如來，做到百分之八、九十的是諸大菩薩。我們希望自己在這一生當中，至少要能做到百分之五、六十，我們才對得起佛祖，才對得起老師，才對得起自己。也許你要問我，我們在這一生能不能做到百分之百？答案是肯定的。憑什麼說答案是肯定的？就憑這一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是世間最好、最完備的教科書，我初學佛的時候，方東美先生把這部經介紹給我，我跟他學哲學，他說這部經是全世界哲學裡最好的一部書。它有圓滿的理論、有周詳的方法，最難得的是後面還帶表演，全世界編教科書沒有這樣編法的，他一生當中歎為希有。表演的部分就是善財童子五十三參，做榜樣給我們看，他一生圓滿成佛，百分之百的做到，這是肯定的。

　　我們為什麼做不到？我們做不到的原因，就是不肯放下自私自利，這是大障礙。這個障礙不是從外頭來的，是自己本身的。起心動念就想到「我的利益」，就是為這個身的利益，不知道佛法裡面講「我」是盡虛空遍法界所有一切眾生。所以佛法講無我，無這個我，才有大我，你才把「我」真正找到，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，你把你本來面目找到，那你就是佛，你就是如來。為什麼起心動念照顧這個東西？這個東西無常，假的不是真的。把假的看得這麼重，把真的完全疏忽掉。真的是真常，不生不滅。圓滿的智慧沒有生滅，圓滿的德能沒有生滅，圓滿的相好也沒有生滅，這些事實真相科學家逐漸逐漸接近這個境界。

　　譬如他們講的精神不滅、物質不滅，物質不滅就是這個身相不滅，精神不滅就是講的智慧跟德能，確實它是永恆的。我們為什麼見不到？見不到的原因就是迷於這個色身，見不到事實真相，起心動念都是錯誤的，都是迷邪染。我看你的色相，聽你的言語，觀察你的造作，都是迷邪染，染得很嚴重。學佛有人學了好幾年，有人學了幾十年，都沒有覺悟，都沒有回頭。什麼時候回頭都來得及，回頭是岸，然後你就能證得「如來微妙身」，「如來」是自己，不是別人。「色相不思議」，你就能夠證得。

　　普明菩薩偈頌第一首：

　　【如來微妙身，色相不思議，見者生歡喜，恭敬信樂法。】

　　這四句前面兩句跟諸位說過了，這後面兩句往下，總共有十句，都是說它的作用，身相的作用，不思議就從下面這十句顯示出來了。『見者生歡喜，恭敬信樂法』，關鍵在「見」。我們今天不能入這個境界，什麼原因？我們沒有見。前面兩句所講的是法身，如果見法身，在佛法裡面就稱為法身菩薩、法身大士。我們沒有見，所以我們對於一切法不能生歡喜心，不能生恭敬心。想想看，我們對一切人一切事一切物，沒有恭敬心。如果真的見到法身，對於一切人、一切事、一切物，你所表現出來的行為決定是普賢十願，自自然然沒有絲毫勉強。不是說我要去學，本來就是這樣的，決定不是學的。換句話說，無論在什麼時候、無論在什麼處所，無論對什麼樣的人、對什麼樣的物，物就是說一切眾生，對蚊蟲、螞蟻、蜎飛蠕動，對餓鬼、地獄眾生，都是平等的恭敬。

　　我們做不到，做不到是什麼？沒有見到『如來微妙身』，『色相不思議』，都沒有，不了解，對這兩句話完全不懂。這兩句話就是宗門裡面講的明心見性，教下講的大開圓解。大開圓解之後是什麼樣境界？什麼樣的一個氣象？底下十句就說出來了。這兩句很重要！你常生歡喜心，你的煩惱永遠沒有了。這個歡喜我們凡夫還是不懂，絕對不是我們凡夫概念裡面的歡喜，這個歡喜是境界完全轉過來，轉煩惱成菩提，轉凡成聖，轉迷為悟，這生歡喜心。別教初地菩薩是歡喜地，是這個境界，所以他現的現象恭敬，普賢菩薩十願圓圓滿滿的顯露出來，在他日常生活當中處事待人接物。「信」，這個時候是真信，「樂」是愛好，「法」是一切萬法，沒有不歡喜的。佛法歡喜，世間法也歡喜，佛陀教育教導歡喜，基督教也歡喜，伊斯蘭教也歡喜，印度教也歡喜，沒有一樣不歡喜。為什麼？你已經證得一法身，你知道全是性德的流露。聖賢的教育貴在信、解、行、證，證就是你入了境界，你跟他無二無別。第二首：

　　【佛身一切相，悉現無量佛，普入十方界，一一微塵中。】

　　這些經文句子，我們要熟悉、要消化。『佛身一切相』，十法界依正莊嚴是一切相。正報裡面毛端、毛孔，依報裡面微塵，諸位想想是不是一切相？『悉現無量佛』，從這個地方你就看到，世界是重複的、是多元的、是重疊的，雖然多元、雖然重疊，它一點都不混亂。像我們在前面用電視螢幕來做這個比喻，它有能力收到全世界放送幾百種不同的頻道，我們在這一個機器統統能接收。你轉到哪個頻道，影像就現前，清清楚楚，它不會跟其他頻道形相混雜在一起，雖重疊而不妨礙，這叫「理事無礙，事事無礙」。但是我們今天科學技術能力還非常有限，不能在一個螢幕同時看到各種不同頻道而又不混雜。但是自性裡面它能做到，這個不可思議，實實在在不可思議，我們沒辦法想像得到的，但是那是事實真相。

　　今天有許多人問我，我們道場為什麼要辦溫馨晚宴，歡歡喜喜的免費接待這些低收入的人來吃飯？很多人想不出這個道理，我們同一體。最近這四年我住在新加坡，我勸導李木源居士，新加坡居士林做得很成功，對於餐飲點心，二十四小時不斷提供。一年三百六十天，天天不缺，二十四小時都不缺，隨便什麼人、隨便什麼時候到居士林，想吃東西都有。除了三餐之外，上午、下午有點心，晚上也有點心，有饅頭、有包子，有咖啡、有茶、有牛奶，冷的熱的都有。為什麼要這樣做？佛在經典上教我們這樣做，我們明白了，歡喜這樣做。

　　我們在此地，這個道場是在草創、在籌備期間，明年諸位到這個地方來，大概我們就小有規模，我們多用途的活動中心會建起來，我們的教室會建好，大概這些工程都要到今年十月。我們道場上軌道之後，我們的溫馨晚宴也是一年三百六十天不間斷，每天晚上來。住在這個道場的同學，我們晚上都不吃飯，晚上我們招待外面這些居民，特別是低收入的居民、老人，我們招待他。我告訴常住的同學，無論在家出家，提供餐飲是小事，最重要的是要供養溫馨。供養溫馨，居士林沒有做到，希望我們要真正做到。什麼叫溫馨？孝順心！看到每一個老人進我們這個道場，我們要把他看成是自己的父母，年齡跟我們差不多的，我們看作自己的兄弟姊妹，小朋友看作自己的兒女，我們的親人。你懂得嗎？在經上就是這個意思，真的是親人，不是比喻，不是假設，不是假想，是真的。諸佛如來如是，法身菩薩亦如是，我們今天懂得這個經典的教誨，我們要落實，我們亦如是。

　　彌陀村我們想了多少年，將近三十年，沒有法子落實。在新加坡，李木源居士可以說是相當的努力，這三、四年當中障礙重重，還是沒有辦法落實。所以現在只有把居士林還有一點點土地，建成一個七層大樓。他告訴我，建成之後大概有兩百個房間，可以容納四百多人。但是新加坡地方很小，對於移民限制很嚴，所以只能夠供養新加坡的人，外面人沒有法子。我們看看此地如果有緣分，很可能我們在這邊做。我希望我們將來道場能夠照顧一千個老人，退休的老人，我們要把這些老人都當作是自己的父母尊長來孝養，把孝養父母、奉事師長落實。不但照顧老人的物質生活，最重要的是要照顧他的精神生活，特別是在這個國家提倡的是多元文化的精神生活。我也常常在想，希望心想事成。將來我們在名稱上不叫彌陀村，符合現代人的理念，我們做「多元文化和平村」。現在國際上已經在喊出我們要希求和平、我們要消弭衝突，所以我們建和平村，建立一個示範的模範的一個社區，讓全世界的人有心之士到這兒參觀參觀，我們這裡不同的族群、不同的宗教可以在一起生活，像一家人一樣，不同宗教互相學習。

　　我們這一個和平村裡面，有佛教的教堂、有基督教的教堂、有天主教的教堂、有印度教的教堂，也有回教教堂，我們都建立在一起，互相學習。決定沒有衝突，我們是一家人。佛法講應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身，這個話我們聽懂了嗎？所有一切不同的宗教是一個教，就像一個大學一樣，你念的科系不一樣，各個宗教是各個不同的院系，實在是一個大學。一個校長，這是宗教裡面講的「唯一的真神」，唯一的真神就是一個校長；各個科系的老師，那是真神的化身。底下這一句就說明了，「悉現無量佛」，「佛身一切相，悉現無量佛」，這個佛是廣義的，大家不要在這裡起執著，因為很多人看到「佛」都想到三十二相八十種好，你是沒有想錯，但是你也沒有想對。為什麼？如果佛變現成耶穌，那怎麼辦？你承認不承認他是佛？是佛，真的不是假的，應以耶穌身得度，佛就現耶穌身去度他；應以真主身得度，佛就現真主身去度他。佛在此的定義就是「圓滿的覺悟者」，這個說法容易懂，圓滿覺悟的人。耶穌是圓滿覺悟的人，真主是圓滿覺悟的人，圓滿覺悟的人沒有私心，決定沒有自私自利，起心動念造福眾生，特別是一些苦難眾生。

　　我們如果緣成熟，有這個力量，我們要照顧所有貧苦的老人，我們要照顧無依無靠的孤兒，好好的教導他，幫助他們斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這是佛陀教育，這是菩薩的事業。「悉現無量佛」，就是現無量無邊智覺圓滿的人。『普入十方界，一一微塵中』，「普入十方界」這就是大乘經上常講的，應以什麼身得度就現什麼身。「一一微塵中」這裡頭的意思是說，無量無邊不同維次的空間，這才叫大圓滿，沒有欠缺。佛說這些話，裡面真正的含義是要我們證得，要我們也契入如來的境界。第三首偈：

　　【十方國土海，無量無邊佛，咸於念念中，各各現神通。】

　　心量要大，中國古人常講量大福大。什麼人沒有福？量小的人沒有福，起心動念只有自己，他哪裡會有福報！為什麼沒有福報？佛在經上告訴我們，世間有三種福田，三種福田第一個是父母，父母是恩田，父母對我有養育之恩，所以淨業三福把孝養父母擺在第一，沒有不孝養父母的佛菩薩。我們要學佛，如果不懂得孝養父母，你怎麼能入佛門？不是說穿了這個衣服就入佛門，不見得！每天誦經拜佛叫入佛門，那也不見得，那是形象，那是外表樣子，未必是真的。我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形象。章嘉大師這句話，幾十年當中沒有聽別人說過，前年很難得，新加坡納丹總統，我們在一起吃飯，他告訴我，他是印度教徒，他說：我一生最佩服、最尊敬的是佛教，佛教重實質不重形式。我聽了之後寒毛直豎，這是我聽到第二個人講的，納丹總統內行，不是外行人。

　　我們今天許許多多的佛弟子都重視外表，疏忽了實質，所以你沒有成就，你學佛得不到法喜，你沒有見到佛所講的宇宙人生的真相，見到你煩惱就沒有了，自私自利這個念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對世間五欲六塵的享受這個念頭沒有了，貪瞋痴慢沒有了。你的心純淨純善，真心現前了，真心是純善純淨的，那才是人生最高的享受。量不能不大，如果我們想到孝養父母，把孝養父母的心、孝養父母的行為擴展到孝養我的家親眷屬，這就很不錯了，能夠照顧你的家人、照顧你的家族，還不夠大！再擴大，孝養我的鄰里鄉黨，我住的這個地區，這還不行。再擴大，我孝養我的國家，其他國家民族我就沒有想到，你的心量還不夠大。我孝養的對象是全世界一切眾生，整個地球，夠不夠大？是算不錯了，但是不大。

　　你看看佛的這個心量，『十方國土海』，「海」是形容廣大而沒有邊際，這是把我們講的盡虛空遍法界，現在一般人講的時空之內，時間、空間裡面所有的星球全部都包括了，所有星球裡面的眾生，都是我孝養的對象。這夠不夠大？還不夠大。為什麼？你只講一個平面，那個海裡頭還有深度，深度是講什麼？不同維次的世界，不同維次的空間，這樣才講到圓滿。佛的心量是這麼大！佛告訴我們，這樣大的心量，是我們自己的真心，是我們自己本來具足的心量。我們在經典裡面常常看到，「心包太虛，量周沙界」，那個沙是我們一般大乘經上比喻的恆河沙世界，數量之大用恆河沙比。《華嚴經》上我們沒有看到恆河沙，為什麼？數量太少了，我們在《華嚴經》上看到佛講數量之多，他講世界微塵數，不是講恆河沙，恆河沙是常常在大小乘經上講的。《華嚴》跟你講真話，真話恆河沙不足以比喻，要以世界微塵數，你心量不大怎麼行！什麼人的福最大？佛的福最大，為什麼？他心量大，真的叫量大福大，從這個地方我們能體會到。沒有量的人就是沒有福的人，我們自己常常要反省、常常要思惟，自己為什麼沒有福報？量太小了，哪來的福報！

　　『無量無邊佛』，這是佛的化身，這些佛現的什麼相？就像五十三參裡面所說的男女老少、各行各業，無論他是什麼身分、無論他從事哪一個行業，只要是覺而不迷。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，這是佛家的術語，要是用一般的講法，就是無論是在什麼樣的物質環境或者是怎樣的人事環境當中，他都能保持覺悟，他不迷惑，都能保持正知正見，決定沒有邪知見，沒有邪思、沒有邪見，決定保持身心清淨而不受污染，這個人就叫做佛。不論他是什麼身分，男女老少、各行各業，他能夠在一切時、一切處、一切人事物當中保持覺正淨，他是佛。佛真的無量無邊，佛在哪裡？無所不在，可惜你不認識他，真的當面錯過；如果你要認識他，你得的利益就無量無邊。給你說老實話，佛不在外面，佛在你自己心裡面。你的心如果是佛心，你所見到一切人事物，無一不是佛。

　　『無量無邊佛，咸於念念中，各各現神通』，這話是真話，一點都不錯。誰見到了？給諸位說，善財童子見到了，你要是善財童子，你也見到了。善財童子是一個修學《華嚴》的代表人，什麼人依照《華嚴經》的理論、方法、境界修學，這個人就叫做善財童子。諸位千萬不要誤會，聽到善財童子，就想到觀音菩薩旁邊的一個小朋友，你就錯了，那你完全著了相，你不懂得佛法重實質不重形象。「善」是說你有善根，「財」是說你有福德，學《華嚴》的人智慧圓滿、福德圓滿，所以稱之為善財，童子是形容他純真，沒有被污染，是取這個意思。無論你多大年齡，八十歲、九十歲學《華嚴》，還叫善財童子，取這個意思。善財童子在老師文殊菩薩會下，講會下大家不太好懂，換個話說，在老師課堂裡面，成就戒定慧、成就覺正淨，就於念念當中見無量無邊佛。

　　五十三參裡面我們看到，凡夫學生我一個人，除我一個人之外，所有一切人都是佛，一切物也是佛，一切境緣沒有一樣不是佛，善財成佛了。他時時刻刻一分一秒都沒有中斷，接受諸佛如來的教導。他的學業、他的德行、他的道業能圓滿成就，怎麼來的？這麼學來的。我們今天在這個境界裡頭，無量無邊諸佛境界裡面迷失了自性，我們不認識。我們遇到一個人是冤家對頭，找我的麻煩，我想做什麼事情種種障礙，你是凡夫。你如果是善財，你會頂禮、你會恭敬、你會感恩，為什麼？他成就你的忍辱波羅蜜。這是教我忍辱波羅蜜的佛，他不給我種種的侮辱，我怎麼知道我忍辱功夫有多深？大家都念過《金剛經》，忍辱仙人在深山裡面修行，遇到歌利王。歌利是梵語，翻成中國的意思是殘暴沒有德行的，我們中國稱為暴君，把忍辱仙人凌遲處死。凌遲是用刀把身上肉一片一片割，割到你死為止。忍辱仙人眼睛當中那是什麼人？是佛。他來考一考，看看你忍辱的程度功夫淺深，凌遲處死沒有一絲毫不善的念頭，他忍辱波羅蜜圓滿了、畢業了，老師！佛來了！我們凡夫眼中，他是冤家對頭，恨之入骨，還要來報復，那麻煩大了，生生世世在六道輪迴裡面去搞報復。

　　凡跟聖，是平等的、沒有差別的。我用覺悟的心去看，他是聖人；我用迷惑的心去看，他是凡夫。我用覺悟的心看這個人，這個人是佛；我用迷惑的心看這個人，這個人是魔。給你講老實話，外面境界「無佛亦無魔」，「無聖亦無凡」，佛魔、凡聖是從自己一念裡面生出來的，你懂嗎？再說得清楚一點、說得明白一點，你用佛心看外面境界，無一不是佛，所以「無量無邊佛」，「咸於念念中，各各現神通」，這些神通對我們自己有大幫助、有大利益。總的來說，儒家也教人「三人行，必有我師」，跟佛這個意思非常接近，話說得不一樣，意思相同。三人行，一個善人、一個惡人、一個是自己，善人、惡人都是我的老師。善人從正面教導我，我要跟他學習；惡人從反面教導我、提醒我，他做的種種惡業，我不能向他學習。像歌利王就是從反面來教，教什麼？成就自己忍辱波羅蜜，決定不效法他那種強暴的行為，成就自己的忍辱、禪定、般若智慧。

　　你能從這上面去觀察、去體會，哪一個人不是我的老師？哪一個人不是在成就我的六度萬行？萬行不說了，就說六度這個綱領。我們看看許多人成就我的布施波羅蜜，斷我慳貪的煩惱；哪些境緣當中成就我的持戒波羅蜜，我時時刻刻念念守法，它的法不管是邪是正，我都遵守。譬如澳洲的法歡迎多元文化，歡迎各個不同的宗教，我們遵守；有些國家地區對宗教有限制，我們也遵守。從這裡面成就自己的平等心、清淨心，都成就自己的德行。無論我們想做一樁什麼好事，譬如我跟諸位提到，我想彌陀村想了將近三十年，念念不捨，等待機緣，忍辱波羅蜜，總有一天緣成熟，我們能兌現。禪定波羅蜜，一切時一切處自己有智慧、有主宰，不會被外面邪知邪見、謠言所動，佛法裡面常講八風吹不動，那是剛剛功夫得力，這個不深，很淺的功夫。我們要入甚深禪定，不為一切外境動搖，境緣當中成就我們的智慧。

　　世出世間法都能夠通達明瞭而沒有執著、沒有分別，這叫真智慧；通達明瞭而有分別、有執著，叫做世智辯聰，不是圓滿的智慧。智慧跟聰明，區別就在此地。聰明是你裡面通達明瞭，你有分別有執著；智慧是通達明瞭裡頭沒有分別、沒有執著，就這一點差別。佛經上講真實智慧、世智辯聰，你要搞得清清楚楚、明明白白。所以你們看這個世間形形色色各顯神通，成就我的六波羅蜜，他怎麼不是佛？「無量無邊佛」，可惜你沒有見到。你沒有見到，我見到了。我學佛五十年，功夫沒有間斷，我才見到。你們要想見到，我相信不是難事情，你們的緣比我還要殊勝，問題就是你們自己肯不肯用功、肯不肯依教奉行。現在時間到了，我們就講到此地。