大方廣佛華嚴經　　（第一一六一卷）　　2003/11/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1161

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界苦聖諦，第六句看起：

　　【或名差別。】

　　這是講的世間苦果，苦名『差別』，這個名詞細心觀察，就了解佛所說的義趣。「差別」是說的引業跟滿業果報不同，「引業」是引導你到六道受生，「滿業」是你受生之後，你一生所受的苦樂。苦是不善業感得的，樂是善業所感的，總之，都是屬於染業，而不是淨業。差別裡面感到苦是很普遍的現象，在我們現前生活當中無處不存在。看到別人比我富有，看到別人比我聰明，看到別人比我能幹，都是差別。嫉妒、不滿，甚至於怨天尤人，這些煩惱自自然然就引發起來，從差別引發了。

　　煩惱的現行是苦的果報，這就說明，這苦從哪裡來的？總的來說，是從你分別、執著裡頭生的。離分別、執著，是平等的，那就不是凡夫；能夠離分別執著，是四聖法界裡面的聖人，他不是六道凡夫。六道凡夫妄想、分別、執著的習氣很深，力量也很強，所以帶來許許多多的苦果，諺語所謂的「人比人，氣死人」。世間有幾個人能看得開？能消除一腔怨恨之氣？這是我們在日常生活當中常常見到的。回過頭來看看自己，自己有沒有？我們可以說肯定是有。如果你沒有，沒有，你就不是凡夫，你雖然在人間，你已經沒有分別執著了，在佛門裡面講，你是乘願再來的，你是應化示現的。否則的話，怎麼可能沒有？

　　在從前讀聖賢書，明白聖賢所說的教誨、道理，有一點小智慧，智慧能把這個煩惱控制，能把這個煩惱壓伏，不能斷。如果在某種境界當中，一般人講忍耐是有限度的，某種環境讓你忍無可忍，縱然有修養，還是會發作。可見得佛說這個名詞沒錯，沒說錯。對我們初學的人來說，這是非常好的警覺，提醒我們時時刻刻有這個警覺性，學習盡量對於一切順逆境界，善惡之緣，把分別心看淡；不要去計較，不要去執著，這樣子苦受你能夠減少。苦少，樂就現前，苦樂是相對的！苦多樂就少，苦少樂就多，這是六道裡面的現象。

　　由此可知，在六道裡面上三道，尤其是天道，六道裡面天人最有智慧，天人福報也大，真的苦少樂多；愈往下面去愈是愚痴、智慧少，甚至於完全沒有智慧。由於愚痴起貪瞋痴慢，心行不善，造種種不善業感召來的苦果；受苦又迷惑，起怨天尤人，這就是因果的循環，愈陷愈深。這種情形，只要你自己冷靜觀察，到處都是。幾個人回頭？非常不容易！為什麼？沒有覺悟的緣，你六根所接觸的境界都是牽引你入貪瞋痴。什麼樣的緣誘導你修戒定慧，誘導我們向善的方向走，向戒定慧的方向走？在這個時代裡頭太少太少了，甚至於你終年都聽不到一句，這是事實。你今天所接觸到的，電視裡頭、網路裡面、報章雜誌裡面，你所看的、你所聽的，全都是貪瞋痴慢，全都是五欲六塵，都是誘導你縱欲，都是誘發你貪瞋痴慢，你怎麼會不苦！苦上再加苦。我們看到果就想到因，看到因就想到果報，因果永遠不離。底下一句：

　　【或名內險。】

　　這個名詞好，讓我們看到之後，自然就生起警覺心。外面的危險不怕，學佛修道的人都知道，對這個肉身不重視，對於外面環境不重視。為什麼？這是相，相是幻化不實。『內』，那就麻煩了，「內」是什麼？內是起心動念，念頭不善，那叫真險。『險』在哪裡？「險」在來生的惡報，來生的不如意。我們學佛時間久了，契入比較深了，看到這個名詞，你所認知的比一般人要深的多了。確確實實外面沒有苦樂，內裡面真有憂喜。

　　佛法稱為內學，佛經稱為內典，佛法重視內在。念頭善，我們一般人講心善，思想善、見解善，你的言行當然善，感得善果。如果念頭不善，自私自利，思想不善，念念是損人利己，見解、言行都不善，這個造業就重了。大家都知道人生苦短，苦是你這一生，為什麼不說樂？樂的時間少，苦的時間多，從多而說。短，壽命不長，縱然活到一百歲，也是剎那即死。年輕人心浮氣躁，迷惑顛倒，感覺得十年、二十年這個時間好長。可是你要到六十、七十，你這個觀念就會完全改變，你就感到一百年很短。

　　老人回想幾十年前的事情，如同昨天一樣，他的警覺性能夠非常明顯的覺察到無常，人生苦短，他能夠覺察到。但是「內險」覺察不到，這要受過聖賢的教誨，佛法的薰陶，才能夠覺察到。覺察到之後，他就會修行，把「內險」慢慢的修正。向哪個方面去修正？向覺。佛法修行的綱領，總的來說不外「覺、正、淨」。覺正淨的反面是迷，迷危險，邪危險，染污危險，「險」裡面就包括了迷、邪、染。這個東西在外面看不見的，外面我們這個臭皮囊，你把它洗刷再乾淨，裡面迷邪染，你怎麼辦？迷邪染，哪有不往下墮落的道理！

　　修，修是修正，修是修理，我們錯誤了，把它修正過來。佛法教人，開宗明義就把修行的總綱領傳授給你了。可是你記不記得？你能不能落實？你對這個總綱領理解多少？你能做到多少？然後是你能得到多少！這綱領的三個字，深廣沒有邊際！從發心學它，一直到等覺還是學它，學到沒有絲毫不覺，沒有絲毫不正，沒有絲毫染污，這就是圓滿的果位。真正沒有絲毫迷、邪、染，純淨純善，這時候才完全脫離了「內險」，內險沒有了；內，內淨內善，內險沒有了。

　　如果我們把這個標準放寬來講，法身菩薩破一品無明，證一分法身，脫離內險了。你內沒有險，換句話說，你裡面的毛病治理的差不多了，雖然還沒有清除，不礙事了，可以說你的身心很健康，你沒有毛病。到一絲毫的這些小毛病都沒有了，這是如來果地。從這些地方，我們能夠看到諸佛菩薩教化眾生、幫助眾生的慈悲，幫助眾生的善巧方便，也能夠覺察到名號功德不可思議。名雖然是假的，名字相不能執著，它有用，它提醒我們，它指引我們。我們執著是錯誤，我們不執著，依著它指引的方向去走，我們能達到目的地。就像指路牌一樣，你不可以執著，你要執著指路牌就是這個地點，那就錯了。你看它標明什麼地點，從哪個方向，你一直走下去，循著這個方向精進不懈，你就能達到目的地。這兩個字是警告的意思，我們要時時刻刻提醒自己，一切時一切處，六根接觸境界的時候，要有智慧，要有覺察，遠離險道。

　　險道的反面是安穩，安穩我們會在滅諦裡面看到，安穩的因果跟險道的因果不能不清楚。果報現前，沒有法子，只有承受，縱然是惡道也只能夠逆來順受。在這裡頭最重要的，「懺悔業障」，誠心誠意的懺悔，你就能早一天脫離險道。為什麼？境隨心轉。三惡道的境界是自己不善念頭變現出來的，我不說罪業，我說念頭。因為佛在經上講「一切法從心想生」，我說念頭，能提醒你把念頭轉變，把惡念轉變成善念。因為要跟你講把惡業轉變為善業，你懷疑，你沒有信心，你怕：「我一生做那麼多惡業，我怎麼能轉得過來？」我換個名詞，把惡念轉變成善念，你想想，這也許行。

　　其實念是業的根！惡念是惡業的根，善念是善業的根，佛菩薩祖師大德常常教導我們，會修行的人從根本修。阿闍世王臨終就是把念頭轉了，一生造作五逆十惡的重罪，那是墮阿鼻地獄的，臨終能夠懺悔，把惡念轉變成善念，善念就是念阿彌陀佛，世出世間所有的念頭都比不上這句「阿彌陀佛」這一念。阿彌陀佛名號的意思是無量覺，無量覺是自性的德號，這一念生起來就回歸自性了，你得要真的轉過來。同學們有人來問我，我們迴向要把心量拓開，把自己所修積的點點滴滴的善行、善業迴向給虛空法界一切眾生，他說是不是觀想就行了？沒有錯，是觀想。可是有人觀想靈，有人觀想不靈，關鍵在哪裡？關鍵在誠，誠則靈。誠是什麼？誠是真的，不誠？不誠是假的。

　　所以，你要真正能收到效果，你要幹真的，你不能幹假的。真的是什麼？真的是你心裡頭確實念念當中有遍法界、虛空界一切諸佛菩薩，有遍法界、虛空界一切尊神，一切眾生，你心裡頭真有！那個就能起感應，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你跟法界虛空界諸佛如來、一切眾生都能起感應道交。常常有這個念頭，常常有這個心，久而久之，不知不覺就契入這個境界。入到這個境界，「內險」沒有了、全化了，融化掉了，這是我們不能不知道的。再看下面第八個名號：

　　【或名集會。】

　　『集會』這個名詞很普通，許多人大家在一起聚會，這是「集會」！現在社會上用這個名詞用得很多。這個名號是在苦聖諦裡頭，這是講的苦果；苦果，這集會兩個字的意思就不一樣，跟普通意思不相同。「集」，聚集，什麼東西聚集？一切善、不善業的聚集，集會在這個地方是報，這是果報。所以，這兩個字是苦聖諦的名號。善業集會變現出三善道，惡業集會自自然然就變現出三惡道。

　　要知道六道本來沒有，現前也沒有。你說沒有，我們明明在這裡感受！永嘉大師不是說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，你正在作夢的時候，實在說也沒有！你在那裡睡覺做大夢，清醒的人看到，沒有。你剛才睡了一覺，睡醒起來，你給人家說剛才做了個夢，夢中怎樣怎樣，別人聽你講故事，別人沒看到，你自己覺察到了。所以，六道輪迴是你自己造作種種善惡業，集會而變現出來的。誰受？你自己受。我們現在看到很多人，這世間很多人，各人做各人的夢，各人享受各人自己夢中境界。我在夢裡頭夢到你，也夢到他了，你跟他是不是到我夢中來？沒有！是你自己意識變現的。你要認為夢中真有你、真有他到我夢中來，那是完全錯誤，不是事實。我要問現前，現前我們夢到許許多多人，那是我自己夢中境界嗎？一點都不錯，確確實實是你夢中境界。他呢？他是他夢中境界，再給你說，各不相關，這是事實。

　　這個道理，諸佛如來、法身菩薩，乃至於聲聞、緣覺，他們都清楚、都明瞭！只有凡夫不知道，不了解事實真相，誤以為真。如果一旦曉得是自己「唯心所現，唯識所變」，你就跟諸佛菩薩一樣了，知道遍法界、虛空界是一個自體。一個自體，一般人很難接受，所以我通常講，換個名詞，「一個生命共同體」，這個比較可以接受，一個生命共同體；講真話，是一體。一體，你還會有對立、還會有矛盾嗎？這裡頭還會有瞋恚、還會有嫉妒嗎？沒有！知道一體，性德就流露了。性德是什麼？性德就是慈悲，佛家講一片慈悲，就這個意思。一片慈悲意思很深，確實懂得的人不多。你要不知道，不能夠契入虛空法界跟自己是一體，慈悲不能成片。所以，一片慈悲至少都是法身菩薩的境界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，就是四聖法界裡頭，有慈悲，不能成片。

　　我們今天把虛空法界都放在心上，念念不忘，念茲在茲，這是什麼？這是《華嚴經》前面序分裡面所說的，當機者最後一類，大心凡夫，是華嚴當機者。你沒有這麼大的心量，你不能學這個法門。我們接受這個經典薰習的時間長了，漸漸明白過來，對於佛所說的能信，也能解了，心量拓開！真正依真誠、清淨、平等心待人接物，知道自他不二，性相一如；能入這個境界，念佛決定往生。修其他法門能得解脫，但是你功夫不到家不行，你只有解悟，你很難證悟！在信解行證，說老實話，我們今天只達到前面兩個字「信、解」，「行、證」做不到，行、證不能不求阿彌陀佛了。求生西方極樂世界，這叫大方便。如果不求生西方極樂世界，憑自己，無論用什麼方法修學，都要經歷很長的時間，為什麼？你要斷煩惱習氣。

　　「集」就是煩惱習氣，這個集也用得好，無量劫來你所集結的煩惱習氣，你現在要把它扭轉過來，理論上講沒有問題，事相上講談何容易！但是又不能不幹，在什麼地方下功夫？這佛法修學常說的最初方便，最初從哪裡下手？我們改善從哪裡改起？我常常從綱領上來講，原則上來講，「放棄對一切人事物的控制，放棄對一切人事物的佔有」，這是從總的綱領上來說的，實際上落實在日常生活當中，那要真正用功夫。逆境不生瞋恚心，順境不生貪戀心，換句話說，在日常生活點點滴滴修什麼？修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就修這個；待人接物就是學習布施、愛語、利行、同事。千經萬論，無量法門，總綱領不過如是而已。你要真幹！

　　日常生活當中，你做事情，這個人看到不滿意，說你幾句，你難不難過？在這個時候馬上覺悟：我錯了，人家說我幾句，我怎麼會難過？這怎麼辦？阿彌陀佛！多念幾句阿彌陀佛，你心平了，這就是修行，把你的忿恨馬上化解了。順境，人家讚歎你、歡喜你，阿彌陀佛！把那個貪戀的念頭、意念也把它擺平了，化解了。怎樣把這個心在生活裡頭、工作裡頭，待人接物，六根接觸六塵境界，統統用這個標準。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是標準，一定要跟這個標準相應。縱然有差距，差距不太大就好，所以說不能太離譜。哪一天你拉平了，真的跟這個完全相應了，恭喜你，你成就了！最低限度你是法身菩薩，你已經超越十法界了。

　　功夫落實在日常生活當中，這才真正有受用，真正轉迷為悟，轉煩惱為菩提，連著轉生死為涅槃，真轉了，你真會用功。念經、聽經，生活上用不上，沒用處，阿賴耶裡面種個善根種子而已。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著再看苦聖諦第九句：

　　【或名惡舍宅。】

　　這個意思很明顯，世尊在《法華經》裡面舉了一個比喻，「三界火宅」，『惡舍宅』就是火宅，說明三界都苦，只有苦沒有樂。樂是什麼？佛說得好，樂是苦暫停，你感覺得樂。所以，苦是真的，樂是假的，這個事實真相一定要覺悟，但是世間覺悟的人還真不多。所以，明白人看這些眾生可憐，可憐憫者，苦中作樂，不知道苦。為什麼說苦是真的，樂是假的？佛法裡面講真假，它也有個標準。凡是會變的就是假的，不變的就是真的。譬如你一天不吃飯，餓的很苦，兩天不吃飯，更苦！三天不吃飯，總不會說苦到後頭變成樂，沒有這個事情；苦上加苦，絕對不會變成樂，所以苦是真的。樂怎麼是假的？譬如說，你得到很喜歡吃的東西，吃得很快樂，吃一碗很快樂，再吃一碗還不錯，給你連續吃個十碗、二十碗，苦了。樂會變成苦，苦可不會變成樂！

　　佛用這些比喻給我們說明，然後你仔細思惟觀察，三界真的，苦是真的，樂是假的。以前李老師常常用這些很淺顯的比喻給我們說，唱歌跳舞很快樂，叫你連續跳三天三夜，你就苦了，你就覺得受不了了，假的，這不是真的。說明我們這個世間，苦不會變成樂，樂會變成苦。用皮鞭打你，苦！打一鞭很苦，打十鞭更苦，絕對不會打到後來會變成樂。這些例子不勝枚舉，然後你就細心觀察，你就知道了，這個世間真的苦多樂少。

　　佛講的話沒錯，什麼是樂？苦暫停就感覺到樂了，三界六道無不如是。六道裡面無色界總算不錯了！定功很深，八萬大劫不墮，總算不錯了，還是苦，苦在哪裡？聞不到佛法，這麼長的時間，沒有轉迷為悟的機緣。諸佛菩薩應化在世間，在天道裡頭，欲界天有、色界天有，無色界天沒有，佛菩薩不會到無色界天去。所以，無色界天也叫長壽天，你看看佛家講的三途八難，長壽天是八難之一，遭了難了。什麼難？聞不到佛法。八萬大劫聞不到佛法，他的定功一失掉，往下墜落。八萬劫不聞佛法，你就曉得他愚痴的程度。他這往下墮落是墮三途，人天沒有分，不是墮下來一級，墮下來一級還不錯，色界天，不是！所謂是爬得高摔得重。

　　這個名詞就是講我們六道，我們自己要認識清楚，然後對於這個宅舍沒有留戀。縱然在這個世間你的福報大，建造的是豪華住宅，古時候的帝王，你去看看他居住的宅舍，皇宮。諸位到中國去觀光旅遊，你到北京看看故宮，歷代帝王居住的所在，也是「惡舍宅」。他在那個地方享福能享幾年？真的，在中國長壽的皇帝，乾隆是第一，從小生在皇宮裡面，一直到死亡，也只是八十多年，八十多年也是一彈指。住在這樣的宅第，如果對於居住環境起了貪戀，捨不得離開，而這一生當中造作的罪業又很重，沒有修五戒十善，沒有修大福報，來生縱然是得人身，不可能生在皇宮，那個機會太渺茫！對這個地方留戀，這房子裡面有小動物，有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，往往投胎到這些東西，墮到畜生道！還有在餓鬼道，鬼念念不忘這個地方，他不去投胎，你說這宅舍惡不惡？這是就現實來說。

　　所以佛教導弟子，日中一食，樹下一宿。這個大樹好，很蔭涼，你很喜歡在這裡住，佛說只可以住一晚上，明天到別的地方去。為什麼？決不生貪戀。知道惡舍宅，對於六道裡頭依正莊嚴都不貪戀，你才能夠離開。如果生起貪戀之心，你離不開，很難很難！死的時候很痛苦，苦在哪裡？捨不得，放不下，放不下又帶不走，這是苦不堪言；難分難捨，到這個時候還要分、還要捨。如果對於這個世間沒有一絲毫貪戀，走得很自在，一點苦都沒有。人走的時候苦，就是對於自己的產業、自己的愛好、自己的眷屬放不下，戀戀不捨，苦在這裡。所以那一口氣很不好嚥，道理在這個地方。

　　我們曉得了，走的時候走的很自在，瑞相希有。像齊居士這次到這邊來給我們做了報告，東天目山最近這兩年，往生的這幾位居士瑞相希有，其中有一個站著往生的。有位老太太預知時至，她說斷氣三十六個小時，齊居士才有時間去看她，以為她的身體都僵硬了。結果去一看，全身柔軟，面貌比生的時候還好看。又給她念了三天三夜的佛，給她助念，一直到火化，全身柔軟，不可思議！在東天目山往生的，念佛往生的，大概都是真的，都不是假的。為什麼？緣殊勝。這個老太太念佛往生的時候，正好碰到山上打佛七，一千多人，她真有福報，這麼多人念佛送她。道場的殊勝，殊勝在這些地方。送一個往生就是一個人成佛了，你說這個緣多殊勝，多希有。

　　九華山，我們家鄉，前些年我聽說有兩位坐化的，還留肉身。三年，那是坐缸，打開的時候身體沒有腐爛，裝金供養，肉身菩薩。城隍傳來訊息給我們，他們沒有到極樂世界，他們生忉利天。這說明留肉身、有舍利，從前李老師給我們講過，並不表示他有真正的成就。決不是留肉身，有舍利，他就大徹大悟、明心見性，就超越十法界了，沒有。我們初學佛的時候，對這個不了解，向老師請教。老師告訴我們，縱然是留肉身，有舍利，可以肯定他不墮三惡道，這是決定能肯定的；你說他往生，他證果，這個靠不住。城隍給我們說這個話證明了，生天！這提升一級，這一級也非常殊勝。

　　由此可知，一個人修行，信願難！你想求生西方極樂世界，你對西方極樂世界要真信，真正有願。如果是真信、真願，你對於現前的世緣肯定放下了，這些雞毛蒜皮的小事，你還斤斤計較，你怎麼能往生極樂世界！斤斤計較說明什麼？你沒放下。這個東西帶不走！帶不走的東西放不下，你怎麼能到極樂世界？說實在的話，生天也得要放下，放不下的多半是到惡道去了，多半到鬼道、畜生道，這是放不下的。鬼道貪心重！我們在經典裡面常常看到。

　　所以，從這個名詞，舍宅是世間人最難放下的，我們現在講的是不動產。尤其是經營豪華的舍宅，更不容易放下，這一點外國人好像比中國人好一點。從什麼地方看？從他建築上看就知道了。外國人居住的舍宅，建造簡單，都是木材的，說老實話，都不堅固。中國人建房子，現在中國我不知道，我小時居住在中國，房子都建設的很堅固。往年李老師常常給我們講，中國古時候建一棟房子，在觀念當中至少要使用三百年，他要傳好多代！家具，所謂是紅木家具，這些桌椅至少要使用一百年，叫恆產。中國人講老家！永遠居住在這個地方，這個根。

　　外國人沒有這個觀念，外國人實在講是遊牧，好像是遊牧民族一樣，好像是個固定的帳篷，常常搬家。中國人哪有常常搬家的道理，哪有這種道理？你自己無論在哪個地方工作，最後是葉落歸根，年歲大了，回老家。外國人沒有老家，所以房子都是木板釘的，牆不隔音的；中國人的房間裡面也都是磚牆，隔音。這就是中國文化跟外國不相同，中國人對舍宅比外國人重視。在外國常常看到門口插牌子他賣房子，他要搬家，房子要賣了。在中國，現在不曉得，在從前沒聽說過，祖宗留下來的財產誰敢賣！賣了，大不孝！代代相傳。

　　佛舉這個，這是六道裡面的眾生執著最重的，說明對這個執著這是惡，不執著就是善。所以修行人要明瞭，我們要把三界看作是旅館，決定不是自己的財產，沒有一絲毫留戀，借假修真，就對了，就沒有過失了。身是假的，境界也是假的，在這裡面修什麼？在這裡面學習斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，修行人就幹這個。把自私自利、貪瞋痴慢這些煩惱習氣斷盡，這叫修行人，這是真正辦正經事。一生沒有辦圓滿，來生再來，生生世世接著辦，有沒有？有，但是不多。我們在歷史上看到，悟達國師十世高僧，換句話說，他十世連續辦才成功。這事情不是一生一世能成就的。

　　我們學佛無論在家出家，肯定不是這一世。這一世你才開始學佛，過去生中沒有學習過，說老實話，你很難接受佛法。接觸之後，聽聽笑笑就沒有了，你決定不能坐在講堂裡面，坐在這裡能聽兩個小時，你一定辦不到！所以，能在講堂坐下來聽兩個小時，聽了生歡喜心，過去生中多生多劫你已經在修學了，這一生當中又碰上、接上了，才有這種現象。你要不相信，街上人很多，走來走去人很多，你讓他來坐這裡，他十分鐘都坐不住。這是什麼？過去生中沒有學過，阿賴耶識裡頭沒有這個印象，這就是佛門常講的「佛不度無緣之人」，道理在此地。

　　我們要珍惜這一生，這一生是接著自己過去生生世世修行的成果，這一生當中難得遇到淨土法門，這是非常非常不容易。你在這一生當中遇到佛法，難；佛法當中遇到大乘，難；大乘當中遇到淨土是最難。為什麼？遇到淨土，你這一生就可能超越十法界了。給你說可能，淨土宗的成就要具備三個條件，你這一生能遇到是緣遇到了，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這三個條件，善根、福德、因緣，緣你遇到了；能不能成就，就在你的善根、福德。什麼是善根？能信、能解，這是善根；能行、能證，往生就是證、就是證果，這是福德。你三個條件具足了，當然成就。成就高下，善導大師講的「總在遇緣不同」。你遇到的善知識，能夠把淨宗的經論講得透徹，講到你完全明白，一絲毫懷疑沒有，緣殊勝！遇到的善知識不能講經，只勸你念佛，帶你讀誦，你一知半解，這是緣不殊勝。再有，道場是緣、同參道友是緣、現實生活環境是緣，緣都好、都殊勝，這成就了。所以，總在遇緣不同。

　　我們這個道場就非常殊勝，我們看到世間許許多多道場，住眾要承擔募化。道場太大，開銷太大，錢財從哪裡來？要募捐、要化緣，這裡頭住眾都要承擔。過去在台灣，我在別人寺廟裡面講經，我都看到，常住有募捐的捐冊，發給常住裡頭出家人，叫他們自己去化緣，這個心就不安了。你化得很多很有面子，化不到，你就覺得很難過、很難為情，在這個道場怎麼住？壓力大！那也是出家人的重擔。我們這個道場不化緣、不募捐，生活很安定，就怕你不用功。在這個地方確確實實沒有壓力給你，自己要知道用功。現在，在這個時代，緣不一樣！在古老的中國，老和尚對於四眾修學也給他壓力，逼著他用功。現在在外國，現代的文明是民主自由開放，還要講民權、講人權，換句話說，誰也不能干涉誰。你要干涉，侵犯人權，你犯罪了，你還要坐牢。所以，現在沒有人管，不敢管！你自己有沒有成就，完全靠自己。

　　我們這個道場好處是天天在講經，講經是勸你、提醒你，但不是督促你，對你沒有提出要求。所以，你在這個道場能不能成就，你自己負責任，這是我們現代社會狀況，你不能不知道。舍宅知道是惡，然後你要曉得，五欲六塵、名聞利養，沒有一樣不惡。你知道惡，你才能捨，你才能放下，決定不貪戀！現前生活所需，適可而止，絕不追求，一切隨緣而不攀緣。下面，苦聖諦裡頭最後一句：

　　【或名苦惱性。】

　　這個『性』跟我們平常講的本性不一樣，這不是本性，本性裡面沒有苦惱，苦樂都沒有。我們講真性、本性，佛性、法性，字是一個字，意思不一樣。這個「性」就是我們普通講性質的性，或者講得深一層，習性的性。它在苦聖諦裡頭，苦聖諦是果報，世間的果報，講世間果報，這個「性」就是性質。六道輪迴，體性就是『苦惱』，這個不能不知道。諸佛菩薩應化在六道，示現在六道，他有沒有「苦惱性」？從形相上看，有。

　　釋迦牟尼佛給我們示現的八相成道，八相成道是「苦惱性」，世尊一生有這八個相，哪個人一生沒有這八個相？每個人到這個世間來都有坐胎，都有出胎，生老病死，這當中有求學、就業，我們用現在的名詞來說。各人都有這八個階段，世法有世法的八個階段，佛法有佛法的八個階段，但是世間法的性質真的是苦惱。而佛法？佛法是表演，演戲。演戲要演的逼真，你才能感動人；你要演的不逼真，就沒有辦法感動人。所以，好的演員、一流的演員，他沒有別的，就是在表演的時候他整個投入，我們一般講假戲真演，一等的演員。「真」是形容詞，並不是真正，真正就錯誤了。他還是知道這是戲，演得非常逼真，讓你看不出來他是假的。所以他相有性無，相，表演的有苦樂憂喜捨，實際上他沒有，這是聖人，這就不是凡人。

　　凡人在日常生活當中，他真有苦樂憂喜捨，真正有妄想、分別、執著。應化來的時候，你看好像他也有妄想分別執著，他是假的，他全是教學。來學的學人（佛法裡稱學人就是學生），根性不相同，業習、善根不一樣。佛的教學方法是因材施教，教學的方法是活的，不是死的。對甲用的方法跟對乙可能完全是兩樣，這叫善巧方便，不同的方式，人人都得利益；小根器得小利益，大根器得大利益，這是如來、菩薩應化，這是大慈大悲的示現！這個大慈大悲裡面的境界，我們凡夫想像不到。為什麼？凡夫怎麼個想法都是落在妄想、分別、執著裡頭，你怎麼能知道他的境界！他的境界裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著；換句話說，一生的示現，從入胎、出胎到入般涅槃，都沒有動過念頭；就是不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這個境界我們怎麼會曉得！不但六道凡夫不知道，四聖法界的這些小聖也不知道。你要想真正能了解一些，法身大士；要徹底了解，它是唯佛與佛方能究盡。

　　法身菩薩當中有不少再來的，而實際上這些菩薩早已經成佛了。他到我們這個世界來，一個世界主持教化的只能一尊佛，不能兩尊佛，就好像一個學校只能有一個校長，不能有兩個校長，但是教授就可以很多了。所以別的學校的校長，要到我這個學校來上課，他在我們這個學校是教授身分，他不是校長身分，這個道理要懂。觀世音菩薩在他方世界，他是佛，在我們這個地方，佛是釋迦牟尼佛，那他只能以教授的身分，菩薩就是教授。文殊菩薩都是成佛了的，文殊、普賢在華藏世界是等覺菩薩，實際上久遠劫都成佛了。

　　所以，這些諸佛如來示現種種不同身分，你看觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們知道，釋迦牟尼佛為我們介紹的，觀世音菩薩久遠劫就成佛了。他的身是無量無邊身，我們千萬不要錯會了，觀音菩薩只有一個身，想到是一個人，那你完全搞錯了，無量無邊身。他的法緣殊勝，特別在我們這個世界，「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。實在講，佛門的人物，知名度第一是觀世音，很多人還不知道有阿彌陀，但是沒有不知道觀世音的；連外國人都知道有個觀世音，法緣殊勝，應身無量！他們作種種示現、種種教化，利益眾生。

　　利益眾生裡頭最重要的，諸位要記住，是幫助眾生覺悟，破迷開悟，這叫真實教誨，其他都是方便教誨。幫助你斷惡修善，幫助你不墮惡道，幫助你提升人天，或者是提升你出三界六道，都是方便教誨；如果說幫助你到極樂世界，這是真實教誨。為什麼？你往生到極樂世界之後，他真的沒事了。你要沒有往生的時候，他還得照顧你，無論你在哪一道，「佛氏門中，不捨一人」，你常常念他，他常常照顧你。到極樂世界輕鬆了，把你送到阿彌陀佛學校去，這個學校有老師，有人照顧，他不需要照顧了。所以對他講，這是究竟，這是真實，這是圓滿。

　　我們曉得，我們在這一生當中遇到真實法，遇到究竟法，遇到圓滿法，對於這個法要不能夠認識清楚，你的信願生不起來。信願生起來，這個世界肯定放下，從什麼地方能看到？從你生活，從你待人接物，那是會什麼？隨和；你什麼都好，什麼都不計較，什麼都不執著了。為什麼？西方極樂世界你是一個目標精進，其他事情不要緊。這樣好，那樣也好，沒有一樣不好，根本不把它放在心上了。那是什麼？那個人真信。還要這個也計較，那個也計較，他往生極樂世界還打問號，靠不住！為什麼？牽腸掛肚的事情太多了，沒有真正放下。沒有真正放下，他障礙很多，所以這叫「苦惱性」！我們要細心去觀察、去體會，世間苦因苦果統統要放下，我們求生西方極樂世界一點障礙都沒有了。現在時間到了。