大方廣佛華嚴經　　（第二八四卷）　　2000/3/20　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0284

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾長行，第八句：

　　【無邊步龍王，得示現一切佛色身及住劫次第解脫門。】

　　清涼在這一節的註解很簡單，「示現等者，謂於身中現身土也」，這個境界是不思議境界。實在講佛家把這些話都說得非常清楚、非常明白，愈是大道愈簡單，而是一般人把它想複雜了。中國文化學術的根是《易經》，你看那名稱，「易」是什麼？容易，簡易；但是你愈想就愈複雜，愈想就愈麻煩；你什麼都不想，很容易，很簡單。易，佛家叫不思議，不思議就容易了；一思一議，麻煩就來了。所以《易經》，《大方廣佛華嚴經》是佛法的《易經》，叫「不思議經」，在佛家講「大不思議經」，大本的，稱《維摩經》「小不思議經」。其實一切經皆不可思議，不可思議就解脫了。

　　諸位想想，思跟議都是妄想分別執著，離開一切妄想分別執著，你還有什麼思的？你們諸位看看中國的文字，中國文字之美，中國文字之善，是世界上任何國家民族沒有的，這是個符號，從符號上你體會這個意思。「思」是什麼？心裡頭有分別，心裡頭畫上好多格子，就分別了。不思是真心，一思心就變成妄心，心裡頭就有界限。「想」是心裡頭有相，心裡頭本來沒有相，相出來了，所以想像，相就出來了。由此可知，思跟想都是妄想分別執著。不思議是把妄想分別執著放下，不但沒有妄想分別執著，言語也沒有了。我們在大經上看到，諸佛如來見面的時候一句話都沒有，為什麼？大家都是不起心、不動念，無分別、無執著，這個世界美好，完全隨順性德的流露。這個法界叫一真法界，淨土經裡面講極樂世界，《華嚴經》上講華藏世界，是不思議解脫境界。

　　我們的麻煩就是麻煩在有思有議，一天到晚打妄想，話說得沒停，廢話連篇，這造業。起心動念、言語造作無不是業，把不思議的境界變成了思議境界，思議的境界是十法界依正莊嚴，就這麼回事情。一念回心，什麼是回心？放下妄想分別執著就回頭了，回頭是岸！這麼說來諸佛如來示現在世間、示現在十法界，這個經上所說的全是，他們為一切眾生，以我們的看法、我們的觀念，不辭辛勞為一切眾生演說妙法，法本來就妙，以種種的身分、種種善巧方便教化一切眾生，我們要問他有沒有思議？他沒有。不要說是如來果地，破一品無明、見一分真性的人，分別執著都放下了，妄想也放下了，不過沒有放得乾淨，四十一品無明都是屬於妄想，沒斷盡，不斷不斷在那兒用功夫。他用功跟我們用功完全不一樣，我們今天所用功這種方法、理念，到他們全不適用。他們如何用功？無功用行；很不好懂，什麼叫「無功用行」？

　　往年我在台中，李炳南老居士跟我們講這一段話的時候，他舉比喻跟我們說，讓我們從比喻當中去體會。譬如划船，大陸上我們用的小帆船，現在在中國還有，有風的時候扯帆，沒有風的時候搖櫓、划槳，船快要靠岸的時候，帆也下下來，櫓也不搖，用竹竿撐，因為岸邊淺，用竹竿撐，這都叫有功用。快接近岸邊，那大概有多少距離？一、兩丈的距離，我們現在講大概十公尺的樣子，十公尺這個距離，像我們此地到這個門這樣的距離，這個時候撐的竿也不要了，統統放下了，船自自然然往前面慢慢進，這叫「無功用行」。自己稍微使一點力氣，那就有功用，不是無功用。老師用這個方法教我們體會，華藏世界四十一位法身大士他們修行的綱領，就是這種方式。一點力都不能用，一個念頭都不能生；生一個念頭，你又用力了。用力是什麼？墮落下來了，那是十法界，十法界是要用力修行，到一真法界不可以。今天我們講方法，科學的方法論，邏輯辯證法，佛家裡面講的因明，都是六道十法界以內的，可以用得上；超越十法界，到一真法界，這一些方法全都用不上。

　　什麼人到一真法界？在中國古時候有不少，宗門大徹大悟，明心見性，到這個境界；教下大開圓解之後，也是這個境界，決定不用妄想分別執著；淨宗到理一心不亂，也入這個境界了。我們凡夫看到他跟我們沒有兩樣，實際上完全不相同，我們住在六道的人道，人家住一真法界。住一真法界的人給你說法，說而無說，無說而說，他的言語造作是作而無作、無作而作。要用道家的話來說，我們是有為，他是無為，無為而無所不為，無所不為確實是無為，我們哪裡知道？修養境界不相同。

　　『無邊步龍王』，這是屬於西方天王，他修學的法門是『示現一切佛色身』。「一切佛」怎麼講？明心見性就稱為佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面所說的，破一品無明，證一分法身，這個人就成佛了。天台家講的分證即佛，他是真佛，不是假佛，但是他沒有圓滿，他是分證即佛。從圓初住到果地總共四十二個位次，叫一切佛，這是現佛的色身，這是一個說法。如果以天台家的講法，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，這也叫一切佛。世尊當年在世示現，釋迦牟尼佛示現出家，三十二相八十種好，出家佛；維摩也是如來，示現的在家居士身，在家佛，這也叫一切佛。賢首宗講五教，五種佛。諸位了解這個意思，「一切」兩個字，你就漸漸能夠體會到。

　　再廣義的來說，一切眾生皆是未來佛，這是佛經上常說的。若以《華嚴》、《圓覺》，佛說得更好，「一切眾生本來成佛」，這是廣義的講法。這個講法，那就是《楞嚴經》上所說的「隨心應量」，隨著眾生的感應，佛菩薩就示現，無論示現什麼身分都是佛的色身。何以說？「佛」的意思是覺，凡是能令一切眾生覺悟的形相就叫佛色身，廣義的講法，它不是定法。不但現色身，而且現『住劫次第』。佛所現的身，佛所現的相，「住劫次第」是相，是有為、是無為？無為，決定不是有為的。他所示現的色身、示現的相狀，住世時間的長久，無一不是「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，變化無方。

　　前天馬來西亞李居士在居士林看我，告訴我丹斯里家裡那張照片很不可思議，華嚴聖境，我們把它印出來，諸位同學都看到，你看到許許多多佛菩薩。他說：法師，你把它顛倒過來，全是妖魔鬼怪。我昨天把它顛倒過來看，果然沒錯，很不可思議。順著法性全是佛菩薩，翻過來佛菩薩都變成妖魔鬼怪，妖魔鬼怪還是佛菩薩，佛魔不二。所以經上常講「生佛不二」，眾生跟佛不二。一念與性德相應就是佛境界，一念與自性相背就是魔境界。你要是真搞清楚、搞明白，無佛亦無魔，順逆都沒有心，都是無為。如果有心的話，全變成有為了，有為那個佛是藏教佛、通教佛。所以妖魔鬼怪裡頭也有很多真的佛在示現，形相是妖魔鬼怪，實際上是諸佛菩薩，都是令眾生覺悟的。

　　有人在順境、善緣裡面覺悟，有不少人在逆境、惡緣裡面覺悟過來，他怎麼不是佛境界？怎麼不是佛色身？過去朱鏡宙老居士跟我說，他學佛是晚上見鬼，真的見到鬼，他說一點都不假。那個時候他自己也相當有地位，抗戰期間在重慶，晚上跟一些朋友打麻將，打到深夜才散去，大概夜晚一、兩點鐘散去，才回家。在路上遇到鬼，那個鬼走在他前面，他在後面，他原來以為是個人，也沒有在意，路很長，他走了差不多半個小時，他忽然想到，前面是個女人，這種半夜三更怎麼會有一個女人出來走路？這個念頭一起，寒毛直豎，再往前面一看，這個人有上身沒有下身，他嚇呆了。他說他是這樣學佛的，不是親眼見到，什麼人跟他說，他一笑了之，把它當神話來聽，不能接受；真正碰到了，而且走了半個小時，不是短時間，絕對不是眼花，這麼才相信。學佛以後，他說那個鬼大概是觀音菩薩示現來度他的，要不這種示現的話，他怎麼能入佛門？

　　善緣惡緣、順境逆境，只要能夠啟發你的信心，引入你走向正道，都是佛的示現。你學佛的緣成熟了，我們自己還不曉得，佛菩薩知道，大慈大悲，「佛氏門中，不捨一人」。從這個地方我們才體會到佛菩薩恩德之大，父母恩德比不上佛菩薩的恩德，佛菩薩是生生世世在我們身邊。如果我們真的想回頭，真的想悔改，不思議的感應就現前。有人問：我很誠心學佛，為什麼我見不到這個境界？你再仔細想想，你見到這個境界能不能接受？見到這個境界不能接受，「那個時候我的眼看花了，沒這回事情」，所以佛菩薩不來示現。你要是真把這個當作一樁事情，認真去思考，感應就不可思議。

　　我們常常聽到許許多多從外地到這邊來訪問的同修，告訴我們他們親身經歷的感應故事，都是真的不是假的。我都請他們講，把這些故事留下來，我們錄像把它錄下來，將來錄多了，我們出一個集子。這都是同修親身經歷的，現前的感應，能不能流通？不能流通。如果流通外面人家批評我們，說我們提倡迷信，只能做為內部參考資料，不可以向外流通。這也是應機說法，現在許許多多人對於事實真相不了解、不相信，不能接受，那我們這些東西收起來；什麼時候你相信，你能夠理解、能夠肯定，我們這個東西傳給你，總要契機。契機契理，這個法對眾生才能夠有真實的利益。

　　這裡頭講兩樁事情，「住劫次第」。教化眾生的手段，在佛家稱之為善巧方便，我們要學，我們四眾同修都有使命。我們每天念迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，試問問我們拿什麼報恩？拿什麼來救濟三途苦？諸佛菩薩對我們要求的是些什麼？期望的是些什麼？我們能懂嗎？我常常用經教裡頭一句話，「受持讀誦，為人演說」，這八個字。這八個字要是做到了，報恩、濟苦就落實了；這八個字做不到，那個迴向偈是空話，三、五歲小朋友唱歌，他會唱，不懂意思。我們一定要懂得怎樣受持讀誦、為人演說，受持讀誦是學習，演說是落實在生活上。演說些什麼？針對現前社會眾生弊病而作。現在眾生的毛病在哪裡？他對於宇宙人生的看法有錯誤、想法有錯誤、說話有錯誤、行為有錯誤，我們要看得清清楚楚、明明白白，我們依照佛經的教誨，反其道而行之，這就是報恩、就是救苦。

　　今天這個世間不知道孝道，我們要用什麼樣的方便來提倡孝道？今天的學生不知道尊師，我們用什麼方式來提倡師道？今天世間人起心動念都自私自利、損人利己，好像不這樣幹他就不能夠生存，我們反其道而行之，看看能不能活得下去。做生意純粹是為利，欺騙顧客，造作罪孽；哪一個菩薩去發心，你們去經商，不以賺錢為目的，以對社會服務為目的，你就是行菩薩道，挽救社會。我們居士林、淨宗學會在做，做得不夠；我們現在印的書勉強夠水平，還不夠精緻；現在我們做的光碟也沒有達到水平，人家看了幾遍不想看，這我們失敗了。一定要人家拿到手上，不忍心放下，我們才做成功。

　　佛度眾生的方法無量無邊，種種不同的身分，種種不同的行業，只要不為自己，為眾生服務，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，沒有一法不是佛法，全是「大方廣佛華嚴」。我前幾天想到，因為有同修來跟我講他們想開餐館，不以營利為目的，那這個餐館好開，這個餐館是布施，但是哪有那麼多錢來供給你布施？你不是一個寺院道場，有很多信徒來幫助你，像居士林吃飯可以不要錢，它有人供給，你們一個人要開個餐館，誰供給你？這個餐館怎麼開？只收回成本，絕不賺錢，這就是菩薩，不是以營利為目的，是以服務社會大眾為目的，幫助社會上低收入的人。這個餐館跟其他的餐館不一樣，價廉物美，家常菜飯，非常低廉。人家餐館去吃一餐，譬如說要十塊錢，我這裡只收兩塊錢，你決定生意興隆。我們是對社會服務，不是賺錢，這是布施，我們是布施，所以只收成本。這是舉出一個例子。

　　什麼樣的事業都是菩薩事業，只要你這個事業是為社會服務，不是去營利，不是去賺錢，這裡頭斷貪瞋痴，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，哪一個行業、什麼樣的身分都可以做，你都是佛、都是菩薩，佛法才能興旺，眾生才能夠離苦得樂。我們要喚醒，我不賺錢，我也活得很自在，活得很快樂；你們拼命賺錢的人，未必有我這麼自在，未必有我這個快樂；讓他自己去比較，自己去觀察，他會覺悟，他會回頭，這叫度眾生。所以我們要做出來給他看，說沒有用，說他不相信，一定要做出來給人看。

　　菩薩對一切眾生，真的就像父母熱愛他的兒女一樣，關懷他，布施供養他，他所需求的樣樣都供給，這裡面有道有德，決不是溺愛，應該給他的要給他，不應該給他的就不能給他，我們要懂得這些道理。一個純正的目標，幫助他破迷開悟，糾正他錯誤的想法看法、說法作法。這個身體豈不是教化眾生的工具嗎？身不是我，身是幫助一切眾生回頭的工具而已。我們有這個觀念，對自己身就不會有貪愛，就會運用這個工具，成就無量無邊的功德，不會造罪業了。不了解事實真相，執著這個身，為這個身造無量無邊罪業，為這個身造罪業，把這個身做為工具，替一切眾生造福，你就是有無量無邊功德，都在一念之間。

　　我們看到諸佛如來的示現，在這裡頭去體會、去學習，我們應該做什麼示現？我們這個身應該如何「住劫」？這其中「次第」要清楚，現在我們幫助人從哪裡幫助起？首先要救急難，幫助他、糾正他最嚴重的錯誤思想，這是第一要緊；其次要幫助小朋友做扎根的教育。什麼是扎根教育？幫助小朋友學習文言文。這樁事情在現在推行相當困難，為什麼？家長不懂得，他父母不同意，只有極少數的父母明瞭，我們要做出好榜樣來給大家看。

　　居士林現在辦了一個「耕心園」，經常來上課有一、兩百個小朋友，這些小朋友現在念古書，《弟子規》是古書，選這些文言文的東西讓他讀，不斷的要把他向上提升。成敗的關鍵在老師，老師要沒有很好的修養，怎麼能把學生教出來？我們現在師資有問題，真正想把這個事情做好，一定要聘請好的老師。新加坡沒有，可以向國外聘請，他的家庭生活我們一定要照顧到，讓他身心安穩，沒有生活上的顧慮，專心來教學。不僅教小朋友，要培養師資，真正發心教小朋友的，這些年輕的師資要讓他來訓練。認真把文言文學好，這是扎根的教育，希望將來佛法會比現在提升，如果不在這上下功夫，我們怎樣傳這個佛法都是個低級的佛法，沒有方法向上提升。我們今天這一代向上提不起來，要向上提升你就得把眼光看遠，你看在現在五、六歲，七、八歲小朋友，看在他們身上，如何把他們拉起來，這是真正報恩救苦。讓他們真正奠定中國文化的基礎，繼承中國的文化，繼承大乘佛學，這是你真正懂得次第，「住劫次第」。

　　這個事情不是一個人所做的，我們今天開始在努力，認清楚這個問題，從現在這裡下手，總要好幾代才能收到真正的效果。如果我們不做，我們再看看這個世間有沒有別人在做？再仔細觀察，他這個作法能不能收到效果？於是我們不能不憂心，是有人在做，力量都非常單薄，要想做得周圓、做得圓滿，不容易！必須要有一個團體，用團體的力量來支援才會有效果，個人去做非常非常困難。這個人我們當然非常敬佩、非常尊敬，我們知道效果非常薄弱。在現前我們怎樣集合這一些志士仁人，來共同做挽救劫運的大事業。

　　挽救的方法是從根本做起，如何來培養兒童。培養十個人，可能成就一個人，不能希望十個人，十個人都能成就，那將來會失望。什麼原因？社會的風氣太惡劣了，有幾個人能夠不受社會風氣的影響，這個人成功了；如果還會受外面境界影響，沒有不墮落的。名利的影響，五欲六塵的誘惑，在你面前你能不動心嗎？你一動心，就墮落了。要真正覺悟，要發大慈悲心，到這個世間來，是救度劫難而來的，不是應劫而來的，不是受報而來的。受報，過去造作的惡業，現在應該受共業的果報，這是受報而來的。必須有大願力，乘願再來。這個願力是要培養的，我們本來是來受報的，我們這個身是業報身，到這個世間來投胎是業報身，現在學佛明白了，念頭轉過來了，一轉過來的時候，轉業報身為願力身。靠教育，沒有良好的教育你怎麼會懂得？

　　世出世間的大聖大賢為什麼那麼重視教育，把教育擺在第一條？就是教育有能力把業報身轉變成願力身。換句話說，教育有能力把業報的穢土轉變為清淨的法性土，這是諸佛如來「示現一切佛色身及住劫次第」的真正用意，我們要能體會得到，我們要發心從這個地方學習。真正覺悟了，明白了，自己就度了。從迷度到悟，從惡度到善，從苦度到樂，這個度法。不善的你能放下多少，善法你又能修學多少，這就叫功夫。我們接著看下面這一段：

　　【清淨色速疾龍王，得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門。】

　　這兩尊龍王修學的法門可以連起來看。清涼大師說，「觀佛昔行深廣，故愛樂歡喜。海言通二，謂歡喜、供養」，『海』是比喻。龍王得的法門，『出生一切眾生大愛樂（念去聲，樂是愛好）歡喜』。清涼註解的重點是「歡喜、供養」，這四個字重要，我們要認真學習，遠離一切煩惱，處事待人接物，歡喜心比什麼都重要。中國的佛教用彌勒菩薩做代表，彌勒菩薩的造像造布袋和尚的像，什麼用意？歡喜迎人。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論遇到什麼人，要笑臉迎人，這叫學佛。心裡不歡喜、不高興也要笑臉迎人，你不高興是你自己的事情。見人不會笑，這個人不是佛教徒，是假的不是真的。怎麼曉得？我們第一個看到彌勒菩薩就笑，這是你在佛家道場，你一進大門頭一個面對面看到的，他就教你笑。所以不會笑的人，不是佛教徒，不是佛弟子；不懂得布施供養的，不是佛弟子。佛所有一切法裡頭，第一條布施供養；章嘉大師過去教我「看破、放下」，看破你就會笑了，看不破那個臉就很難看，看破了就會笑，放下你就會布施供養；言語雖然不一樣，意思完全相同。講經說法的法師，你們學講經，法緣好不好也就看這兩樁事情。你見到人會笑，見到人會布施供養，你的法緣一定好。你見人不會笑，不懂得布施供養，你哪裡來的法緣？

　　學佛要從這個地方學，這樣才能夠「出生一切眾生大愛樂歡喜海」。這是佛在經教裡頭常講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，就是這句。我們自己要常常想到，我們所在的地方會不會叫別人生歡喜心？如果叫別人對我們生煩惱，我們就完全錯了，與佛的教誨背道而馳，你不是在學佛，你是在學魔，魔所在之處令一切眾生生煩惱，佛跟魔的差別就在此地。現在人講磁場，佛的磁場很舒服，人走進去之後生歡喜心，不想離開；魔的磁場很難受，很不好受，總得想辦法趕快離開。為什麼？佛的磁場是智慧慈悲，魔的磁場不一樣，妄想分別執著那個磁場當然不好，與你的性德相違背，佛菩薩的磁場與你的性德相應。

　　在這個地方我們特別要留意學習，諸佛如來他們是怎樣接待一切眾生？佛講「四攝法」。四攝法就是釋迦牟尼佛跟大眾接觸的時候所用的方法，所用的四個原則。你能夠用這四個原則，自自然然得到人心真誠的回應，這叫攝受。用心，這是根本，佛用心用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，所謂是菩提心。我們要用真誠、清淨、平等、覺對待一切眾生，決定沒有二心；別人對我好，我對他用這個心；別人對我不好，我還是用這個心。在行為上，佛就講四攝：「布施」。我拿什麼布施？笑臉就是布施，這不要花錢。你不能說這個我做不到，我沒有這個能力，對人笑一笑沒有這個能力？這是布施，要懂得，要學。真誠的笑臉就能感動別人，無私無求，真誠的歡喜心接觸一切大眾；尤其是惡人，尤其在逆境裡頭，這個心態能給別人大安慰。「愛語」，愛語是關心別人、關懷別人、安慰別人，幫助他解決疑難困苦，語言是愛語，講經說法是愛語。「利行」，我們的生活行持是他的榜樣，他生活行持裡頭哪些地方有缺點、哪些地方是錯誤，我們表演一個正確的模樣給他看，這是利行。「同事」，共同生活，共同學習。這是諸佛世尊待人接物的心態，與大眾相處的典範，我們學佛在哪裡學？要在這些地方學，要學得很像，認真努力去學。不要把自己的煩惱加給別人，自己有煩惱自己一個人去承受，不怨天、不尤人；自己不高興對著別人發脾氣，這是最愚蠢的事，糊塗到所以然！

　　經文裡面「大愛樂」是什麼？「大歡喜」是什麼？覺悟了，才真正生歡喜，所以初地菩薩叫「歡喜地」。由此可知，大的愛樂、大的歡喜從哪裡來的？教學當中來的。中國古人形容教學、形容讀書，有所謂「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，這是形容、比喻歡喜愛樂。都是講教學，尤其是正法的教學，讓我們從迷惑顛倒裡面回頭。迷惑顛倒的心行造業，有意無意、不知不覺造無量無邊的罪業，所以不得自在。接受佛菩薩教誨之後明白了，心開意解，回過頭來，把自己過去不善的心行，一樁一樁都能改正過來，這心裡生歡喜，所謂是「常生歡喜心」，「法喜充滿」。這就是佛法教學殊勝的功德利益，我們學人得到了，從此改變了我們的思想，修正我們的見解，使我們言語、身體造作，成就不思議的無量功德。

　　相宗所說的轉識成智，轉末那識為平等性智，末那是堅固的執著，自私自利，四大煩惱常相隨，現在轉過來了，把自私自利放下，把是非人我放下，知道虛空法界一切眾生跟自己是一體，沒有一個是對立的。像我剛才講的比喻，一棵樹一樣，我們每一個人都是樹的一片樹葉，現在大家都摸到底，才曉得我們是一棵樹上，一個身，自自然然相親相愛，不再有分別，不再有衝突。只有不知根底的人他對立，這一片葉跟那一片葉對立，這個樹梢跟那個樹梢對立，這個枝跟那個枝對立，這叫迷惑。知道根底才歡喜、才快樂，知道根底自然能夠笑面迎人，這個道理很深，要細心去體會，細心去觀察。

　　「一切眾生」，包括有情眾生、無情眾生。「眾生」兩個字的意思，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。桌子是眾生，眾緣和合的；椅子是眾生，眾緣和合的。所以一切眾生不是單單指一切人、一切動物，那個範圍小；礦物、植物、自然現象全部都包括在裡面，虛空法界都是眾緣和合而產生的現象。所以大徹大悟的人，他知道虛空法界一切眾生是自己，他怎麼會不生歡喜心？憂悲苦惱在什麼時候？迷的時候，不了解事實真相就有憂悲苦惱；了解事實真相，憂悲苦惱永遠消除了。佛法的殊勝就是讓我們徹底了解諸法實相，真正知道宇宙人生的根源，我們是一體的。但是我們跟大眾相處，我們知道一體，他並不知道，我們如何幫助他，叫他也知道，這就叫善巧方便，這就叫高度智慧，現在人講高度的藝術。我們當前所修學的，當前幫助一切大眾，總離不開這些原理原則，能夠切實的遵循，放下、淘汰我們自己的成見、妄想、習氣，我們在道業上那就是精進、就是增長。

　　在我們現前這個境界裡面，最重要的就是決定不能隨順自己的煩惱習氣，要肯定隨順自己煩惱習氣是決定錯誤。怎麼辦？要隨順佛菩薩的教誨，就跟小孩不懂事一樣，隨著自己做的時候會出亂子，一定要聽父母大人的教導，哪些可以做，哪些不可以做，一定要聽話。我們今天學佛是幼稚園的學生，要肯定自己沒有見性、沒有覺悟，起心動念還有自私自利，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，這些東西作主，往三途去了，果報在三途。我們今天的地位是幼稚園的學生，小學生還不到，不夠格，一定要聽大人的話，一定要接受佛菩薩的教導，決定沒有錯。我們果然能夠依教奉行，我相信「大愛樂歡喜」得不到，把那個「大」字去掉，「愛樂歡喜」一定可以得到。那個「大」字什麼時候才加上？哪一天你明心見性，大徹大悟，這個「大」字就加上。

　　佛法確確實實是好東西，我們一個人要是天天能歡喜，這個人就健康長壽。如果一個人天天愁眉苦臉、煩惱很多，這個人身體不健康，容易老化，所謂是「憂能使人老」，你憂慮得多，你老化得快，這個道理大家懂得。所以常生歡喜心的人健康長壽，不容易衰老，我們有這個形象給人看，這是一塊好招牌，這就是佛法，這就是示現。能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生認真去反省、覺悟、回頭，也能把自己煩惱習氣放下，隨順佛菩薩的教誨，就生歡喜心，就能得健康長壽。好，今天時間到了，我們就講到此地。