大方廣佛華嚴經　　（第一六九七卷）　　2007/1/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1697

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續看「華嚴三昧」的第三句：

　　【放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。】

　　我們看這兩句。前面兩句，「嚴淨佛剎，供養如來」，成就自己的德行、道業，自己成就之後一定要幫助別人。如果說不願意幫助別人，就決定不能成就自己，為什麼？自他不二。往昔無量無邊的菩薩，從初發心所發的大願無量無邊，無量無邊的大願歸納起來不外乎四大類，叫四弘誓願。四大類第一個就是度眾生，「眾生無邊誓願度」，度眾生用現在的話來說，就是為眾生服務、就是幫助眾生。所以，為什麼要成就自己？是為了幫助眾生。幫助眾生，如果自己的德行、道業、學問沒有成就，那幫助眾生是一句空話，你拿什麼幫助？

　　要成就德行，就要斷煩惱。德行我們現在明白，是自性裡頭本來具足的，智慧、德相都不在外面，都是自己自性裡頭本來有的。雖然本來有，佛說六道眾生無始無明，迷失了自性。迷失的意思我們現在也很清楚，是不是真的迷失？沒有。但是迷了自性，確實你的智慧、德能不起作用。如果說不起作用，這個話也講不通，還是起作用，起的是相反的作用。本來的智慧變成煩惱，無量無邊的智慧變成無量無邊的煩惱；本來的德能變成造業，身語意的三業；本來的相好變成六道三途。所以它還是起作用，作用變質了，扭曲了。

　　佛菩薩慈悲，看到這種狀況確實心有不忍，心有不忍是我們說的，如果佛菩薩真的有心有不忍，他就墮落到六道了。為什麼？他如如不動，哪有什麼忍不忍？你做好事，他也沒有歡喜，你做壞事，他也不生煩惱。永遠記住，佛菩薩用心如鏡，像鏡子一樣，照得清清楚楚，如如不動。但是他自然會幫助你，幫助你回頭，幫助你覺悟，幫助你回歸自性，為什麼？佛經上講的法爾如是，本來就是這樣的，這就像孟子所說的惻隱之心，決不是有意的。現在人沒有了，六、七十年之前的人有，那時候社會還相當淳樸。確實沒有人教，你看一個小孩有危險，或是掉到坑洞裡、或者是掉下水裡面，這個人看到自然就去救他，就去幫助他，絕對沒有說看到不理的，沒有；現在有，現在看到他真的不理你。換句話說，現在人迷的比六、七十年前的人不知道要增加多少倍。我們今天講同情心，連這點同情心都沒有了。

　　可是諸佛菩薩有，他一定幫助我們，用什麼幫助？教化，身語意三業都幫助。身做給我們看，你看前面嚴剎、供佛，成就自己的智慧德能，現在就放光。放光是什麼？放光是身教，沒有說話，做出來給我們看。佛菩薩、祖師大德統統做給我們看，看了要覺悟。他做的是什麼？這個一定要知道，對自己是徹底放下，對苦難眾生是全面的提起，不是放下。我常講的，勸勉同學的，最低標準十六個字，要放下自私自利。你要曉得，你有一點點私心，尤其是在佛門，打著佛的招牌還有一點點私心，你決定墮阿鼻地獄，你要知道。佛這個招牌是金字招牌，你打著這個招牌造罪業，滿足自己的欲望，欺騙一切眾生，這個罪比什麼都大，世出世間所造一切罪業沒有比這個大的。所以很多人講，學佛的人墮阿鼻地獄他想不通。一個魔王殺幾千萬人、殺幾萬萬人，罪過輕，你打著佛的招牌騙人，這個罪過重。可是現在有很多打著佛的招牌騙人，自己不知道，這是怎麼回事情？愚痴到了極處，自己不知道是愚痴。迷得太深，迷得太久，只看到眼前的小利，這個小利是引誘你入阿鼻地獄。

　　你要是真正覺悟了，你在這個地方拿著佛的招牌替佛做一點點小功德，你的利益無量無邊。天堂、地獄總在一念之間，一念自私，墮地獄，一念利益眾生，上天堂。這種事情擺在眼前，為什麼不覺悟？你看看佛，釋迦牟尼佛當年在世他捨得多麼徹底，除了三衣一缽之外，什麼都沒有。我們跟諸位報告第一句「嚴淨不可思議剎」，不可思議剎沒有建築物，不可思議。所以你要懂得，佛菩薩所在之處就是佛剎，他在山上，山是佛剎，他在水邊，水邊是佛剎，人在哪裡，剎就在哪裡。也許同修們曾經聽過，佛經上有句話說「身土不二」，剎是剎土，為什麼？你身在哪裡道在哪裡，你有道，道就是你覺悟了。

　　現在這個道理大家也逐漸有點明白了。你覺悟，你在這個地方，這個地方所有的環境、磁場統統都覺悟，你迷了，全都迷了，這叫什麼？境隨心轉。所以佛剎要不要建房子？不需要。尤其是現在時代，為什麼？建個道場就有人爭，人家看到這有利就動不善的心。這不善的心，你不建道場沒事，建了道場，把這些人全拉到地獄去了，你想想是不是？這裡是個佛寺，這是個佛的道場，可是裡面沒有道。住在這裡面的人爭，爭領導權，佛是教你把爭放下來，你還在這爭，這個罪多重，把佛法的形象破壞了。所以印光大師交代現代的人，無論在家、出家建道場，為什麼叫你建小道場，住眾不超過二十人？沒有什麼好爭的，一般人沒看得起。如果道場大了，就會引起人的惡念。這是祖師真正的慈悲。

　　我一生沒建道場，這些年在澳洲建了個淨宗學院，這是非常不得已。早年跟我一起學習的這十幾個出家人，沒有地方去，所以建個小道場給他們。他們要擴大，我說不必了，到此為止。再擴大那就不是佛道場，是地獄道場，全都會墮地獄去，不能再大了。我們道場的住眾現在出家人只有十個人，男眾四個，女眾六個，我自己住在鄉村。我鄉村裡面有兩棟房子，三個人住，一個出家的，兩個在家的。好用功，好修行，不能有絲毫貪戀。要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，不可以貪圖五欲六塵的享受，要放下貪瞋痴慢，你才能入門；這十六個字有一個字沒有放下，你就入不了佛門。說老實話，我天天在這裡講《華嚴經》，你也聽不懂，為什麼？你有障礙，叫業障。偶爾聽了之後好像覺悟了，也有感動，可是境界一現前又迷了，又回去了。還算不錯，還有點良心，不過那個良心就像閃電一樣，亮一下就沒有了。真的是世尊在經上講可憐憫者。要怎樣才能保持？你自己要放光，什麼叫放光？剛才講的十六個字要捨掉，你就放光，自然就放光了。這個放光就是給社會大眾做好榜樣，就叫放光。

　　說到『放大光明』，我們想到《地藏經》上有一段話，《地藏菩薩本願經》天宮集會，「如來含笑，放百千萬億大光明雲」，這句是總說，百千萬億大光明雲。「所謂大圓滿光明雲」，什麼是圓滿？我們不要說太多，說太多你就迷了，你也無法理解，你也做不到，我們只講一個代表。《華嚴經》上說，一即是多，多即是一，一多不二，這一個是什麼？十善業。這個你懂嗎？大圓滿光明雲，十善業圓滿，你都做到了，這還得了！決定沒有損害眾生的念頭，這就是不殺生。你不會損害眾生，你會損害道場嗎？損害眾生，吃虧上當的只有一、二個人，損壞道場，你把釋迦牟尼佛的佛法破壞了，這個罪業是墮阿鼻地獄。

　　如何護持道場？你不懂得教義你就沒有法子護持。所以過去在中國，大道場很多，叢林寺院，裡面的住持、方丈、裡面的執事，給諸位說，都是佛菩薩再來的。只有佛菩薩才能護持道場，凡夫不行，為什麼？凡夫隨順自己的煩惱習氣，肯定做錯事。做錯事不是說沒事，做錯事要負因果責任，要受報的。那個報不是別人陷害你，是你自己鑽進來的，你爭取過來的，你能怪人嗎？這個要知道，不能不懂。我們這個道場有個好處，天天講經，天天提醒。講了不少年了，大家有沒有省悟過來？剛才我說了，聽的時候會受一點感動，出了講堂門又沒了。這什麼原因？煩惱習氣太重了。古大德有個比喻比得很好，從前廚房裡燒火是燒柴，這個柴泡在水裡面泡了幾十年，溼透了，你今天拿一支火柴去點它，能點得著嗎？火柴燒完，熄滅了，它連煙都還沒有。那怎麼辦？不斷的去點，用一千支火柴、用一萬支火柴，可能把它點燃，這就是長時薰修。聽經一次二次沒有用，一部二部沒有用。

　　早年李老師告訴我，我常常到國外各地方去弘法，老師笑著跟我說，你倒不錯，你講經沒有間斷，自己能有成就，就是可惜，可惜什麼？不能度眾生，只是給眾生結個緣，對眾生一點幫助都沒有。我說：為什麼？老師就說：你自己細心觀察，有幾個人聽一部經就開悟？我聽老師這個話想想是真的，那是什麼樣的根機？上上根人，一次就回頭，就開悟，現在沒有了。怎麼辦？老師勸我不要到處亂跑，在一個地方不要動，就學他。他老人家到台灣之後住在台中三十八年，他住台中三十八年就講三十八年經，沒有到別地方去過，一個地方。長時薰修！

　　我在台中十年，差不多是李老師四分之一的時間，三十八年，差兩年就四十年，我在那裡只有住了十年。十年仔細看看有沒有成就的？不多，太少了，為什麼？老師講經的時間太少，一個星期講一次。學生講一次，他培養一些學生，像我們這些學講經的，學生講一次，他老人家講一次，一個星期講兩次。講多少時間？四十五分鐘，他一次是一個半小時，但是有台語翻譯，當地本地人多，聽不懂普通話，需要翻譯。所以實際上九十分鐘的時間，翻譯佔一半，一個星期只有四十五分鐘。我也很感慨，難，太難了！哪裡像我們這個地方是天天講，過去一天講四個小時，現在是因為交通不太方便，這個地方找不到休息的地方，講兩小時，實際上我現在的體力還是可以講四小時。

　　一天四小時的薰習，長年不間斷，天天這樣薰習，三年到五年會有點效果。你就知道這個事情不容易。李老師告訴我是正確的，為什麼還要到處跑？我自己沒有道場，哪個地方請就到哪裡去。對自己是有利，因為自己學習講經沒有中斷，但是聽眾沒有長遠的機緣。所以我們今天在此地這個緣分，你們想想看，希有難逢。國內、國外有哪個地方，現在還能保持每天兩小時講經不中斷，過年也不休息的？我珍惜這種機緣，大家也要知道珍惜。前面講供養，供養裡頭最重要的是依教修行供養，不是叫你供養財寶，不是，叫你依教修行。修什麼？十善業道，我們從這兒學起，十善業道就是大圓滿光明雲。

　　下面接著，「大慈悲光明雲」。佛法慈悲為本，方便為門，什麼是慈悲？你能真正放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，那叫慈悲。如果這個沒有放下，你沒有一點慈悲心，迷惑到所以然處。我們這些年對全世界送「愛」字，印的是真多，至少有幾十萬份。我的解釋，頭一個是自愛，因為你不知道自愛你不會愛別人。什麼叫自愛？愛是自性，性德，自愛就是依教修行，斷惑證真。至少你把自私自利放下，你自愛，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這種人自愛。你還有我、有人，有是非、有對立，不自愛。不自愛怎麼能愛人？不愛人怎麼能幫助人？

　　自愛的人不造惡業，自愛的人沒有邪念，自愛的人十善業道一定圓滿，不要修就圓滿了。那是什麼？叫道共戒，自愛哪有不圓滿的？所以它是大圓滿。有大圓滿才有大慈悲，大慈悲是幫助一切苦難眾生，苦難眾生包括什麼人？包括六道裡面的大富大貴，包括忉利天王，我們中國人講玉皇大帝，他很可憐，他可憐在哪裡？他沒覺悟，他還搞六道輪迴；包括大梵天王、包括摩醯首羅天王。你要問他為什麼可憐？他有我相、人相、眾生相、壽者相，他的煩惱習氣沒放下，他的分別執著沒放下，那就可憐。執著怎麼樣？執著就變現六道輪迴，分別就變現十法界，出不了六道，出不了十法界，這叫可憐憫者。

　　經論上給我們講得很清楚，放下對世出世間一切人事物的執著，你就超越六道，現在在六道裡頭很自在。為什麼很自在？不受六道的約束，到六道進出自由；世間人不自由，他出不去。放下一切分別，對世出世間一切人事物不再分別，十法界進出自由了，如果你有絲毫分別，你就出不去。這個道理我們在講席講得很多，但是怎麼樣？妄想分別執著依然如故，還是放不下，換句話說，你還要繼續搞六道輪迴，沒有出期。那麼你的慈悲，佛家講四種慈悲，你是愛緣慈悲，你喜歡他，你對他慈悲，你不喜歡他，對他就沒有慈悲，這不是真正的慈悲。你看佛法給我們講的愛緣，眾生的，六道凡夫。

　　再往上去，眾生緣慈悲，這叫大心凡夫。知道什麼？像世間聖人講的，知道推己及人，我自愛我要愛人，這是眾生緣慈悲，己所不欲，勿施於人。菩薩是法緣慈悲。佛是無緣慈悲，沒有條件，無緣慈悲叫大慈悲，沒有條件的，愛虛空法界一切眾生。不但愛人，九法界眾生沒有不愛的，畜生裡面蚊蟲螞蟻都愛，真的愛，絕對沒有等級的分別；花草樹木，愛它，山河大地，愛它，愛心遍法界，那叫大慈悲。「光明」就是我們現在講的磁場，中國人講氣氛、氛圍。「雲」是個形容詞，不能說它有，也不能說它無，你要說它沒有，我們看到天空雲彩，你看到有。現在你坐飛機飛上去看，沒有，濃雲的時候就像霧一樣，你抓不到它。佛用這個字代表我們所有一切的現象，你不要執著，相有，體沒有，萬事萬物都是這樣的，所以佛用這個字做代表。告訴你不可以執著、不可以分別、不要起心動念，萬事萬物就像雲一樣，相有性無，事有理無。

　　你用這種心態去觀察，你的心清淨，為什麼？沒有妄想執著。我們每天抬頭看看雲彩，有沒有想到？每天晚上睡覺作夢，夢醒了有沒有想到，佛說的「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影跟雲的意思是相同的。不要執著，在境界裡頭常生歡喜心、常生清淨心。清淨心是不染著，也就是說六根對六塵境界沒有分別執著，這心清淨。常生歡喜心，歡喜心是自性往外面透露的，不是從外頭來的，自性的。就是孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅不是從外面來的，喜悅，是內心裡面的。那是覺性，覺性是快樂的，與物質生活毫不相關。

　　所以釋迦牟尼佛大覺，那他就是大樂。他的生活我們看起來很苦，樹下一宿，日中一食，到外面去托缽，去要飯，很苦，大樂。我們凡夫不知道，我們凡夫以為有取有捨是樂，把世間事都當作是真的，所以你有苦樂。人家曉得這個世間事是夢幻泡影，像雲彩一樣，他可以欣賞，他很快樂，決定沒有執著；不但沒有執著，連分別都沒有。所以慈悲，慈悲在哪裡？遍法界虛空界，你自性裡頭本有的。十善業遍虛空法界，是你自性本有的，你現在沒有了。如果真的你從這裡覺悟了，所有一切疑難雜症全部都破了，萬事萬物你看到、聽到、接觸到，沒有絲毫懷疑，有懷疑就是你沒覺悟。有分別執著，你已經在造業，造業就是在製造六道輪迴，天天在製造六道輪迴，你怎麼能夠出離六道輪迴？

　　所以放光，首先我們要放十善的光，我們要把十善做到，不要求別人，要求自己。要把十善的光不斷的往外擴張，質與量都要擴張，擴張到遍法界虛空界。從什麼地方做起？十善業道是綱，等於是題目，十個題目，再細說，分成細目就是感應篇、就是弟子規。這東西不重要嗎？能夠疏忽嗎？天天學習，天天講究，你才能跟大圓滿光明雲結合起來，你才能跟大慈悲光明雲結合起來。十善業道是大慈悲，十善業道是大圓滿，弟子規是大慈悲，弟子規是大圓滿，世出世間一切善法都離不開，全是性德。迷失自性，把這個東西變成無量無邊的煩惱，變成無量無邊的習氣，起現行的時候造無量無邊的惡業，善業也叫惡業。為什麼？善裡頭有惡，惡裡頭有善，善惡混雜，永遠糾纏不清，所以都叫做染業，六道裡頭的善惡都叫做染業。到阿羅漢才叫淨業，阿羅漢六道裡頭的善惡都不造了，所以他造的是淨業，淨業就不在六道，到四聖法界去了。造淨業生淨土，造染業就是六道，這個要知道。我們每天起心動念、言語造作，是淨業還是染業？

　　下面「大智慧光明雲」，它每句上面都加個「大」，加上大代表什麼？代表性德，宗門裡面所說的明心見性，性德流露了。這句話重要，我們學佛終極的目標就是見性。佛法跟其他的教學不一樣，目標不相同，因此它教學的方法、手段當然也不一樣。無一不稱性，自性裡面般若、智慧現前。光明雲這三個字，從事上講就是現在所說的影響力，你自己做得很好，給社會大眾做好樣子。你在這個道場裡面做得很好，表現很好，你是道場所有大眾的好榜樣，你在這裡放光明雲。如果你做得不好，你有私心，你在這個地方造罪業，你不是在放光明，你是在那裡放污染。污染這些眾生，也想污染佛菩薩，佛菩薩被你利用，打著佛菩薩的旗號欺騙善良的眾生。佛菩薩沒有罪過，罪過是你自己，有幾個人知道？有幾個人看到？他不知道、他看不到、他想不到，沒有智慧。智是決斷，慧是明瞭，事實真相完全通達，這是慧，你知道怎樣做法，這是智。

　　怎麼做法是活的，不是死呆板的。《華嚴經》末後善財童子五十三參，五十三位善知識以及善財的表演，都是屬於大智慧光明雲。表演不是為自己，是為了幫助眾生悟入自性，從這個角度看，他們所放的就是大慈悲光明雲。所有光明雲就是一個光明雲，大圓滿；智慧、慈悲是大圓滿裡面的一分，大圓滿是總，下面十句是別，總別不二。人不能沒有智慧，但是智慧是你自己本有的，你現在因為有妄想分別執著，把你的智慧障礙住，把你的智慧變成煩惱、變成習氣。放下分別執著，煩惱就沒有了，轉煩惱為菩提，無量的煩惱這一轉變就是無量智慧。智慧變成煩惱，造無量無邊罪業，煩惱轉變成智慧，成就無量無邊功德，統統在一念之間。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們還接著看放光。放光就是我們真實的把如來的教誨要做到，去影響別人，這是放光真正的意思。前面說過圓滿光明，就是十善業道，慈悲、智慧，接著說「大般若光明雲」。智慧跟般若是一個意思，這兩個名詞連在一起意義就不一樣。智慧是講的權智，善巧方便，而般若是講的實智，真實智慧。真實智慧是什麼？真實智慧是自性本具的般若智慧，不起作用的時候叫般若。所以《大般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知是智慧不起作用的時候，並不是沒有，它有，起作用是無所不知。

　　這個說很難講，也不好懂，我們還用古人的比喻，鏡子。你看鏡子在照的時候，照得很清楚，一樣東西都沒有漏掉，這時候叫般若智慧，般若智慧沒有失掉。起作用是什麼？如果有人來問，他就能解答，這是一個例子。在我們日常生活當中，包括你起心動念、分別執著，都包括在裡面，生活也好、工作也好、待人接物也好，你都做得非常恰當，這叫智慧，這叫智慧起用。用在生活裡、用在工作裡面，你的工作做得比別人好，用在待人接物，你跟大眾相處，確實做到今天所講的誠敬謙和。別人看出你的心真誠，你的心清淨，你的態度謙虛，你待人和睦，這是什麼？這是般若智慧表現在外面。所以，大般若是智慧之體，大智慧是般若的起用，體用不二。這是從兩個角度上來說明。

　　體決定是清淨的，有絲毫的染污你作用就有偏差，作用的偏差就叫造業，所以般若重要。大乘教裡面佛菩薩教導我們六波羅蜜，前面五條是事，就是我們此地講的智慧，大智慧光明雲，後面一條是理，有事有理。你看前面講布施、持戒、忍辱、精進、禪定，那是事。禪定就是清淨心，就是平等心，般若就是你心地光明，遍照法界，沒有一樁事情你不是通達明瞭的。用在哪裡？用在前面，用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精進、還用在禪定。六樁事，一就是六，六就是一。這是佛法，跟世間法不一樣。

　　底下接著說「大三昧光明雲」，三昧是梵語，就梵語的意思來講，三昧翻成中國意思叫正受。印度話的三，就是中國意思的正，你看「阿耨多羅三藐三菩提」翻作無上正等正覺，三藐翻作正等，三菩提翻作正覺。所以三昧翻作正受，受是什麼？享受，正受是正常的享受。佛說我們六道凡夫的享受不正常，什麼不正常？苦樂憂喜捨就不正常。你的身有苦受、有樂受，你的生活感受太多了，總不出這兩大類，苦受跟樂受，心裡面有憂受跟喜受。心有憂喜，身有苦樂，這個不正常。正常的享受是什麼？身沒有苦樂，心沒有憂喜，那叫正常，那叫三昧。

　　三昧冠上「大」就是自性，自性本來如此。我們現在在日常生活當中，遇到事情歡喜了，立刻要提高警覺，錯了，我怎麼會墮落到凡夫？遇到不順心的事情憂慮了，錯了，沒有憂喜，身沒有苦樂。身的苦樂最明顯的，穿衣服，喜歡穿的很快樂，破破爛爛的覺得很難過；還有一個是飲食，合自己口味的很歡喜，不合口味就很難過。苦樂從這裡是最明顯的感出來，苦樂憂喜，這是不正常的受用。五種受裡面有捨，捨不錯，很好，捨是什麼？心沒有憂喜，身沒有苦樂，這不是很好的事情嗎？跟三昧不是差不多嗎？對，沒錯，但你保持不了很久，你那個捨是暫時的，暫時放下，不是永遠放下，永遠放下就叫三昧。

　　我們有沒有沒有苦樂憂喜的時候？有，好像每天都有，但是時間短暫，不能保持長久。修行人的功夫在哪裡？就是捨受希望能保持長一點，苦樂憂喜的時間能短一點，最後能永遠保持著捨受，苦樂憂喜沒有了。在六道裡頭有沒有？有，六道裡面是哪一道？色界天、無色界天。無色界天捨受最長的時間，就是沒有苦樂憂喜，他能保持多長的時間？八萬大劫，真夠長的，八萬大劫。可是八萬大劫到的時候，他苦樂憂喜又生起來。就是說他有那麼深的定功，這叫第八定，四禪八定，世間禪定裡頭功夫最深的，他能保持這麼長久。可是時間到了，苦樂憂喜又冒出來，所以他叫捨受，他不叫三昧。

　　什麼人叫三昧？阿羅漢叫三昧。阿羅漢的定比這個又要深一層，《楞嚴經》上講第九定，世間禪定最高是第八，他能修到第九定，出了六道輪迴。苦樂憂喜永遠沒有了，這個諸位要知道，阿羅漢以上沒有了。所以他的心永遠是清淨的，永遠是平等的，《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，這叫大三昧光明雲。所以我們有憂喜、有苦樂，自己要知道錯了，世間無論什麼事情不值得憂喜。你說你得來財富、得來榮譽，不值得去歡喜，人家歡喜，我們笑笑就算了，也得有個反應。你得到榮譽，人家都來慶賀，你板著面孔成什麼話？那不通人情。也得要應酬應酬，笑笑，「謝謝」，心裡乾乾淨淨決定不染，這就對了；如果裡面真的生歡喜心，錯了。

　　遇到災難、遇到苦難、不順心的事情，有憂慮，錯了，不值得憂慮。為什麼？凡所有相，皆是虛妄，要記住《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以覺悟的人在這個世間幹什麼？演戲，假的，不是真的，給你笑笑，是假的，對著你流眼淚，也是假的。就好像劇本上寫的，到時候叫你哭，你就得要哭，叫你笑，你就得要笑，你是按著劇本上去演戲，可不是你自己的。覺悟的人演戲演得很逼真，我們凡夫看不出來，可是你要細心仔細觀察能看出來，粗心大意的人看不出來。他心永遠保持清淨平等覺，叫大三昧光明雲。所以在一切表演他也表演得恰到好處，不會過分，過分就迷失了自性，一定恰到好處。與一切眾生是和光同塵，不會跟眾生顯示出兩個樣子，不會，跟眾生一樣，一樣的平常。實際上呢？實際上不一樣，這個心清淨。

　　下面「大吉祥」，吉祥這兩個字的意思要知道。吉祥是什麼？我們的思想純正，行為如理如法，這叫吉祥。心思不正，做事情投機取巧，或者是用種種手段來辦事，果報一定是不如意的。也許你有聰明，佛法裡面講世智辯聰，你能夠矇蔽大眾，達到你自己的欲望，滿足你自己的欲望，後果一定不好。在現世間，你的這些圈套會被人拆穿，你會受到歷史的判斷，在六道裡面你決定是墮三惡道。所以權術不能用，凡是用這些，心都是有求，希望得到，有人希望得到財富，有人希望得到權力，有人希望得到位置，總不外是這些名聞利養。所以名聞利養害死人，我們一定要覺察到，你如何能夠不受其害？我們不能提升自己，更重要的，不能讓自己墮落。經教裡面常講「人身難得，佛法難聞」，我們得人身、聞佛法，還要墮三途，你說冤不冤枉？三途是最容易去的，古人的比喻說，人生的道路上步步都是陷阱，讓你掉到三途裡面去。你要很小心、很謹慎，才能保住自己，通過這條險道，不墮三途。這個比喻說得最好的是《觀無量壽佛經》。

　　有大吉祥後面一定是有「大福德」，大福德現前不能享受，你要是歡喜，接受了，你就墮落了。墮落在哪裡？墮落在人天，什麼叫墮落在人天？你出不了六道。大福德現前怎麼樣？給人家去享，世間沒有修福的人多，沒有修福的人很苦，所以有福給別人去享，這叫真正大福德。自己生活所需有限，你每天日吃三餐你能吃多少，衣服能保暖就夠了，有個小房子可以避風雨，你說多快樂。再有多餘的福報，幫助別人，福報愈大幫助就愈多。幫助一切眾生離苦得樂，最重要的是教育。

　　這次在印尼巴里島的會議，鍾茂森居士代表我去參加。昨天回來告訴我，這個會議很成功。參加會議的是三十多個國家，有兩百多個代表，達成一個共識，那就是媒體應當要播放正面的，負面的訊息一定要減少，大家有這麼個共識。如何落實？那要進一步，我對聯合國的建議是要成立一個機構，這個機構是長遠的，來推動。還要培養人才，這些人才還要放光，要遍照。用什麼方法？這是我很早就提出來，希望聯合國辦世界宗教大學、世界多元文化大學。宗教大學培養全世界宗教的傳教師，每個宗教設一個學院，將來全世界的傳教師都是同學，不同院系。學習自己的宗教，也學習別人的宗教，這當中的誤會、矛盾、衝突才能化解。多元文化大學是幫助全世界不同的族群建立共識。每個族群都有他們祖先留下的很好的文化，我們互相學習，融會貫通，這樣才能真正達到世界和平，社會永遠安定。這是我向聯合國提議的，我還要找時間來催促他們，希望早一天落實。所以這個會開得很有意義。

　　世界上真正有福的人要效法釋迦牟尼佛，推動全球全人類的倫理、道德、智慧的教育，才能夠拯救這個世間的劫難。好像是上個星期，此地的報紙登到末日的時鐘又撥快兩分，剩下五分鐘了。這是給人類的警告。我們如果能夠幫助媒體走向正面的報導，幫助世人深化宗教跟多元文化的教育，那個時鐘一定要再撥慢。所以佛說得好，境隨心轉，世間人心都能夠轉惡為善、轉迷為悟，這個世界跟極樂世界、跟華藏世界有什麼兩樣？沒有兩樣。靠誰轉？自己一定要覺悟，要靠自己轉，不能把這個事情希望在別人，那就錯了，那就走向世界末日。所以拯救世界末日這個責任是自己，不是別人，人人都能夠回光返照，這個世界立刻就變成天堂。從自己做，從自身放大光明雲，這個世界就有救了，你看救自己就救了世界，救了一切眾生。如果是為自己，自私自利，你自己墮三途是毀滅自己，你也毀滅世界，你給社會做出最不好的樣子。大善大惡總在一念之間，一念覺跟一念迷，差別太大了，中國古德常講，「失之毫釐，差之千里」。

　　如何保守在正道上？你每天不能不讀經，你每天不能不聽經，特別是在初學，讀誦、聽聞是我們現前最重要的功課。如果一天能夠認真聽上八個小時以上，他這一生就作佛去了。我見過，什麼人？新加坡居士林的老林長陳光別。他也是大企業家，幾個銀行的董事長，年老生病了，生病就不能管事了。病了幾年，就拿我講經的光碟回去聽，每天聽八個小時，其餘的時間念佛。聽了兩年沒有間斷，天天聽，預知時至，往生淨土。他是真往生。大家怎麼知道的？他的冤親債主附身在居士林念佛堂裡面一個女孩子身上，冤親債主，很多，不是一個。告訴大眾，陳光別居士念佛往生了，說我們是他的冤親債主，我們看了很歡喜，我們不來找麻煩，我們來幹什麼？要求皈依、要求聽經，要求跟大家一起修行。這個條件我們都答應他，我們跟他們做皈依。聽經，那時候我在新加坡講堂講經，他說講堂的光太強，他們不敢進去。於是我們就開闢齋堂，就是餐廳，用電視播放，專門為他們播，二十四小時不中斷。他們要求聽《地藏經》、要求聽《十善業道經》。大概播了三個多月，這些人都往生了。這是證明老居士真的往生，鬼神來作證，大福德。你看看講自己的大福德，不是別的，聽經念佛。

　　聽經是什麼？信心生起來了。不聽經，給諸位說，不信佛，為什麼？十善業做不到，不信佛，還會騙人，哪裡信佛？念念還有自私自利，在道場裡頭還爭權奪利，這不信佛。為什麼不信佛？不懂佛法，不肯放下，就是不信佛。所以信不信佛，你從他的日常生活心態當中你可以看得很清楚、很明瞭。真正信佛的人，縱然是有執著，已經很淡了，執著分別一定很淡薄。你看到他的進步，一年比一年淡。你再看他處世待人，他一年比一年有智慧，煩惱輕智慧長，他學佛的功夫得力。如果學佛，他煩惱習氣、脾氣還是一樣，甚至於比去年還大，這退步了，退轉了；還跟去年一樣，沒有進步。這個道理要懂。拿著經一對照就知道了，是真的還是假的。不要拿這個去看別人，看別人看不準，最重要是看自己。自己認真反省，我有沒有福？我的福報願不願意跟別人共享？

　　有福報而後才有「大功德」，什麼叫大功德？把福報給別人享就是功德，福報給自己享沒有功德。福報跟功德在事上講很難區別，譬如布施、持戒、忍辱、精進，乃至於禪定，這五種事是一樣的，著相是福德，離相是功德。我修布施，我著相，我今年做了多少好事，提起來自己很高興，福德；你做了多少好事忘掉了，心裡頭痕跡都沒有，別人提起來，好像是有這麼回事，不提起來不知道，這就是功德。所以同樣一樁事情，離相是功德，就是你放下妄想分別執著是功德，帶著妄想分別執著去做是福德。這是最簡單的區別，也是最正確的區別，所以不一樣。

　　接著講大皈依，「大皈依光明雲」，皈是回頭，真的回頭了，依是依靠，依什麼？依法性、依性德。我們沒有見性，沒有見性，什麼叫性德？一切善的是性德，一切不善的不是性德。什麼叫善、什麼叫不善？凡是利益眾生的是善，凡是自私自利的是惡，這一定要知道，這是最根本的。為什麼說利益自己就是惡？利益自己裡面你生起我執，有我；有我，你出不了輪迴，有我，你不能往生。所以佛教眾生，頭一個要破身見，不要執著身是我。你看五種邪見裡面，第一個就是身見，身見破掉之後，恭喜你，你就是聖人，你不是凡人了。為什麼？身見破了之後，在小乘是須陀洹，在《華嚴經》裡面是初信位的菩薩，你入了華嚴的門。你為什麼入不了門？有我就入不進去。

　　這個事跟世間人講很難懂，為什麼說「我」就錯了？你懂得這個道理才知道，有我是真錯了。我是什麼？因為你有嚴重的執著，無始劫以來就是執著有我，才變現出六道輪迴。哪一天我真的斷了，我相破了，《金剛經》上的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這個四相破了，破得乾乾淨淨的，證阿羅漢果；四相裡面只破我相，人相、眾生相、壽者相沒有破，這就是須陀洹。須陀洹就是聖人，小聖，為什麼？他絕不墮三惡道，雖然沒有出六道，天上人間七次往返他肯定證阿羅漢果。沒有佛、沒有佛法呢？沒有佛、沒有佛法他證辟支佛果，稱為獨覺。你這樣就了解，破我執是修行證果的根，這個不能不知道。

　　落實弟子規、落實感應篇、落實十善業是佛法入門的根，沒證果，你上學了，沒證果；身見破掉才證第一個果。沒證果好比是什麼？念幼稚園，你入了佛法的幼稚園。證果是小學一年級，我相沒有了是小學一年級。皈依是這個意思，真的回頭，從迷邪染回頭，依覺正淨，覺正淨是三寶，諸位要知道。所以六祖惠能大師在《壇經》裡面講三皈依，他不講佛法僧，他講覺正淨。他傳三皈依是皈依覺、皈依正、皈依淨，然後再加以解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。教你皈依自性三寶，不是住持三寶，住持三寶所謂是泥菩薩過河自身難保，他怎麼能做你的依靠？泥塑木雕的佛像很容易就毀掉，經書、法寶，水會把它淹沒，火會把它燒化，出家人往往也是自身難保，跟我們凡夫沒什麼兩樣，靠不住！真正的三寶是覺正淨，覺而不迷是佛寶，正而不邪是法寶，淨而不染是僧寶。那麼你想想，幾個人真的皈依？皈依的人很多，都皈依了，假的，不是真的，這個要懂。

　　章嘉大師講佛法重實質不重形式。心裡面果然向著覺正淨，你就皈依了，誰給你證明？諸佛菩薩給你證明。心裡頭還是迷邪染，形式上皈依、受戒全是假的。你拿到皈依證，拿到戒牒，世間人承認，佛菩薩不承認，這個你要懂。從前李老師也是詳細明白的告訴我們，但是還是勸我們不管在家出家都要去受皈依、都要去受戒。為什麼？樣子還是要，實質更重要。樣子不要，怕社會上一般批評，你看你都沒有受過戒，你都沒有受過三皈。實際上你真的三皈，他不知道，佛菩薩知道，他在那裡批評。為了避免他們造口業，我們還是去受戒，還是去接受三皈，是為了眾生不造口業。可是我們自己心裡有數，那是形式，最重要的是我們要懂得實質，我們真的回頭，皈是回頭，真的有依靠，依靠自性的性德，性德是覺正淨。

　　覺正淨就是《無量壽經》經題上講的「清淨、平等、覺」。清淨，六根清淨一塵不染，僧寶；平等沒有高下，是正，是法寶，平等是法寶；覺是佛寶。所以《無量壽經》的經題上有三寶，有三學，三學是戒定慧，就是三藏，清淨是戒學，平等是經學，覺是慧學，是論藏。所以這個經題上有三寶、有三學、有三藏，你就曉得這個經是寶，這個經不可思議，《大乘無量壽經》，我們真正的皈依處。

　　這個經到中國來得最早，也是最早翻譯的，漢朝時候，佛法剛剛傳到中國來不久這個經就到了。安世高大師有譯本，非常可惜，安世高大師的譯本失傳了。這部經在中國從漢到南宋八百年間，有十二次的翻譯，可惜就是十二種翻譯的譯本有七種失傳，現在保存下來的有五種，在《大藏經》裡面有五種譯本。夏蓮居老居士做會集本，經題完全採用五種譯本的原題，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，沒有改動一個字。從經題你就曉得內容，這是我們真正皈依處。這個經翻譯的最早，所以淨土宗最早只依靠這一部經。廬山慧遠大師，我們淨土宗的初祖，那時候《彌陀經》跟《觀經》都沒有翻譯出來，只有《無量壽經》，所以他們就依照這部經修行，一百二十三個人統統往生，希有的因緣。

　　皈依之後有「大讚歎」，這個讚歎不是自讚毀他，這個讚歎是與自性圓滿相應。是不是自己讚歎？自己讚歎性德，自己讚歎三寶。你依照三寶覺正淨修行，自然有龍天護法讚歎你，有一切眾生讚歎你。讚歎就跟你學習，讚歎就效法你的德行，那就是光明遍照，我們今天講你的影響就愈來愈大。不但影響到現前的一切眾生，影響到九法界，影響到遍法界虛空界，完全看你自己的修為。後頭一句總結，「放如是等不可說光明雲已」，這是放大光明無有邊。這一句我們就學習到此地。