大方廣佛華嚴經　　（第五００卷）　　2001/11/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0500

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩得一切法門，長行：

　　【所謂有解脫門，名嚴淨一切佛國土，調伏眾生令究竟出離。有解脫門，名普詣一切如來所修具足功德境界。】

　　往下總共有十句，這十句清涼大師在科題寫的是「別顯十門以彰無盡」。普賢菩薩的法門是究竟圓滿的，因此是不思議境界。總顯裡面，兩句跟諸位介紹過了；別顯有十句，這十句代表無盡，代表無量無邊，這是如來說法的方便。

　　第一句『所謂有解脫門』，「門」放在前面，他不是得一門，他是門門都得到，沒有一門欠缺。這個法門叫『嚴淨一切佛國土』，「嚴」是莊嚴，我們每天迴向都說「願以此功德，莊嚴佛淨土」，咱們念迴向偈的時候，應當要想想，我有什麼功德？如果不認真努力修學，哪來的功德？用什麼去莊嚴？讀經有沒有功德？有的人有，有的人沒有。滑口而過，有口無心，沒有功德。怎樣念經才有功德？古大德教導我們隨文入觀，隨順經中的文字就能契入境界，那你讀是功，入是德，這是真實功德。淺而言之，讀是功，解是德，你理解了；解是功，行是德；行是功，證是德，一層比一層殊勝。如果我們讀了之後，不解其義，而且還猶疑不決，這是完全沒有功德，跟功德毫不相關，但是有福德，這是讀聖賢書的殊勝處。這個福德是什麼？在你阿賴耶識裡頭落了一個印象，這是福。所以聖賢書不可不讀，要常讀。當然讀了之後，我們要求「解其義，行其事，契其理」，那就是功德。這個功德就能莊嚴佛淨土，莊嚴一佛淨土。如果你用的是普賢心，普賢心就是平等心，真誠心、清淨心、平等心，那就是莊嚴一切諸佛國土，這個殊勝。

　　『調伏眾生令究竟出離』，究竟出離得出離十法界，沒有出離十法界不究竟。這是大意。我們再看清涼大師的註解，這一段他也註得很詳細，因為是普賢行裡面「別顯」的第一門，我們特別要留意。清涼大師註解「嚴土調生」，莊嚴國土，調伏眾生。「謂隨所化眾生取佛土故」，一定要知道觀機。佛在經典裡面常常用大分來說，一切眾生的根機有三種：上根、中根、下根；再細分，上根裡面有上上根、有上中根、有上下根，這樣子就變成九等，都是舉大分來說的，讓我們在這裡面了解佛度化眾生的儀式。教法教儀不一樣，種種示現不相同，一定要隨順眾生的根性，示現佛土。像三千年前釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，所示現的凡聖同居土。我們是凡人，佛菩薩是聖人，阿羅漢是聖人，我們同在這個地球上住，同在一個地區接受佛陀的教導，所以是「隨所化眾生取佛土」。

　　清涼大師說，「一切佛土者，豎通四土，橫該法界，橫豎相融。」橫豎是一不是二。豎通四土，不是我們淨土宗講的四土，但是意思也能夠貫通。淨土宗講的四土是常寂光淨土、實報莊嚴淨土、方便有餘淨土、凡聖同居淨土，是說這四個名稱。這個地方所講的四土，第一個是講「法性土」，法性土就是常寂光土。這是體，實在講就是我們前面所講的法體，法體是常寂光，不思議、不思議境界。下面三土都是自性變現出來的。實報莊嚴土就是此地《華嚴》裡面所講的如來「自受用土」；第三講「他受用土」，他受用土那就把方便有餘土、凡聖同居土都包括在其中了。另外還有一種叫「變化土」，這是佛度眾生方便起見，化現的道場國土，《華嚴經》上說這四種淨土。實在講橫豎相融，正是經上所講的「一即是多，多即是一」；這個四土，四即是一，一即是四。從相上講有這四種差別，從性上講一體圓融，這才叫事實真相。這就是《六祖壇經》裡面所說的「分別亦非意」，已經轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智，分別不是意識；凡夫八識五十一心所沒有能夠轉過來，他的分別是用意識，他的執著是用末那識，所以叫凡夫。

　　《華嚴經》是法相唯識宗所依據的六經十一論，六經裡面就有《華嚴經》，所以《華嚴》也是法相唯識主修的一部大經。法相講的是轉識成智，這才能入佛境界。八識圓滿的轉成四智，入普賢境界，可見法門確實是平等，門門皆通無上道。我們的禮敬要圓滿，我們的稱讚沒有遺漏，這個道理總是要懂，慢慢的在自己日常生活當中去學習。大師在註解裡面告訴我們，法性土是其他三土的本體，它本來就遍虛空法界，本來它就是永恆不變，永恆不變是常義。自受用土量周法界，跟法性沒有差別。他受用土跟變化土，不離前面講的兩土。清涼大師舉個比喻，如同身跟影子一樣，影不離形，形不離影，形影互相涉入。所以一塵一剎皆廣大莊嚴清淨，橫遍法界。橫遍法界是講十方一切差別剎土，剎土是大世界，可是事實真相是橫豎相融，圓融無礙。以豎（豎是四土）融橫，橫是法界，所以一塵之中就有十方國土。我們常常在經上讀到，諸佛如來在一毛端上轉大法輪，你要是明白虛空法界橫豎交融，你的疑惑就斷了。橫豎交融是一體，虛空法界剎土眾生原本一體，這裡頭沒有大小、沒有生滅、沒有一也沒有異、沒有來去，這叫不思議境界，普賢菩薩證得的。把這個尺度放寬一點，法身菩薩證得的。

　　怎樣才能夠證得法身菩薩的果位？修普賢行。不修普賢行，你就是作佛，你也是十法界裡面的佛；十法界裡面的佛菩薩要修普賢行才能超越十法界，契入如來不思議境界，才能入。這個道理很難懂，我們在《華嚴經》常常遇到這個疑惑，不知道橫豎相融，所以對於一微塵一毛端裡面有十方諸佛剎土懷疑，怎麼想也想不通。當然你沒有辦法想通，為什麼？不思議。可以思可以議，不是這個境界。如果以橫融豎，以法界來融四土呢？一微塵一毛端裡面具足四土，常遍十方。普賢菩薩無不嚴淨，莊嚴清淨。普賢菩薩在那裡做什麼？經上說得很清楚，「調伏眾生令究竟出離」，這是真的究竟，不是假的究竟。教你超越六道輪迴，這是調伏，但是不究竟，六道輪迴外頭還有四聖法界；再教導你超越四聖法界，就是超越十法界，是不是究竟？好像是究竟，不是真的究竟；真的究竟要超越四十一位法身大士，證得究竟圓滿的佛果，那才叫究竟出離。用佛經上常講的一個術語：「無上正等正覺」。正覺是十法界裡面的四聖法界，正等正覺是一真法界裡面的四十一位法身大士，無上正等正覺才叫究竟出離。

　　普賢菩薩幫助一切國土裡面的眾生，是要得究竟出離，這個不可思議，對我們來說是高了一點。說老實話，在我們今天的境界，我們勸導人最重要的，是如何不墮三途。為什麼？因為這個問題是我們現前最迫切的一個問題，世間災難重重！我們很冷靜的觀察，這些年來，我是七七年初到香港來講經，就在這二十多年當中，世間的災難一年比一年多，一次比一次嚴重。七七年那個時候，我們聚集在一堂學習佛法的同修們，現在三分之二都不在了，裡面有不少出家大德。我們想想那個時候的光景，真的是如同昨日。香港變成今天這個樣子，許多人沒有見到。

　　如果修德無功，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，前途就很可悲，能不能來世還得人天的身分？那就要看他的五戒十善修到什麼程度。五戒十善要修不好，肯定是落在三途。所以今天我們第一個念頭，「如何不落惡道？」這比什麼都重要！千萬不能夠疏忽，先要把腳跟站穩，那就是立足於「淨業三福」。這是一個永遠不會墮落的基地，我們先要踏上這個基地。這個基地的根本是孝親尊師，佛是我們的老師，孝親尊師都要落實在信受奉行。佛陀的教誨我們不能夠信受奉行，對老師來講大不敬，對父母來講大不孝，幾個人懂這個道理？我們總算是非常幸運，生在這個亂世，還遇到真善知識，使我們對於這個大道理稍稍明瞭。能不能救自己？那就看你對於聖賢教誨能不能相信、能不能理解、能不能奉行。

　　清涼大師在這一部大經裡面教導我們的「信、解、行、證」四大科，也就是這部《華嚴經》分成這四個大段落。《華嚴》如是，一切經教無不如是。從經文一開端，「如是我聞」，「一時佛在」什麼地方，這個信解行證的意思都包括在裡面，重要的是我們自己要能夠體會。經不能不讀，行不能不修，行是行為，錯誤的行為不能不修正。標準就是經典裡面的教訓，正是善導大師勸導我們的，佛教我們做的，我們應該老老實實去做、去落實；佛教我們不可以做的，我們決定不能夠違犯。無論修學哪個法門，都是好的，都要遵守經中的教誨，絕對不會說哪一部經自己讚歎自己，貶低別人，不可能！縱然佛有說這些話，那是佛的善巧方便，你要懂得佛的真實義，「願解如來真實義」。權、實是一不是二，這個很重要，你把權實要分開了，你不解如來真實義。權是佛在某一個階段當中方便的教導，但是權依於實，權不離實。就跟此地清涼大師所講的，法性土是實，其他三土是權，權實是一，絕對不是二。在淨土裡面講四土亦復如是，常寂光土是實，實報土自受用，方便土他受用。其實實報裡面有自受用的實報土，有他受用的實報土；方便土跟凡聖同居土，是他受用的變化土，阿彌陀佛也在其中，阿彌陀佛在其中那就是變化土，所以淨宗所講的四土跟華嚴也是無二無別。

　　古德有云，極樂是華藏的中心，是華藏的精華，是華藏最精彩的一部分。所以普賢菩薩到最後，「十大願王導歸極樂」，這個意思很深很深，我們要能體會。我們今天能夠選擇淨宗，無比的幸運！我們讓《大方廣佛華嚴經》，幫助我們理解淨宗，深入淨宗經典的義趣；《金剛般若》裡頭講的「深解義趣」，我們讀《華嚴》才能深解《無量壽經》的義趣、《觀無量壽佛經》的義趣、《阿彌陀經》的義趣。你要不讀《華嚴》，深解就太難太難了。讀了《華嚴》才知道淨土經論的奧妙，深奧玄妙，你才真正能體會到。可是要想真正契入境界，一定要依教修行；沒有行的功夫，你所解的都是有限。以行來印證你所解的，解行是一不是二，信解行證四分，是一而四，四而一，圓融的，不可分割的。講解介紹是方便說，實際上是一，一就是不思議境界。所以大師在前面教導我們，差別相當中，離分別執著，你就能入不思議境界。差別法相當中，你還要生分別心，你入不了，你是凡夫境界，你是六道輪迴的境界。如果再加上嚴重的執著，那你是三惡道的境界。

　　經文我們就能夠體會得到，諸佛菩薩，諸佛如來法身菩薩，他們的事業是什麼？就是「調伏眾生令究竟出離」，這八個字叫佛事。法身菩薩是分證即佛，雖不是究竟，是分證，天台大師「六即」裡面講的。他們的事業就這八個字，這八個字叫佛事、如來家業。我們今天學佛，無論是在家出家，要擔負起如來家業，這就曉得如來家業是什麼，弘護正法弘護的是什麼。首先要調伏自己，要幫助自己究竟出離。但是讀《華嚴》明瞭了，自他不二，要幫助自己究竟出離，先要幫助別人。用什麼方法幫助別人？嚴淨國土，嚴是相上，淨是心上，這真正莊嚴。我再說得明白一點、說得淺顯一點，嚴是外表，我們今天講的形象。我們不能做一切眾生不好的形象，那就錯了。好的標準是什麼？這個不能不知道，糾正眾生錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的作法，這就是標準之所在。我們舉個例子說，眾生不懂禮貌，我們做出禮貌給他看，這就是標準；眾生不知道孝順父母，我們做出孝順父母的樣子給他看，這叫莊嚴，真正在莊嚴佛國土。

　　大家千萬不要錯會意思，「莊嚴佛國土」，一定是買束香花、水果，把佛堂佈置得富麗堂皇，那你就是錯解如來真實義，你誤解如來真實義。由此可知，「莊嚴」，每一個地區，莊嚴的方式不一樣、形象不一樣；每一個時代，莊嚴形象也不一樣。要曉得我們現在生活在什麼時代，生活在什麼樣環境裡面，我們怎樣「調伏眾生令究竟出離」。雖然我們究竟達不到，一步一步往上提升，總是究竟出離這個方向沒錯，這就對了。譬如走路一樣，多拐幾個彎，沒有關係，方向沒錯，多走一點冤枉路也無所謂，肯定能到達目的地。

　　佛教化眾生，應機說法。眾生是什麼病，我們就示現什麼樣子，這個樣子就是藥，對症下藥，藥到病除。如果我們只圖自己的方便，不肯做出一個好樣子，因為做出好樣子，自己好像受很多的拘束，自己覺得不方便；那我們要問，你這一次到世間來，你是為自己來的？是為眾生來的？這個問號不能沒有。為眾生來的，你是學佛；為自己來的，你是來受果報的，那就不必說了，你造業受報。這裡面有一樁事情，我們不能不懂，什麼事情？你既然皈依三寶，你既然發心出家了，你穿上這個衣服，這一身打扮，你還要為自己，你就有罪！什麼罪？竊盜如來的形象，這個罪嚴重。竊盜如來形象，而做的是為非作歹，破壞佛教形象，這個罪嚴重了！這個罪是阿鼻地獄，凡夫承擔不起。

　　墮阿鼻地獄是億萬劫，你什麼時候能超生？這是能開玩笑的嗎？在家學佛，在家學佛的形象；出家學佛，出家學佛的形象。一個念頭錯了，正是古人所講的「差之毫釐，失之千里」，這一個念頭決定你是作佛還是下三途地獄，我們不能不小心，不能不謹慎。所以既然出家穿上這服裝，記住，你的事業就是「莊嚴淨土，調伏眾生令究竟出離」，我們到世間來幹這一行的。來的時候，那不管什麼因緣來的，總而言之，來到這個世間我們選擇了這一行，我們就要把這個行業幹好，對得起這一行，對得起釋迦牟尼佛，對得起阿彌陀佛，對得起一切佛國土裡面的導師世尊。能發這樣的心，能捨棄自己的煩惱習氣，剛剛捨的時候是有一點難過、不自然，但是捨久了，就正常了。要知道我們現在這個生活形象不正常，正常的是佛菩薩的生活。釋迦牟尼佛當年在世過的生活，正常的生活，恆順眾生，回歸法性，這是正常的。在這個世間自在隨緣，一塵不染，我們才能夠承擔如來家業，把這樁事情發揚光大，利益眾生，助佛弘化，我們就對了，不然的話就錯了。弘護都在我們這一身，都在我們這一念。

　　同生眾，普賢菩薩得一切法門，別顯第二句：

　　【有解脫門，名普詣一切如來所修具足功德境界。】

　　別顯的十門，每一門的境界真的都不可思議，深廣無際。清涼大師註解，「佛遍塵道」，塵是微塵，道就是指十法界，「詣彼修德，乃了彼境」，你要不能夠達到他的修德，你就無法明瞭佛的境界，這是清涼大師給我們的提示。我們看看這一個廣大的解脫門。

　　『普詣一切如來所修具足功德境界』，這一句正是四弘誓願裡面的第三願：「法門無量誓願學」。在本經如來以究竟圓滿的大慈悲心，為我們顯示、說出「入法界品」，以善財童子五十三參，做出這樣一個完美的形象，讓我們在這裡頭去領悟，成就這一個解脫門。所以這個解脫門，就是五十三參、就是「入法界品」，歷事練心。「如來所修具足功德」，具足是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有；我們要不能夠經歷，詣就是經歷、就是學習、就是歷事練心，如來境界你怎麼體會得到？你怎麼能夠契入？要普詣一切如來所修的功德，這個事情不容易，我們連一尊佛釋迦牟尼佛他老人家所修積的功德都學不到，怎麼能學一切如來所修功德？但是世尊確實教導我們，一切如來所修的具足功德在哪裡？就在《大方廣佛華嚴》這部經裡頭。我們要怎樣修法？這裡頭的細行，是《華嚴經》全部的經文，它的綱領就是「普賢菩薩十大願王」，十大願每一願只有四個字，境界深廣沒有邊際，我們要不能夠理解，要不能夠深入的理解，你從哪裡下手？

　　古來祖師大德，在修行儀規裡頭，就是給我們制定的一些修行課程、規矩，無數次的教導我們「一切恭敬、一心皈命」。我們四眾同學，這些句子說起來哪一個人不熟悉？不知道念了多少遍！許許多多同修都喜歡拜懺，喜歡去禮佛、參加法會，法會裡面的儀規都是祖師大德會集經論裡面重要的開示，我們也照做，也會唱、也會拜，意思不懂，不能落實。「一心皈命」，皈了沒有？沒有皈！一心皈命最簡單的解釋就是三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧。三皈依的意義一定要懂，皈依自性三寶；外面形式的三寶不重要，要皈依自性覺正淨，那才叫一心皈命。「一心頂禮」，就是普賢菩薩的禮敬諸佛。一心是誠心誠意，這是一切如來所修具足功德裡面的一分；這一分是根本，無量無邊的功德都從這一分功德生的，你們想想對不對？

　　十大願王頭一條是根本，頭一條沒有，全部都沒有了。從禮敬這才生讚歎，歡喜讚歎自然帶著就供養，你才曉得禮敬多重要！佛法從這兒下手，儒家也從這兒下手。諸位看看儒家的《禮記》，五經之一、十三經之一，頭一句話說：「曲禮曰，毋不敬。」跟普賢菩薩十大願王第一句有什麼差別？都把這個擺在第一條。晚近印光大師教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，普賢法門是圓滿的誠敬，他得圓滿的利益。利益是法性的全體，不是部分。四十一位法身大士證得法性是部分，普賢菩薩證得的是全體。我們從哪裡學？從誠敬下手。心要真誠，對一切人要恭敬，對一切事要恭敬，對一切物要恭敬，無一不敬。

　　那我們現在想想，今天社會裡頭一切眾生，確確實實這一條他沒有，這是大病，這是病根。所以無論他修學哪一個法門，不要說成就，功夫稍稍得力，他都做不到。什麼原因？我們今天明白了，想想我們自己，也學佛學了不少年，有沒有成就？沒有！念佛功夫成片都得不到。再其次，煩惱伏不住，六根接觸外面六塵境界，還是起貪瞋痴慢，貪瞋痴慢並不比往年減少，有些同修還逐漸在增長，你說這怎麼辦？這個問題多嚴重！這個搞法往下墜落，不是向上提升。你現在在世間，不管你是什麼樣的地位，你是做住持、你是做當家，你是做什麼會長、什麼主席，這是你過去生中修的一點小福報，你在享福；你仔細去反省、去檢討，如果你的煩惱習氣天天在增長的話，你這一點福報享盡了，後果就不堪設想，自己要知道。

　　佛法確實是究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能，只要你這一口氣還沒有斷，都還有救。怎麼救法？懺除業障。你要真正懺悔，懺悔不是後悔，後悔無濟於事。我在初學佛的時候，章嘉大師教導我，什麼是懺悔？知過就改，後不再造，這叫真懺悔。在那個時候，我還很年輕，二十六歲的時候，大師給我講感應的道理，「佛氏門中，有求必應」；當你有求而求不到的時候，是什麼原因？你有業障，只要把業障消除，感應就現前。業障怎樣消除？要真正懺悔。所以他給我講，什麼叫懺悔？知過即改，後不再造。就是儒家講的「不二過」，我同樣的過失，以後沒有了。所以天天發現自己過失，這叫開悟，人覺悟了；每天不知道自己的過失，是迷惑，這一天空過了。所以古人用功過格，這個方法很笨拙，但是這個方法對於初學、中下根性的人非常有效。你會真正去想，「今天我做了哪些好事、哪些錯事？」記下來。功過格分上下兩行，上面記功，下面記過。自己的善行要知道加強、要知道增廣；自己的過失，趕緊要改掉，以後不要犯同樣的過失。

　　真正用功過格的人、認真修行的人，三年不能成聖人，也是賢人君子，世間真正的好人。從這個基礎往上提升，前途無限光明。所以修行人不能一天不知過失，一天不知過失，一天空過了；不可以一天不改過，我們功夫才會得力。我們要知道修行的總綱領在哪裡，總樞紐在哪裡，要把它掌握到。其實佛這些綱領、原理原則都講給我們聽了，「改變思想」。李老師以前常常提醒我們「改心」，改心的意思就是改念頭。改念頭裡最重要的，要把自私自利的念頭改過來。起心動念為法界眾生、為諸佛菩薩，這是上求下化，求諸佛菩薩加持，幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是真正的綱領。念念有這個心，念念有這個願。

　　這一句是講修德，沒有修德，性德沒有法子顯發。一定要把自己的毛病習氣修正過來，我們才能夠幫助眾生，才能夠真正度自己。這個樣子，智慧就開了。第三句：

　　【有解脫門，名安立一切菩薩地諸大願海。】

　　清涼大師註解，「通辨安立菩薩六種功德」，第一個是位，第二個是願，一切菩薩地這個地是地位，諸大願海這是第二個願，菩薩六種功德，其他四種在偈頌裡頭。偈頌裡，接著願下面是修行，再接著是方便，是入理，最後是證果，正證法界。這六種功德第一位是總，其餘五種是別，長行裡面只說兩種，後面四種在偈頌裡面補出來。

　　『安立一切菩薩地』，「一切菩薩」通指從初信位到等覺。我們不要講到那麼高了，我們是凡夫，就好比說我們發心讀書，要上學校，上哪個學校？啟蒙，剛剛開始發心去上學，當然指小學一年級，從這裡學起。我們今天要「安立一切菩薩地」，要從初信菩薩這個地位去安立，這個地位菩薩是最低的，天台大師六即佛裡面是觀行即佛。如果初信位都不到，那叫名字即佛，有名無實，叫名字菩薩。我們現在是在這個地位，名字菩薩，這個沒有安立。《華嚴經》的境界，如果就本經教義來說，這個「地」是初地菩薩，不是十迴向、十住，當然更不是十信。可是我們今天在此地講經，我們的同學都是凡夫，我們學習的對象擺在我們面前，我們要安立，當然是要從初信位來安立；我們今天所學的這些經教，全是初信位的境界。而我們不能夠契入信位菩薩，是什麼原因？我們放不下，道理知道，這就是古大德諺語說的「看得破，忍不過」。換句話說，境界現前還是煩惱習氣當家，自己的智慧、道行做不了主，明知故犯，這使你入不了位，最低的一個地位，初信你都入不了。這個事情不是開玩笑，是非常嚴肅的問題，非常嚴重的大事。

　　過去無量劫中生生世世，我們也曾經無數次的遇到佛法。就像《無量壽經》上，佛給阿闍王子他們這個小團體所說的話，佛講他們過去生中曾經供養四百億佛，由此可知，他們善根深厚。我們跟他們相比，我想絕不輸過他們，為什麼？末法時期，五濁惡世達到最嚴重的一個階段，我們得人身，還能聞佛法，還能相信，這個善根福德不容易！不會在他們之下。為什麼沒有成就？就是「忍不過」，明知故犯，我們的虧就吃在這裡。所以這一生要想成就，咬緊牙根，要忍，要真的身心世界一切放下。這個放下，不是從形式上放下，是心裡上放下。這一樁事情，特別是中國大陸的同修，要仔細去聽，不要產生誤會。過去有大陸同修寫信給我，他聽我講經誤會了，我常常講放下，他把他的工作放下了，把他的家放下了，搞得生活成了問題，寫信問我怎麼辦？沒有收入，家裡人都責怪他，他學佛學錯了。如果說連工作都放下了，那釋迦牟尼佛何必講經說法？講經說法是他的工作，我統統身心世界都放下了，我每天現在四個小時在這裡講經，這是我的工作。我沒有叫你把生活放下，也沒有叫你把工作放下，你要做一個很正常的人。

　　放下是什麼？心裡面貪瞋痴慢放下，自私自利放下，名聞利養放下，貪圖一切物質精神享受放下，我教你放下這些，你不要搞錯了。不可以學佛連家都不要了，工作也不要了，這能做世間人的榜樣嗎？世間人都像你這樣子，這個社會還像什麼社會？你聽經錯會了意思。我每天非常勤奮，非常認真努力在工作，不為自己，為眾生。我除了每天四個小時在這裡上課之外，我還要準備，我至少還要用四個小時去讀經。我讀經為的是什麼？為的是講經。講經為的是什麼？為的是把佛陀這麼圓滿、這麼好的教誨供養給大家。這是我的工作，我選擇這個行業，這個行業幹的工作就是這個，我認真努力去做，不為自己，這叫放下。不為名、不為利、不為供養，這些放下了。「看破放下」這四個字真正的意思你要懂，你不能錯會。

　　什麼叫看破？看破是樣樣事情搞清楚搞明白了，叫看破。明白什麼？我們從綱領上來說，對於任何一樁事情，事理明白了，因果明白了，性相明白了。性相比較不好懂，性相是什麼？這些事情的來源、根源，這個事是講相，能生事相的根源是體性。把這些東西都搞清楚、都搞明白了，這叫看破。搞明白之後，你自然就會把自私自利、貪瞋痴慢、煩惱習氣，你自然會放下。為什麼？這東西是障礙，這是不正常的，心胸自然就開闊；像經上講的一樣，「心包太虛，量周沙界」，起心動念跟佛菩薩相應。佛菩薩就是這個心、就是這個願，我也是這個心，我也是這個願。佛菩薩就幹這些事情，我今天也幹這個事情，幹得不亦樂乎！這就是《論語》裡面所講的：「學而時習之，不亦悅乎」，佛法裡面講的法喜充滿。

　　所以菩薩地位，我們要這樣爭取。這個爭取是講通途法門，也就是一般修行無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都是走這一條路。這個路難，必須放下三界八十八品見惑，你才能夠取得初信菩薩的地位。取得這個地位，那就是超凡入聖，你不是凡夫，你雖然沒有出六道輪迴，你決定不墮三惡道。為什麼？你不可能造三惡道的罪業，你三惡道的念頭都沒有了，你的心地善良，純善無惡。往後去，節節高升，從初信位證得二信，從二信證得三信，證到七信位就出六道輪迴，你的功夫跟阿羅漢相等。初信位跟小乘須陀洹相等，跟他相等只是斷煩惱跟他一樣，智慧那比小乘人高得太多了，可能阿羅漢都不如你，這是大乘殊勝之處。

　　大乘裡面還有個特別法門，知道的人不多，「帶業往生彌陀淨土」。這個阿彌陀佛法門，我們家家彌陀，戶戶觀音，哪個不曉得？曉得你不肯念佛，你不發願求生淨土，就是你不知；你要真正知道這個法門，你一分一秒都不肯放棄，你都在爭取，那是你真正知道這個法門。所以我說很少人知道，這是真的，一點都不假。我們看到很多學佛的同修懈怠，忙著世間的工作，對於佛法懈怠，什麼原因？不認識。忙著去賺錢，忙著去爭名奪利，他認為那個東西是他一生當中很重要的大利益，錯了！那個東西帶不走的，一個大災難來的時候，生命都保不住，你還能保什麼？你要冷靜去想想，去觀察一下，在這個世間古往今來，作帝王的、作宰相的，現在說作總統的、作主席的，在位的時候不可一世，死了以後，你想想他後世的狀況，誰知道他？跟平民有什麼差別？一樣都帶不走，佛家的話說得很好，「萬般將不去，唯有業隨身」。

　　上個月還有一個同修送了一個資料給我看，是報紙上剪下來的，三段因果報應的事情。其中有一段，清末民初，都是一些大人物，投胎作了豬。這都是今年發生的事情，中國大陸報紙上登的。裡面有袁世凱，怎麼知道是他？這個小豬生下來，皮膚上有字，很清楚，他們看到這個名字有袁世凱。一個是袁世凱，還有一個李鴻章，一共六個人，都是清末民初的名人，現在在畜生道裡作豬。聽說有個善心人把這幾條豬買下放生去了。

　　還有一個故事是畜生報恩，畜生懂得報恩。我大略看了一下，所以有這麼一個印象，我也沒有打算在這裡講故事。這一個人是莊稼人，是種田的，有一天在田地裡遇到一頭野豬，野豬很凶，向他攻擊，他爬到一棵樹上喊救命；這頭野豬不放他，挖樹根，野豬很聰明，樹根土要是挖鬆了，樹就倒下來。這個時候正好有一條蟒蛇出現，蟒蛇攻擊這頭野豬，這野豬就跑掉了，救了他一命；蟒蛇看看他，跟他點點頭也就走了。他下了樹，以後冷靜的想一想，過去他曾經放生，放了一條蛇，他想這條蛇一定就是他放生的那條蛇來救他。畜生懂得報恩，你救過牠的命，現在你有難的時候牠來救你。人還要存害人的心，連畜生都不如！這是中國大陸地方報紙上登出來的。從這個事情也提醒了我們，放生不但是有功德，牠真有回饋，我們應當多做。與一切眾生結恩德，不要結冤仇，結冤仇冤冤相報，麻煩大，要與眾生結恩惠。

　　淨土法門帶業往生，希有難聞！有一些我們也曾經聽說，遇到淨土法門也曾經修過一段時期，以後改學其他的法門，這什麼原因？善根福德薄，不能怪他，他沒有這麼大的福報，沒有這麼大的善根。我們自己要常常想自己，我自己是不是真正把這個法門抓得緊緊的？鍥而不捨，每天認真去幹，誦經念佛。如果能有時間，要聽講經，聽講經能夠增長你的善根福德因緣。你要是不明佛理，雖然天天念，誦經念佛，有的時候一樣還會退轉，為什麼？不明理。理真的要明白了，契入境界就不會退轉。所以你想一想，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼不辭辛勞講經說法四十九年，四十九年沒有假期，天天在幹，每天八小時。佛給我們示現這個樣子，用意在哪裡？無非是讓我們真正明白道理，真正認識不思議的法門，心才發得起來，真幹！鍥而不捨！

　　果然真幹，果報很快會現前，煩惱輕、智慧長。我講經特別強調，你的相貌會變，體質會變，學佛的人一定會愈來愈年輕，不會衰老；體質是愈來愈強壯，這是你眼前就得到的好處。我常說，二十歲學佛，果然契入境界，你永遠保持二十歲；雖然年齡是大了，你的容光、你的體質，能保持著二十歲；你四十歲學佛，你永遠保持四十歲；五十歲學佛，永遠保持五十歲，所以學佛愈年輕愈好，這是真的，一點都不假。這是佛法裡面講小的果報，為什麼？相隨心轉，境隨心轉。身體是我們最近的一個境界，境界隨心轉，相隨心轉。你學佛契入境界，你是佛心，你是佛行，你相貌怎麼會不轉？你體質怎麼會不轉？這個要是不轉的話，其他怎麼轉法我們就很難相信了。頭一個轉相貌、轉體質，於是我們在佛法就取得堅定的信心，佛講的話沒錯！今天時間到了，我們就講到此地。