大方廣佛華嚴經　　（第三五九卷）　　2000/9/22　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0359

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王長行，第二句：

　　【毗摩質多羅阿修羅王，得示現無量劫解脫門。】

　　這個法門要用現代的話來說，那真正是高科技。我們現前這個世界，科學還沒有能夠發展到這個境界，這是突破時間的界限，佛法裡面講的念劫圓融。科學家現在的成就，實在講也相當難得，他們發現空間是多維次的。空間跟時間是分不開的，如果這是在科學理論上來說，要有能力超過光的速度，人就可以能回到過去，也能夠進入未來的世界。我們佛法裡面講神通，能夠知道過去、未來，他怎麼知道的？他入那個境界。這一位阿修羅菩薩，他從這個法門修行證果的。我們要相信這一位阿修羅王，用現在的話來說，是科學技術高科技這一個行業裡面的領袖。

　　在佛法當中，用什麼樣的方法能夠突破時空的界限？現在科學知道這個理論，沒有辦法。他們是想用加速度這個方法來突破，這個方法在我們佛法裡面來講，是非常笨拙的方法，不是一個聰明方法。佛法用什麼方法來突破？佛聰明，佛有智慧，先要明瞭過去、未來、現在，這個時間這種現象怎麼形成的，為什麼會有過去、現在、未來？佛知道原因。不同維次的空間就像佛家講的十法界，十法界是十個不同維次的空間，這個現象又是怎樣造成的？先要把它搞清楚、搞明白，然後你才有辦法突破。科學對於時空現象是怎麼樣發生的不知道，知道有這些現象，現象怎麼發生的？換句話說，科學知其當然而未知其所以然，所以想出種種方法，有時能突破一些，但是障礙重重。佛了解這個究竟，現象是怎麼形成的，所以佛用的方法是簡單容易，輕而易舉就突破了。

　　世尊在一切大乘經論裡面告訴我們，虛空法界原本是一真。人怎麼樣能成佛？我們說個最簡單的話來講，如果我們的心、我們的身，跟虛空法界合而為一，這個人成佛了；你還沒有辦法合起來，你就是凡夫。那我們要問能不能合得起來？能，決定能。為什麼決定能？佛在大乘經裡常講，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，他怎麼不能合？當然能合。這一合什麼問題都解決，什麼問題都沒有，合不起來麻煩可多了。所以佛講，那才是真的，叫一真。我們的心行跟虛空法界是一，合一了，這一是真的。

　　為什麼不能合？這不能合就是你有妄想分別執著，你就合不來。可是妄想分別執著是虛妄的，決定不是真的。諸位從百法上去看，八個識不是真的，妄心，妄心就是妄想，八個識是妄想，五十一個心所是妄中之妄，那是妄想所起的作用，十一個色法，二十四個不相應行，是從妄想裡面把一真的相分，轉變成不同維次的空間，這把它根源找出來了。為什麼會有過去、現在、未來？為什麼會有十法界依正莊嚴？都是妄想分別執著變現出來的。這些東西全是虛妄，不是真實，所以《金剛般若》講「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」，這個相是十法界依正莊嚴的相，這不是真的，幻相，事有實無，是這麼個境界。那講時間，《金剛經》偈子後面這一句是講時間，「如露亦如電」。你們想想露水不是實在的，太陽一出來就沒有了，閃電也不是實在的。說明空間跟時間都不是實在的，都是虛幻的現象。

　　現在的問題如何讓虛幻歸真實，這問題就解決了。毗摩質多菩薩，就是從這個法門裡面修行證果的。這就是告訴我們，高科技的修學也能修行證果。哪一法不是佛法？法法皆是，問題只要你會修。宗門大德常常勘驗學人，「會麼？」會了就行，不會就不行。會與不會的差別在哪裡？就在分別執著。會的人，沒有分別執著，就會了；不會的人，死在分別執著裡頭，那就不會了。分別執著的根本就是我執、我見，這是根本，這一關難破。雖然難破，還非破不可，不能不破。不破，你永遠在佛門之外，沒有入門。破我執，才入佛門。

　　三界八十八品見惑，頭一條「身見」。六道眾生普遍的執著，把這個身體執著為我，這是頭一個錯誤。從這裡一錯到底，你就注定不能夠脫離六道輪迴。什麼時候你真正覺悟，身不是我，什麼是我？我們在講席裡面常常比喻，譬如我們這整個身，這整個身是個法身，我、真我，法身有常樂我淨。我們現在這個身是什麼？這個身是我們身上一個細胞。執著這個細胞是我，把真的我忘掉。什麼時候叫融合？哪一天曉得了，這個細胞跟那個身體是一不是二，恭喜你，你成佛了，你就成佛了。我們法身，佛講的法身，身是什麼？虛空法界一切眾生，這是一個法身。

　　這裡面是平等的，這裡面是沒有差別的。像這個身體一樣，釋迦牟尼佛也是個細胞，阿彌陀佛也是個細胞，我們也是個細胞，平等的，佛佛道同，生佛平等，生佛不二，這個佛教常講的。李洪志不在這個法身裡面，為什麼？他說他比一切諸佛還高，那他不是這個身的細胞，不知道他從哪兒來的？佛家稱佛叫如來，如來是什麼意思？今佛如古佛之再來，所以稱如來。決定是平等的，哪有說今佛比過去諸佛高，今佛比過去諸佛大？沒這個講法，佛法是平等法！

　　佛講十法界的因行，因行當然很多，非常複雜，第一個因素佛是平等心，菩薩是六度心，辟支佛是緣覺心，阿羅漢是四諦心，天人是十善心，天比人高，十善還要加四無量心：慈悲喜捨，下面惡道，餓鬼道是貪心，畜生道是痴心，地獄道是瞋恚心。如果我們把佛教這一些粗淺的教義明瞭，這個世間是非真妄邪正，我們就有能力辨別。這一點粗淺的常識都沒有，這很可憐，很容易被這些邪門外道迷惑。世間大眾承認的正教，許多宗教是正教，它不是邪教。邪正的標準都在此地，都是教人為善，幫助人破迷開悟，幫助人斷惡修善。許哲居士講得好，「宗教就是愛，愛就是宗教」，她的話講得非常有道理。所有宗教的根本都是「仁慈博愛」，所有宗教對社會、對眾生，都是幫助他離苦得樂。尤其是佛法，「佛法在世間，不壞世間法」，如果說障礙世間法、破壞世間法，這決定不是佛法，我們要懂這些道理。

　　現前這個時代，世尊在楞嚴會上說得很好，「邪師說法，如恆河沙」，我們怎樣去辨別？太難了！如果是細心的人，那他真的有福了。這裡有個原則能夠揀別，凡是幫助我們身心清淨，智慧增長，煩惱減輕，這是正法；如果我們遇著這個法門，修學效果恰恰是相反的，這就不是正法。佛法，這不是我們個人講，在中國普遍公認，兩千多年來大家都這樣公認，「純正之法」。我們學佛，學了不開悟，學了還生煩惱，不是佛法不正，是我們學得不正，我們修學的態度出了問題，這是真的，一點都不假。

　　修學的態度要從小培養，我們從小沒有人教過，這正是佛在《無量壽經》上所說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。修學的態度在哪裡？在《弟子規》裡頭。現在居士林小朋友這個班「耕心園」，現在在教《弟子規》，你們有沒有把《弟子規》拿來看看，這裡頭我們做到了幾條？《弟子規》都沒有做到；換句話說，我們連幼稚園的資格都沒有。《弟子規》是幼稚園念的，幼稚園小朋友學的，我們處事待人接物還生傲慢，怎麼會有成就？

　　所以時空這一種現象，就是我們的妄想分別執著變現出來的。用什麼方法突破？放下妄想分別執著就突破。佛在經上告訴我們，你能夠放下執著，世出世間一切法再沒有執著的念頭，你對於時空就突破了一部分，這證阿羅漢果；執著是見思煩惱，見思煩惱斷了。佛在經上告訴我們，阿羅漢的能力，能夠知道過去五百世、未來五百世。要以中國的講法，一世是三十年，三個十，三十年叫一世，這是最低的限度。如果說人這一個受生階段叫一世，那這個時間就更長。阿羅漢有能力突破五百世的這些障礙，知道過去、未來。但是他還是有範圍，五百世以外，他就沒有能力。菩薩的能力比他殊勝，菩薩知道的比阿羅漢多。我們知道菩薩也有很多等級，通常在佛經裡面講十信位的菩薩，十住、十行、十迴向、十地，愈往上面去能力就愈大，突破的時空維次就愈多。到如來果地，完全突破，一絲毫障礙都沒有了。

　　諸位要曉得，突破就是自己的心行跟虛空法界融成一體。所以學佛的人最低限度要知道，虛空法界跟我們的身是一體，一切眾生跟我們這個身是息息相關的。我們這個身體是在這一邊這一個細胞，別人是在那邊一個細胞，都在這一個身體上，沒有離開身體。所以佛給我們講，眾生跟佛不二，自己跟別人不二，自他不二，萬法一如。不但有情眾生跟自己是這樣密切的關係，無情眾生亦復如是，依報、正報是一體，依正莊嚴。如果還分彼此，縱然沒有執著，還有彼此，是十法界的菩薩，分別沒有斷。沒有彼此的念頭，完全融化了，那好，你脫離十法界，你是一真法界的菩薩，我們稱為法身菩薩。

　　法身菩薩決定是自己的心行，跟虛空法界一切眾生統一、合一了。這個境界佛在《華嚴經》裡面有一個名詞，叫「不思議解脫境界」。這個法門的名稱好，不思議，什麼叫不思議？沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就不思議。有妄想分別執著就有思有議，離妄想分別執著就不思不議，這才能契入一真。一真才是真正的解脫，十法界裡面是相似的解脫，不是真實的。見思煩惱雖然斷了，塵沙、無明猶在，還沒有斷，所以他所證得的是相似的，不是真正的解脫。真正解脫必須分別這個念頭沒有了，完全沒有，妄想沒有斷盡。這個境界我們不契入，沒有辦法理解，必須要契入。契入是自己要真幹，要真正看破、真正放下。我們《十善業道經》很快就要講到「三十七道品」，三十七道品裡面「四念處」是看破，「四如意足」是放下，不放下就不可能有如意，放下就如意，放下就自在；「四正勤」是斷惡修善，是隨緣。所以在經教裡面我們要深解義趣，要冷靜去思惟、細心去觀察，念念都不捨，我們走的是正道，走的是佛道。再看下面這一段，第三句：

　　【巧幻術阿修羅王，得消滅一切眾生苦令清淨解脫門。】

　　『巧』是善巧，菩薩有智慧、有善巧方便，幫助眾生離苦得樂。巧方便的方法就多了，決不是一個方法。方法決定要契機，這才叫巧，不契機就不巧。方法雖然好，對方不能接受，對方不能夠理解，那就不巧。由此可知，巧方便的基礎是真實智慧。對於現世的眾生，我們要知道眼前是什麼環境。古聖先賢的教誨都丟掉了，而接受現代科學的知識，對於一切人事物的觀察都以科學做為標準，現在是這麼一個時代，我們要清楚、要明瞭。我們要怎樣把佛法介紹給現代的社會大眾，必須也要常常採取科學裡面的講法，用科學來印證，他就相信。科學是要講證據的，我們得要拿出證據給大家看。

　　當前最急需迫切的是因果之學，大家都能夠明瞭因果的道理、因果的事實，我們的社會就有救了。人心縱然不善，他要想到將來的果報，他也會回頭，他也就不敢作惡。這是在今天這個社會，佛法教學最重要的科目，無過於因果之說。所以我們要細心去蒐集，歷史上善因善果、惡因惡報這一些記載，要蒐集現在世界上各個地區業因果報的事實，這報章雜誌上常常有這些新聞，真正有心人時時去蒐集。我聽說美國有一個學者，他在這幾十年當中蒐集了兩千多個案例，編成一本書。那邊的同修要把這個書買來寄給我們，這是英文本的，寄來之後希望我們這邊同修把它翻成華文，提供大家做參考。

　　最具說服力的是發生在我們本地，發生在我們非常接近的時間，提起來這個地區的人都能夠熟知，這是最具說服力的。我們淨宗學會居士林的林友，陳光別老林長往生，大家親眼看到的，這是最具說服力的。他老人家學佛，過去是跟著大家在一起燒香拜佛，對於佛教經論裡面的義理完全不懂，完全是對佛教的熱情。這種事情太多，我們到處都能看到，家裡老一代人拜佛，子孫也跟著拜佛，佛是什麼不知道，怎麼學佛？每天燒香磕頭禮拜、念念經，這就叫學佛。這種情形多，所以佛教變成宗教、變成迷信，人家這麼說，我們也無可厚非。

　　他到晚年生病了，每天躺在床上，無聊沒事情幹，李木源居士很有心，把我們講經的錄像帶送到他家裡。他沒有事情，躺在床上，電視機放在他床前面，我們都去看到了，他身體躺在床上，電視機放在腳頭，抬眼睛就看到。每天聽八小時的經，聽了四年，他懂了，他覺悟明白了，萬緣放下，一心念佛。四年的時間，預知時至，往生的瑞相那麼好。這大家都知道，他三個月之前，就曉得他哪一天走。他家裡人告訴我們，三個月之前，他自己在寫，寫「八月初七」，寫了十幾個八月初七，沒有人敢問他，也不知道是什麼意思？八月初七那一天往生。

　　聽經、念佛，善因。真聽懂、聽明白，萬緣放下，這個世間全是假的。諺語常說，我們大家都懂得，「生不帶來，死不帶去」，有什麼好計較的？有什麼好貪著的？一樣都帶不走。人活在世間，哪一天死、怎麼個死法，自己不知道。「黃泉路上無老少」，不要以為我現在還年輕，將來還活到八十、九十、一百，那是你自己的如意算盤，不是真的。所以自己總要清楚，總要有高度的警覺，一口氣不來就是隔世。印光大師教我們常常想著「死」字，這是什麼？這是高度警覺心。我們決定不怕死，死是怎麼回事？轉換一個空間而已，轉換一個生活環境而已，就這麼回事情。如果我們心平氣和，心裡常常存著善心善念善行，死好！死了，轉更好的環境。最聰明的人一天到晚念著阿彌陀佛，這一死轉到西方極樂世界去作佛，那是無比的殊勝。可是如果你放不下世間的名聞利養、五欲六塵，你放不下貪瞋痴慢，你這一死轉到哪裡去？轉到餓鬼、地獄、畜生。所以給你講老實話，有沒有生死？沒有，只是轉變而已，哪有生死？真正搞清楚、搞明白，你就決定不會貪生怕死。

　　眾生苦，最苦的是怕死。佛給我們講沒有死，只是轉變一個環境，換一個身體。這個身體太老了，這機器用得太久，老了，毛病很多，換個新的。你們開車的人，開了幾年那個老車不要了，去換一個新車。那個車就像我們身體一樣，我們的神識，這個車身體是個外殼，神識在裡面。這個外殼舊了、老了，換一個，這個不要了，再換一個新的。生死就是這麼回事情，所以你知道了之後，生歡喜，死也歡喜，知道自己這個身體愈換愈好、愈換愈莊嚴。佛教給我們離苦得樂，真正意思就在此地。

　　什麼是苦？六道的依報、正報都苦。你到天去作天王，這個福報最大。忉利天王，更高的大梵天王，再高的摩醯首羅天王，都不究竟，都還有苦。佛教給我們要離苦，要出離三界，出離六道輪迴。六道裡面的苦，分段生死的苦沒有了，在四聖法界裡面還有變易生死之苦，跟分段生死完全不相同，所以還是不究竟，必須要超越十法界，一真法界才叫究竟樂。我們現前這個環境，我們是業障深重的凡夫，我們一生當中能不能夠轉換成一真法界？佛給我們說能，肯定能。用什麼方法？念阿彌陀佛，往生極樂世界，就成功了。

　　佛家法門很多，用其他的法門難，那是真難，決定不是假的。用淨土這個法門容易；雖然容易，諸位要記住，西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，這一句話不要忘掉，我們如果不善，念佛也不能往生。阿彌陀佛很慈悲接我們去，到那裡去跟大家相處格格不入，不要人趕你，自己就要跑了，你就住不下去。所以修善積德就非常重要，修善積德是我們往生西方極樂世界的本錢，最低限度佛講的「淨業三福」頭一條要做到，你念佛求生淨土，你決定得生。頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

　　我們看到許許多多，尤其是鄉下農村裡面的人，老太婆、老阿公，有人教他念佛，他一心念阿彌陀佛，果然往生。他也沒有聽過經，他也沒有受過三皈，也沒有受過五戒，他往生了。他是形式上沒有受，實質上他具足。諸佛菩薩重實質，不重形式，形式上你有沒有受三皈無所謂。形式上沒有受，他真的念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，一心想到極樂世界，這就是三皈依。皈依阿彌陀佛，皈依西方淨土，皈依西方世界的諸上善人，他不是三皈依三寶具足嗎？但是他沒有法師給他授三皈的儀式，他有實質的內涵，所以他往生了。他起心動念、言語造作，決定跟十善業相應。他也沒有去受過戒，也沒有去聞過法，這老實人，「老實」兩個字統統就具足了。

　　我們今天雖然天天在學佛，天天在講經說法，還是不老實。我們講的勸別人，自己不肯幹。勸別人幹，自己不幹，也不錯，別人往生了，自己還搞輪迴，這果報就是如此。自己要真覺悟，不要搞到我們講經聽眾都往生了，將來我們自己不能去，你說這個多難為情！怎麼好意思再見面？自己要更認真、更努力，他現在先往生，陳光別老居士往生，我們將來往生品位要在他之上，這個好見面；品位不如他，見面就難為情了。常常想到這個地方，就不能不真幹。真幹沒有別的，放下萬緣，我們常講決定要放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，一心念佛專求淨土，這就是成佛的大道，無上菩提的大道。我們有信心、有決心、有毅力，勇猛精進，絕不回頭，這就成功了。千經萬論，到最後總歸結，不過如是而已。說到放下，首先要把恩怨放下，冤親債主決定不放在心上。隨緣修善，善法裡面第一善法，勸導大眾認識佛法、認識淨土，理解淨土、修學淨土，這是第一善法。末法時期只有這一門，能令一切眾生平等得度，這我們在《無量壽經》上講得很多、講得很詳細。

　　清涼大師在這一段註解裡面說得也很好，也給我們很大的啟示，「以多法門入佛境界，則苦滅心淨。種種法門，亦如幻也」。這後頭兩句是告訴我們，法門也不能執著，執著法門也是錯誤。這裡頭文字雖然不多，「以多法門入佛境界」，是幫助不同根性的眾生，這不是我們初學人眼前的事情，初學人得一門深入。要切記四弘誓願修行的次第，首先要發大心，「眾生無邊誓願度」，為什麼？大心一發，才能夠破自私自利，破這個障礙。你人自私自利，心量很小。我今天發普度一切眾生的心，自私自利就沒有了，念念想虛空法界一切眾生，心量擴大了，這是先決條件。心量拓開之後，那就要斷煩惱，要斷煩惱就要修十善。斷煩惱是什麼？斷十惡，修十善，從這個地方入門。「煩惱無盡誓願斷」，這十惡是所有一切煩惱的總綱領，煩惱無量無邊都出不了這十大類，所以這十大類十惡展開是無量無邊的煩惱惡業。反過來是十善，斷十惡業，然後這才能夠「法門無量誓願學」，才能夠學多法門，幫助多眾生入佛境界，才有能力。

　　我們看到這幾句，「以多法門入佛境界」，好，我們大小乘經論找到許許多多都來學，結果到最後不能成功，怪清涼大師害了我們。實際上清涼大師沒有害我們，我們錯解了意思。這是第三個階段的事情，我們現在在第一個階段。第一個階段在發心，我們是不是在第一個階段？我們的心沒有發出來，天天念「眾生無邊誓願度」，還是自私自利，看到那個人討厭，我才不度他，這就不行。什麼時候看到冤親債主，甚至於侮辱你的人、陷害你的人，我還是發心要度他，這才行。忍辱仙人被歌利王割截身體，他發心將來成佛頭一個度他。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛成佛第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是那個時候的歌利王，說話兌現，決定不是說的空話。人家心量多大，這是我們應當要學習的。

　　能夠把心量拓開，真正覺悟了，覺悟什麼？虛空法界一切眾生跟我是一體。至少要把一切眾生，看作自己的父母、兄弟姊妹一樣，一家人，不分彼此，全心全力去照顧、去幫助，當中沒有條件好說的，「無緣大慈，同體大悲」，這才能透得出來。在這個階段裡面，自己一定是一門深入，求根本智。根本智是清淨心、是禪定。念佛這個法門，世尊在《大集經》裡面說「深妙禪」。所以念佛是修禪，修甚深極妙之禪。禪定得到了，禪定在淨宗的名稱叫「念佛三昧」。念佛三昧得到之後，才能夠廣學多聞。智慧開了，學教容易，不難，一接觸就通達、就明瞭。沒有得三昧，學教非常困難。

　　昨天晚上李文發居士，我們見了面，談了很多。他告訴我，你們同學當中現在在講經錄像，感到很不滿意，要重錄。不必，現在錄的是我們現前的成績，你能夠覺得不滿意是你進步了。這一遍講完之後，再講第二遍，絕對不可以說，「我這一次講得不好，我要重講一下」，你永遠不能成功，你就沒有辦法進步。我這一遍講完第一遍，然後我重新再講第二遍，第二遍講完再講第三遍，給你們說，遍遍都不滿意。我講經常講的，有很多人要我寫書，因為我從來都不滿意，那書怎麼寫法？釋迦牟尼佛也是如此，四十九年講的經遍遍不滿意，所以他從來沒有寫一個字，後來學生給他搞出來。這是古往今來做學問人都遇到的一個狀況，為什麼？不滿意就證明是你的境界提升，你要滿意就壞了，你就停止住了，你就沒有進步。所以每一次留下記錄，好，從你看的時候遍遍在進步。

　　我講《大乘無量壽經》，這一次是第十一遍，前面講過十遍，哪一遍我滿意的？現在這樣講講得詳細，還是不滿意。《華嚴經》我這是第二次講，第一次講我們沒有這些設備，早年我們連錄音的設備都沒有，所以沒有留下這些記錄，我也沒有講稿。但是第二遍講比第一遍講得詳細，在第一遍講的時候，大概我一個小時可能這一段都講完，這十句都講完；甚至於還把那些偈頌也講完。遍遍不一樣，年年境界不相同，月月境界不相同，好現象。所以不要把這些事情放在心裡，我們知道你有進步，你不斷的在進步。我告訴李文發居士，同學們錄像帶一定要保留，不必重新再講。等你這一遍講完之後，再找時間給你講第二遍，第二遍重頭講到尾。然後第二遍跟第一遍一比較，就曉得你有很長的進步。

　　經要講得好，一定要有修行的功夫，沒有功夫，只是蒐集一些資料，那不是真的。你有再多時間去準備，蒐集的資料再多，說的時候說得很好聽，說得天花亂墜，人聽了也很歡喜，出了大門就忘掉了，不得受用。要人家聽了之後還有餘韻，還能有相當長的一段時間去回味，你的東西才有價值。這要出於真誠，解跟行要相應，解跟行不相應就沒有這個境界，解跟行相應這個境界才會現前。所以行是解的基礎，解要幫助行，行要幫助解，解行永遠是相輔相成，這樣才把自己的境界不斷向上提升。解是看破，行是放下，這是從前章嘉大師教導我的。從初發心到如來地，就是這兩種方法相輔相成，不斷的向上提升。這樣讓心得到清淨，讓心回歸到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。

　　要曉得這十個字是我們自性本具的性德，不斷的斷惡修善、轉迷為悟，標準就是與這十個字相應。與這十個字相應，就是與自己的性德相應。這是這麼多年來，我們在大乘經教裡總結的，做為自己一生修學的綱領。起心動念都不離這十個字，言語造作不離看破、放下、自在、隨緣。這二十個字過去我們曾經詳細講過，每一個字都圓滿含攝其他十九個字，少一條就不圓滿。真誠裡頭少了清淨不是真的真誠，少了慈悲也不真誠，少了念佛也不真誠，一個都不能少。什麼叫真誠？後面十八個字是真誠的解釋。什麼是念佛？這上面十八個字是念佛的解釋。一即是多，多即是一，決定不能夠偏廢。這樣我們才有入處，古德講的入處，入佛境界。我們才能夠真正脫離惡業，脫離十惡業，脫離六道三途的染污，超越十法界。

　　一生當中可以做得到，不是做不到，問題就是自己肯不肯發心真幹？夏蓮居老居士在《淨語》裡面講得好，這個事情關鍵就是「真幹」。這一次得人身、聞佛法，這是無量劫希有的因緣，因緣具足了。世尊在《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，這三個條件具足，你就去作佛了。我們現在因緣具足，換句話說，我們是不是真的有善根、有福德。什麼叫善根？對這個法門能信能解，這是善根。什麼是福德？發願求生，一向專念，是福德。如果我們善根福德具足，這肯定往生。三個條件在一生當中同時具足，難！

　　我記得有一年我在台灣，藍吉富居士來問我，要怎樣才能夠往生極樂世界？我就把這個話告訴他，善根福德因緣三個條件同時具足。他聽了之後，難！是真難。這三個條件我們在今天真的具足了，關鍵就在我們肯不肯真幹？不肯真幹，那還是枉然，還是落空。我們要知道，這一落空，下一次這個善根福德因緣再要能合在一起，不知道到哪一劫去。「百千萬劫難遭遇」，古人講的話是真的不是假話，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」。我們這一些迷惑顛倒肉眼凡夫，不知道這個機緣的可貴，不知道這一種因緣遇到的艱難，往往輕易疏忽。疏忽在哪裡？信得不真，願不切，行不力。這叫當面錯過，這一生當中只能在淨宗法門，跟阿彌陀佛、極樂世界結個法緣，不能去。要真去，深信切願，一向專念阿彌陀佛，放下萬緣，修十善業。這樣就能『得消滅一切眾生苦，令清淨解脫門』。好，今天我們就講到此地。