大方廣佛華嚴經　　（第一０三八卷）　　2003/5/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1038

　　諸位同學，請看這一大段最後的一段經文，第十此四天下的上方「持地世界」，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此四天下次上方，有世界名曰持地。如來於彼，或名有智慧，或名清淨面，或名覺慧，或名上首，或名行莊嚴，或名發歡喜，或名意成滿，或名如盛火，或名持戒，或名一道。如是等其數十千。令諸眾生，各別知見。】

　　到這裡是一段。這個世界的名號也很好，『持地』世界。「地」的意思是能生能長，能栽物，一切眾生都要依地才能夠生存，才能夠有所作為。地在中國文化裡面是坤德，天（乾）陽剛，地陰柔，與人合稱為三才。在佛法裡面，以地藏菩薩來表法。地藏，用大地來表一切眾生的心地，藏就是含藏，大地含藏無盡的寶藏，正如同真心自性裡面本來含藏著有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，它的蘊藏沒有相狀，空無所有，但是這空無所有裡面確實有無盡的德能，它無相，能現一切相。把地表心地，大地含藏是有相的，是有形相的，這個心地的含藏沒有形相。佛經上說，虛空、宇宙、世界、萬物，是從一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，虛空世界剎土眾生一時頓現。

　　現代科學家說，宇宙的發生緣起是大爆炸，一直到現在還不斷的在膨脹，這是科學家他們從觀察當中看到這個現象。這個現象也有少分接近，但是它不是大爆炸，它也不是不斷的在膨脹。真相，現代科學確實也相當高明，我們不能不佩服，他們在數學理論上推測，證明無中能生有，這個無中能生有就是佛經上講的空中有色。這個有是怎麼生出來的？他說是一剎那，同時顯現出來的，時間非常非常之短，億萬分之一秒，這個說法跟佛經上講的完全相同，佛經上講「當處出生，隨處滅盡」。所以地之德不可思議。地的大德落實在我們這些有情眾生，特別是六道眾生，要怎樣把它表現出來？表現出來的樣子是什麼？我們中國人常講，心地厚道，這是地藏之德。

　　心地厚道，厚道裡頭最顯著的是孝敬，所以孝親尊師是地藏之德，是萬德的根本，修行證果要依這個大德。所以佛教化眾生，基本的教義三條，在《觀無量壽經》上講的淨業三福，這是福業的根基，你看第一句說的孝養父母，第二句奉事師長，孝親尊師。把孝親尊師擴大，擴大到遍法界虛空界，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切眾生皆是過去父母、未來諸佛。這幾句經文學佛的同學都熟知，可是我們做到沒有？沒做到。沒有做到，所以你還是凡夫，你要是做到，那就恭喜你，不能稱你凡夫，你是佛菩薩，佛菩薩做到了。決定不是把一切眾生當作我過去父母看待，當作未來諸佛看待，那個當作不可以，為什麼？還隔一層，當下就是，一絲毫的隔礙都沒有。

　　你要問：諸佛如來跟凡夫有什麼區別？區別就在此地，這就是覺跟迷，佛菩薩在正覺，眾生痴迷，痴迷不知道事實真相，正覺曉得，曉得法界虛空界一切剎土眾生跟自己是一體。儒家講推己及人，跟佛法講的非常貼近，我怎麼樣愛自己，我怎麼樣愛一切眾生，這一切眾生包括所有的植物、礦物，大自然的現象，所以那個愛心遍法界虛空界，尊敬遍法界虛空界。這是地藏菩薩的課程，大乘佛法入門必修的功課。大乘入門的方法很多很多，但是這個方法實在講第一方便，這裡面難，難在哪裡？難在我們的迷執，嚴重的迷執，不肯認知，不肯承認，事實擺在面前不承認，這是堅固的妄想執著產生的障礙。持地這個世界不錯，就從淺顯的意思上來看，這個世界的居民，居住在這個世界一切眾生，能持有地藏之德，或者我們說是大地之德，殊勝！必然這個地方眾生大乘根性的人多，佛在這裡面教學成果一定是非常的殊勝，那就是說，根熟的眾生多，成就的人多。

　　『如來於彼，或名有智慧』。如來在這個世界示現、應化，眾生有感，佛來應，化就是教化，用什麼名號？用『有智慧』。從這個名號我們能夠體會到，這個世界的居民，歡喜智慧，用我們世俗的話來說，求知欲很強。到哪裡去求？這一尊佛叫有智慧如來，我們要求智慧，當然找他了。所以如來的德號就是他招生的廣告，希求智慧的人都來，佛會教他。智慧從哪裡來的？不是學來的，學來的在佛法裡稱之為世智辯聰，不是真智慧。世智辯聰在世間也算是不錯了，但是因為他不是真智慧，因此總免不了有差錯。沒有差錯，他造的是善業，發生差錯他造的是惡業，不論他是有心無心、有意無意，決定感召果報。正是「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，諺語常常這樣說，實際是什麼？這不是時辰，是因緣未到，就是因緣還不具足；因種下去，緣要成熟了，果報立刻就現前。這是大乘佛法裡頭常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生迷惑，果報現前，恐懼、害怕，菩薩有智慧，知道果報是以前這個業因，緣聚會了不能不受。

　　我們要不想受惡報，菩薩曉得決定不造惡因，無論在什麼樣狀況之下，決定不造惡業。真的像《金剛經》上歌利王割截身體，忍辱仙人一絲毫瞋恚的念頭都沒有，他把這個境界轉過來了。真的是「若能轉物，則同如來」，我們要學這個本事，把不善的境界轉成最善的境界，我們就成就了。忍辱仙人能轉境界，所以他忍辱波羅蜜圓滿。我們在這一生當中，挫折遇到不少，但是還沒有像忍辱仙人遭遇歌利王那樣的災難，我們還沒有遇到過，如果我們哪一天要是遇到，會不會像忍辱仙人那樣的心平氣和，沒有瞋恚，只有感恩。感什麼恩？成就我忍辱波羅蜜。難！太難太難了。佛菩薩照顧一個修行人，我們細心去觀察，真正是就像慈母照顧嬰兒一樣，無微不至。你能承受多少，給你做個實驗，慢慢再把承受力量增加，效果擴大，總會有一天遇到最嚴重的打擊，就像忍辱仙人遇到歌利王，這就像什麼？像學校老師對學生的考試，嚴格的考試你通過了，你才能拿到學位，這個學位是無上菩提，無上正等正覺，入諸佛如來的境界。所以你說哪個事不是好事？哪個人不是好人？

　　我學佛五十多年了，親身體驗，我承認肯定佛所講的「日日是好日，時時是好時」。為什麼？我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，就看你用的是什麼心！佛在經教裡面給我們一個總的原理原則，那就是「一切法從心想生」，如果我們的心果然是真誠心，清淨心、平等心、正覺心，慈悲心，這個事好，就是真理。「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」。如果不是菩提心，這個境界就沒有了。果然是菩提心，好心，這個境界是事實，這就有智慧。

　　這幾天許多地方同學打電話傳真給我，大家都被SARS的傳染搞得身心不安，來問我。我不是一個大夫，但是我聽到各個方面傳來的訊息，自己這麼多年來學佛的經驗，我知道，我也非常相信，佛在經典裡面所教導我們的，真實不虛。凡夫到這個世間來，你為什麼來的？佛告訴我們，我們與此時此處，此處是地球，此時是這個年代，在這個地球上所有一切眾生有緣。你要跟他沒有緣，你就不可能跟他在一起，引業引導我們到這個世間來。到這個世間來了之後，在這一生當中，所有一切的遭遇、受用，一般人叫享受，是苦是樂，你這個受用，滿業。什麼叫滿業？過去生中所造的善惡業。過去生中善業做得多，這一生生活不錯，福報！少災少難，少病少惱，你是享福來的。如果過去生中造的是惡業，你這一生當中的遭遇，那真叫是多災多難多病多惱。福報、凶災是平等的，都是好的，事事是好事。凶災是消除我們過去生中造的不善業，不是這樣，你怎麼消得掉？不善業消掉了，我們阿賴耶識裡頭含藏著還有善業，因為不善業的力量太強、太大，它先受報，它報完之後，善業的果報就現前，這完全是從報應上來講。

　　可是有智慧的人就不一樣了，有智慧無論是善果還是惡報，都能夠幫助你消業障、增智慧，都能夠幫助你提升境界，尤其是惡的因緣、惡的果報，你真有智慧那是大幅度的提升。就像忍辱仙人有智慧，從菩薩地一提升就如來地，歌利王怎麼不是他的恩人？中國諺語常講，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。我成佛之後我要報答，所有一切眾生都是我的恩人，無論是善待我、是惡待我，為什麼？統統幫助我提升，統統成就我圓滿的佛果，這是智慧，真智慧。我這一生可以說是宿世有一點善根，這一生從小受傳統式的家庭教育，大概有四個月這是最早的私塾教育，種的這個種子。常常懷恩念德，處事待人接物，總沒有辦法脫離恩德、情義，這是我一生為人。年歲愈大，這觀念愈深，不義的事情我做不出來，捨生命也在所不惜，決定不能違背恩德、情義。重大的挫折遇到不少次，但是我沒有違背恩德情義。別人對我有一天的好處，我永遠記住，我知恩報恩。這個人以後對我有誤會，產生許許多多的障礙，或者對我有傷害，我沒有放在心上，永遠念他那一天的好處。他一百天的不是，一千天的不是，我絕不放在心上，我只念他一天的好處，為什麼？佛教我的。

　　佛教我要成就自己的純淨純善，我念他一天的好處，我心善，他對我不好我不能念，念的時候我這個善夾雜著不善，把自己的善心破壞掉了。所以這個破壞不是外來的力量，是你自己，這個要知道。為什麼把自己的良心當作一個垃圾桶，盛一大堆人的不善？這是愚痴，這個人沒有智慧，不聰明。有智慧的人，聰明的人，這個良心裡頭只容許盛一切眾生的真善，決定不夾雜絲毫的不善。佛說他們從凡夫地修行證得無上的佛果，祕訣就在此地。佛菩薩真的大慈大悲，決定不吝嗇，他所得到的好處真正是和盤托出，提供給我們做參考，我們想想這有道理，這是真的。所以聞人之過，要像古人所說的「耳可得聞，口不可言」，聞人之過就好比聞人家說我們父母之過，我們沒法子只好聽，但是口裡頭決定不能說，養自己的德行。當然最好是聽都不要聽，何必聽？有人來說，別人說你怎麼怎麼不好。不要聽，不聽，你不要說。為什麼？我不希望我阿賴耶識裡頭含藏這些不善，我希望含藏都是他的善。永遠記住人的善，不記別人的不善，成就自己的德行。世出世間善人告訴我們，一切眾生在這個世間總離不開因果的定律，那你就知道了，善因決定感善果，惡因才會感惡報。善因要感得惡報，惡因要得善果，佛一再講無有是處，沒有這個道理。

　　昨天晚上，悟道法師發了一個傳真給我，是台灣中國時報的，有人建議提倡齋戒三天，祈求化解SARS這個災難。傳來給我看，我看了，有道理！在古時候國家發生瘟疫，這是災難裡面的一種，我們在歷史上看到，當時的帝王一定是大赦天下，發動齋戒、禁屠、素食，發揚慈悲心、愛心，來祈求國泰民安，風調雨順，化解災難。現在一些人迷信科學，認為從前人沒有科學的常識，這些作法都是迷信，這真正是迷信。過去歷代帝王作法不迷信，那是什麼？愛心能解決一切問題。所以我說日本江本勝博士是菩薩再來的，他用科學的方法，證明愛心能夠化解一切的毒素。他用水來做實驗、用米飯來做實驗，做了八、九年，跟他在一起做實驗的人很多，確確實實得到科學的證明，人以愛心這個訊息對一切眾生，眾生的反應是最美好的。昨天從香港也傳來一份資訊，有一位筆名叫夏雨寫了一篇文章，寫得非常好，也是說明SARS這個災難。我們從佛法上說，清淨心不受一切病毒感染，病毒是不清淨的，所以純淨的心、純善的心決定不受感染，慈悲心能夠化解一切的菌毒。細菌帶著有毒素的，細菌是個物體，它有靈知，就跟水一樣，你以愛心、以大慈悲心，它的結晶就改變。

　　我聽說SARS的菌毒，現在有人發現好像是第六次的轉變。它本來是一個很普通的感冒病毒，一點都不奇怪，為什麼這個時間不長，它已經有六次的轉變，而變得什麼？一次比一次變得更毒。這個原因我們曉得，是一些眾生以瞋恨心對待它，要把這個病毒殺死，要把這個病毒消滅。他不曉得這個病毒也是「唯心所現，唯識所變」，是性識所變的，你能殺得掉嗎？殺不掉。科學家早就曉得物質不滅，你怎麼能殺掉？它不滅，但是它會改變。你以惡的念頭對它，它變得更惡，就像江博士實驗水那個情形一樣，我們可以看到。這一杯水很普通的水，在顯微鏡上照下去，雖然不好看，還可以看得過去。如果你把瞋恨的念頭傳遞給它，殺它、滅它，這個念頭給它，你再從顯微鏡裡去看，它裡頭產生變化，變得非常難看。但是你換一個念頭，以愛心看它，以感謝來看它，它馬上起變化，它變得很美的結晶。它不會消滅，它會變化，這個有道理，這在佛法上講得通。所以要怎麼對它？我們要懺悔，要改過，要自新，要把惡念變成善念，把瞋恚變成慈愛，把厭惡變成感謝，這個細菌它就改變，毒沒有了，它變成對我們最有利益的細菌。

　　人身上不知道有多少細菌，所以有壞的、有好的，好的你怎麼樣叫它更好，壞的都能夠變好，我們身體就健康了，永遠不會生病。問題就看你會不會變，會不會變就看你有沒有智慧，有智慧你就能改變一切環境，改變一切物體，你把一切物體都變得非常美好，所以「人人是好人，事事是好事」，是要智慧從內心裡頭改變，我以善心善意、善言善行對待法界虛空界一切眾生，包括這個細菌，我對它這樣，它對我反應都是好的，這才真正叫有智慧，真正叫我們學到了智慧。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看持地世界，名號的第二句：

　　【或名清淨面。】

　　這個名號是從果德上建立的，清淨面、慈悲眼都是果報，我們曉得菩薩修行成佛，在沒有成佛之前，世尊告訴我們，他要用一百劫的時間修福，福報，所以三十二相八十種好，福相，福德相，修來的。為什麼要修相好？佛菩薩不為自己，眾生貪著相好，如果沒有福相，眾生不喜歡，不願意接近你，不願意聽你的教誨，你有再好的教誨、再真實的法，他不樂意接受，那怎麼辦？這也是世尊這裡教導我們，你要幫助別人，要教化別人，你得投其所好，他好什麼？他喜歡福報，你的福報比他大，他喜歡相好，你的相好比他還要好，他服了，他不能不跟你。楞嚴會上阿難尊者為什麼發心出家？就是看到釋迦牟尼佛三十二相八十種好，世間希有，他心裡想這個相好決不是父母所生的，是他修行修成功的，阿難是希望自己的相好能跟佛一樣，出家修行。所以，相好福報能夠攝受眾生。佛特地為一切眾生作斯示現，我們要想相好，那你就得好好修，修因。

　　『清淨面』，是從清淨心修來的，是從清淨語，是從清淨行，換句話說，身口意三業清淨，自自然然清淨面你就得到。三業不淨，怎麼樣想自己的面清淨，他也清淨不了。現在人不懂得修因，他想相好怎麼辦？去美容，我們看過很多。經過美容之後，可能美容的當時看看還不錯，過了幾個月這裡面就產生變化，一兩年之後面孔非常難看，本來是愛美，果報是適得其反，比他本來的相貌還要醜陋。中國諺語有一句話說「相隨心轉」，那個相貌為什麼會愈變愈醜？他惡的念頭、不善的念頭愈來愈多，他懷恨，恨這個美容師，沒有能夠把他的相貌整好，用的手術用的藥物有了問題，怨天尤人，心裡不平，這樣不善的心使你的面貌變得就更不善，相隨心轉。所以你要想美容不要進美容院，到哪裡去美容？佛告訴你，你把心念頭轉變，你的相貌就轉變。你心地清淨，相貌就清淨，心慈悲相貌就慈悲，心善良相貌就善良，心美好相貌就美好。不要進美容院，自己在家裡就能改變，不但能改變你相貌，改變你體質，為什麼？佛在經上講，「境隨心轉」，心是能現能變能轉，境界包括身體，身體是最接近的一個境界，這個境界是所現所變所轉，要懂這個道理！

　　台灣最近提倡齋戒三天，非常有道理，一點都不迷信，三天不殺生，三天不吃肉，以善意善行迴向祈求消災免難，不是沒有道理。這就是佛法裡面講的境隨心轉，我們這三天反省，改過向善，環境裡面所有一切不善都能夠改善，都能夠轉變。佛菩薩心地純淨純善，惡人遇到他，那個惡念都能暫時停下來，不起惡念。這是外國人講的磁場，他的磁場好，磁場非常強，惡人的磁場沒有他那麼強，所以惡念在他那個磁場裡面它不會起來，這話講的都是有道理。一個人到這個世間來一趟不容易，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」。既然來到這個世間，這個世間時間短促，活一百歲的人不多，一百歲實在講也真叫一彈指，聰明人、有智慧的人一定要把握短促的時間裡頭，好好的來修行，把自己妄想習氣，特別是不善的習氣，把它修正變成純淨純善，這一生沒有白來。所有一切冤家對頭，不管他對我們怎樣的傷害，毀謗也好，侮辱也好，傷害也好，我們用真誠、慈悲、智慧把它化解掉，歡喜樂意接受，不生一絲毫瞋恚心，不起一絲毫報復的念頭，這個結化解了，來生後世遇到，不善的緣就變成善緣。

　　佛菩薩累劫修行修什麼？化解怨懟而已，別人跟我對立，我不跟人對立。轉敵為友、轉怨為親，這是佛法，佛法是覺悟之法，這是覺悟。不能報復，報復不能解決問題，敵對要是殺他、消滅他，不能解決問題，不但不能解決問題，會使這個問題搞得愈來愈複雜，愈來愈嚴重，為什麼？生生世世冤冤相報，沒完沒了，這才叫可怕。中國古人所謂「生死有命，富貴在天」，這個話乍聽起來好像人生過得太消極，沒有一絲毫進取的精神，但是這兩句話是至理名言，它有道理。生死有命，這就不怕生死，富貴在天，不追求富貴，只問耕耘，不問收穫。只問我起心動念一切言行符不符合道理，什麼是道？倫常是大道，符不符合道德的標準，這個重要，只要能夠符合道德標準，給社會給眾生做正面的好榜樣、好模範，自己的利害得失不放在心上。念念為社會，念念為眾生，消業障，增智慧，果報不問，問果報幹什麼！

　　佛還要修三十二相八十種好，那是教學，是為一切眾生做示現的，不是真的，這就是佛教導眾生，「佛氏門中，有求必應」，求，不是佛菩薩賜給你的，也不是上帝神仙賜給你的，不是的，是你自己修因而得的果報，佛菩薩做模範教你怎麼樣修因，然後果報自然現前。諸佛如來在九法界做種種示現，目的不過如是而已。他自己已經回歸到自性，自性裡頭無有一物，本來無一物，所以他的心純淨純善，決定沒有妄想、分別、執著，他回歸到這個地方。所以示現在世間，總是要和光同塵，滿足眾生的希求，滿足眾生的欲望，然後慢慢再幫助他提升，慢慢再幫助他回歸自性。這個道理事實真相我們要懂，然後你才真正體會到佛菩薩的恩德不可思議。果必定不能離因，因不離果，萬法皆空，因果不空。第三個名號：

　　【或名覺慧。】

　　這個名號是從體用上建立的，「慧」是體，「覺」是用，日常生活當中你為什麼覺而不迷？因為有智慧。所以諸佛如來的教學，這不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來教化眾生，原理原則是相同的，那就是戒定慧三學。所以古大德編纂釋迦牟尼佛一生所說的經論，把這部書稱作《三藏經典》，現在我們稱為《大藏經》。《大藏經》裡面分三分，三個部門，就是經律論，律講的是戒，經講的是定，論講的是慧，所以叫三學，戒定慧是經律論之所詮。三學是一，一而三，三而一，是分不開的，但是也能分開來講，眾生根性不相同，我們現在講學生程度不一樣，小學生初學，學什麼？學戒學，學規矩。規矩一定從小時候學，從初學的時候學，慢慢養成習慣，這是屬於德行，學規矩。孔老夫子教學他四個科目，德行、言語、政事、文學，他分四科，德行言語相當於佛法裡面的戒學，政事文學相當佛法裡面的定慧，有體有用。

　　世出世間法都是以德行為基礎，沒有德行的學術，對社會對眾生多分是不利的，害多利少；如果是具足德行的學術，那肯定是利多害少，古今中外細心去觀察，我們就明白了。所以古今中外大聖大哲，無不重視道德的教育，尤其是東方人，在古時候印度跟中國周邊這些國家，對於德育看得很重。有戒律，這慢慢再提升，提升到經論，幫助你開智慧，幫助你明瞭宇宙人生的理事、性相、因果，於是你明白了，你心有主宰，心有主宰就是定。你有能力明辨是非，明辨善惡邪正，這是智慧。不為境界所轉，這是定功，不被境界轉就能轉境界。凡夫沒有定慧，很容易被境界轉；有德行的人，他有智慧，不輕易被境界轉。

　　這裡頭最明顯的就是聽信謠言。過去我們跟韓館長相處三十年，韓館長有一個過人之處，這是一般人所不及的，無論是什麼樣的人，你在她面前說話，或者批評一個人的是非，她當時聽了笑笑跟你點頭，你走了以後怎麼樣？看這個人說的是不是重要的，如果與我們弘法利生的事業有關聯的，她不是說馬上聽了就相信你，她去查證，這是有智慧。要查證什麼？是不是像他所說的，他說這個話是真的還是假的。她能夠護持佛法三十年，始終如一，有她成功的道理，她不聽信謠言，她會追根究底，然後再研究，你說這些話動機何在，目的何在？自己要怎樣來處置，她有主宰，這個就是覺慧，她不愚，她不迷，不覺就迷，沒有智慧就愚，所以她不愚。有人在她面前說某人怎麼怎麼不是，說了許許多多，說的一文不值。她會找個時間把那個人找來看看，跟他談談，看看他是不是像那個人所說的。在她面前挑撥是非，我們佛法講的是妄語兩舌，不是沒有這種人，有，但是幾乎都不起作用，這是什麼？無論大小團體領導人必須具備的風度。

　　館長這一點大家都要學習，要做一個有覺有慧的人，不要做愚迷的人，受別人擺佈，受別人愚弄，到最後受害的損失的是自己，不是別人。好人他就是好人，絕對不是說你挑撥之後這人就變成壞人，沒有這個道理，你不能接受他，還有別的人接受他。然後我們明白了，古人所講的「人以類聚，物以群分」，你為什麼批評那個人？那個人跟你不是一類，不是同類的，你就排斥。那個人是好人，他跟好人是一類的，你跟他不同類，你跟他那個團體也不同類。古人選擇朋友擇交，我們想交一個朋友，要多方面觀察，細心去選擇，怎樣知道這個人？觀友而知其人。你仔細觀察他跟哪些人往來，這些往來的是什麼人？然後你就知道這個人是什麼人，這也是很科學的方法。這個人往來的都是善人，都是大善知識，這人還能錯得了嗎？值得我們細心去思惟。

　　我們自己也一樣，多少人在看我們。如果我們哪一天，惡劣的行為被人看穿了，一文不值。我們所迫害的人，社會上一些大眾一定是要重新去考量。我們說哪個人是好人，他會想想這人真的是好人嗎？我們說某人是壞人，他也會想想這人真的是壞人嗎？重新仔細觀察考量。夫子說得好，真正有道德有學問，在這一生當中沒有志同道合的朋友，「人不知而不慍，不亦君子乎」，一個人一生當中遇到一個知己不容易。在古今歷史當中來看，你一生當中有一個忠心的朋友，永遠能記得你，永遠能關懷你，你有困難的時候永遠他會來幫助你，千載難逢。我們現在曉得，這種人只有佛菩薩，除佛菩薩之外靠不住。現在就連父子兄弟都靠不住，古時候這還是真正可靠的，現在沒有了。為什麼？倫理道德破產了。現在人只有利害，他說你好，你跟他有利。他毀謗你、說你不好，你跟他沒有利，比什麼都可怕！

　　所以我們讀聖賢書，這是人生當中最大的幸福、幸運。這個思想我在沒有學佛之前就已經根深蒂固，我在十幾二十歲的時候，常常想尚友古人，這尚是高尚的尚，跟什麼人做朋友？跟古人做朋友。讀古書，這是最靠得住的朋友。我在年輕時，確實想想年輕人有些狂妄，我求學的態度，師天地，法自然，友古今聖哲，我在文章裡頭寫過這幾句話，那個時候二十一、二歲。我不迷信，我不追求功名富貴，雖然生活非常貧困，我不追求物質生活，我所嚮往的是精神生活，我真正的喜愛是像古人一樣一生隱居在山林，讀書念佛。何必讓人知道？但是每個人機遇不相同，根性不一樣，總是過去生中大乘的根性，已經生了根，所以看到眾生有苦有難，自自然然自動自發的會盡心盡力幫助，會伸出援手，不求一切的果報。

　　所以這一生我非常感謝章嘉大師，我這個行業是他老人家替我選擇的，我非常聽話，依教奉行。這幾十年當中，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，諸位想想一個人生在世，這兩點很不容易得到，我能得到，承蒙老師的指教。到了晚年，深深體會到孔老夫子的教導，夫子說，他曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，想來想去，想的事情多，都沒有真正的利益，不如學也。最後想想看，不如學，學什麼？學聖學賢。在我們來講，學佛學菩薩，不如學也。「學而時習之，不亦悅乎」，真的是快樂無比，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。所以古來的祖師大德，為什麼覺悟之後住在深山就不再出來？天下知道他的、想跟他學的，你來，真的是「只聞來學，未聞往教」，你來。有朋自遠方來，不亦樂乎，親切的招待你，把自己學習的心得提供給你參考，自己修學的喜悅可以跟你分享，不下山。

　　修道、養道，最後成道，無不是做出最好的修行證果的榜樣來給我們看。我們後人有幾個人體會到這樁事情？又有幾個人學到這些方法功夫？古時候人有，現在不能說沒有，世界之大，我們孤陋寡聞，我相信真有，他們不出來，他們在深山裡面修學，沒有人知道。他們的心永遠是定的，永遠是清淨的，真正是清淨平等覺，不是覺悟的人做不到。心定，他才能定得住，他住在一個地方他才能不動；心是浮動的，你叫他住在一個地方他住不下來，他要到處亂跑。

　　所以一切法，心是主宰。我們要求覺求慧，最重要的是在戒、定，戒是守法、守規矩，特別是守聖賢人教導我們的規矩。心要定，要定不能不放下，身心世界一切放下，這心才能得定，然後才能成就覺慧。這個地方的覺慧是佛陀的名號，成就覺慧也就是我們一般講成佛，真正是功德圓滿，到這個時候與法界虛空界一切眾生感應道交。眾生有感，他就有應，他雖然應，應現在九法界，他依然是如如不動；他在迷，他心裡稍稍有一點動搖，他就不能應。為什麼？心一動是凡夫，凡夫沒有這個能力。聖人無論在什麼境界裡頭不動心，這是我們要知道，要學習的。現在時間到了。