大方廣佛華嚴經　　（第一四三０卷）　　2005/9/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1430

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九「一道甚深」，我們今天還是從前面長行文看起。我們將經文念一遍：

　　【爾時文殊師利菩薩問賢首菩薩言。佛子。諸佛世尊唯以一道而得出離。云何今見一切佛土。所有眾事種種不同。所謂世界。眾生界。說法。調伏。壽量。光明。神通。眾會。教儀。法住。各有差別。無有不具一切佛法而成阿耨多羅三藐三菩提者。】

　　這是文殊菩薩代我們向賢首菩薩提出來的疑問。我們在前面介紹到別列十句裡面的第五句，就是『調伏』，清涼大師註解裡面「三學調伏」。今天我們接著看下面第六，『光明』，清涼大師《疏》裡面給我們說，「六光明，或色相不同，或常放具闕，或照有遠近」。這一段註解裡面我們能看得出來，色相不同，《鈔》裡面，也就是註解的註解，還是他老人家造的。真是慈悲到極處，唯恐我們後人讀他註解依舊有困難，所以不厭其煩的詳細為我們解釋。

　　他說「如十定品」，這還是本經，用《華嚴經》的經文來說明。「十定品」裡面講到，「或見如來放黃金色光，或見如來放白銀色光」，這就是色相不同。佛有常光，有放光，性質不一樣。常光，像世尊，這是經上告訴我們的，世尊的常光一旬。一旬是多大？通常講我們兩隻手張開這個範圍。我們常常看到畫像，畫像最普遍的是佛的頭上有圓光，這個圓光是常光。實在佛的光明也是隨著眾生業報不相同，有人能見到，有人見不到。這樁事情現在人也都能接受，譬如修定的人，修清淨心的人，甚至於練氣功的人，都能看到每個人我們一般說他氣不一樣；在佛法裡頭不叫氣，佛法裡頭叫做光，確實他能看見。

　　在中國有稱為特異功能的人，這個特異功能是天賦的，他生下來就有這個能力。我在美國見到過，我見到三個人，在洛杉磯見到的，年歲都很輕，二十幾歲不到三十歲。確實他看每個人光色不一樣，從光色裡面能知道這個人的善惡。心術不正的人，光是灰色的，當然心最好的是金色的光，這很少有。黃色的光、白色的光，這個人都是很善良的，也有紅色、紫色的，他告訴我的。給我看，我自己也不知道，一般人也看不到，他說我的光是黃色的。這我們能夠相信。

　　像這些平常看到的，這是叫常光，我們就沒有放光的能力。諸佛菩薩，乃至於羅漢，都有這個能力，為什麼？定功深！阿羅漢證得九次第定，比天人功力要殊勝多了。欲界天人，夜摩以上都有相當的定功。雖然他比上是比不上，比色界、無色界他比不上；但是比我們下面，比忉利、四王、比我們人間，那就殊勝太多了，我們望塵莫及。得定的人，定功深了，也有能力放光，愈往上面去，這個能力愈大，經上說的是如來果地。常光、放光，或者是「具闕」，具闕是這兩種都沒有。實在說是不是他沒有光明？不是的，一切法從因緣生，如來果地上也不例外。但是在法身菩薩以上，常光肯定有，十法界裡面的佛菩薩、聲聞、緣覺，緣不足的時候就具闕。

　　「或照有遠近」，這就是隨著菩薩等級的不相同，十信位的不如十住，十住就比不上十行、十迴向，三賢菩薩比不上地上菩薩。光有殊勝的，能照大千世界，這是遠；放光照幾個由旬，十由旬、百由旬，這就是近。在佛光當中，你能看到我們一般人平常見不到的境界。有少數人，我們在史書上都常常見到的，像法照禪師，唐朝時候人，在五台山見到大聖竹林寺。我們讀這些經文就知道，是文殊菩薩光中所示現的，他有緣。等到他離開之後，沿途想做個記號，下次再來，他回頭一看，這個境界就沒有了，一片荒山。我們相信法照禪師這個記載絕不是妄語，絕不是虛構的，確有其事。

　　《慈悲三昧水懺》裡面記載的是阿羅漢迦諾迦尊者，悟達國師跟他有緣，也是光明當中現了羅漢的道場。證明我們這個地球是娑婆世界裡面的凡聖同居土，能現這些境界。阿羅漢跟菩薩真的都是居淨土，阿羅漢是方便有餘土，文殊菩薩是實報莊嚴土，都在光中顯現。除這個之外，我們還聽了許多，當然也不是謠言，來給我們說這些故事的都是虔誠的佛弟子，而且是他親自見到的，不是傳說。

　　影劇界裡面的同修，晚上常常去拍外景，他說走到一條街，看那條街很熱鬧，賣小吃的很多。走進去之後，去逛逛，也吃了一些東西。可是第二天想想昨天晚上這個地方，好像那個地方沒有街道，奇怪！吃了東西，回來之後不舒服，嘔吐出來之後，都是些很骯髒的東西。開車再去看看，是墳場，感覺到恐怖極了，昨天晚上看到的是鬼的都市，不是人間的！當時沒有這個感覺，真的遇到，而且不是一個人，他們同伴好幾個人。一般人講這是迷信，他說確實不迷信，幾個人一起遇到的。在古人筆記小說裡頭記載這些事情很多。看《聊齋》，看《子不語》，甚至於看《閱微草堂筆記》、《榮齋筆記》裡頭，這個事情記載得很多。可是我們有幾位學佛的同修自己親自遇到的，來跟我們說。由此可知，都是各人境界不一樣。

　　下面我們再看第七，第七是講『神通』，文殊菩薩問的是神通，「七隨染淨土，居人異故，現通亦殊」。現通也不一樣，清涼大師在《鈔》裡面告訴我們，如果居住在這個淨土的眾生，淨土是相對的，我們這個世間要跟忉利天相比，忉利天是淨土，我們是穢土；忉利要跟夜摩比，忉利天又變成穢土，上面是淨土，我們明白這個道理。真正的淨土是實報莊嚴土，那是真的淨土，方便有餘土是相似的淨土。但是諸佛如來在經教裡面給我們講，西方極樂世界特殊，跟其他的佛國土不一樣。

　　西方世界有沒有凡聖同居土？有，也有方便有餘土，但是它是純淨土，連凡聖同居土都是淨土。這個說法我們能接受，能相信，為什麼？經上告訴我們，極樂世界四土在一起，這很不可思議，十方世界找不到的，它很特殊。十方諸佛剎土都有四土，四土不在一起，我們所說的，它不是一個空間維次，四土是四個不同的空間維次，彼此見不到。但是西方極樂世界四土在一起，我們生凡聖同居土，同時見到實報土的佛菩薩，這很不可思議的事情。極樂世界的殊勝，阿彌陀佛被一切諸佛稱之為「佛中之王，光中極尊」，道理就在此地。我們在這一生有幸遇到這個因緣，實在不容易，遇到要不知道珍惜，不知道把這個緣分抓住，那就太可惜了。十方菩薩、羅漢天天在夢想怎麼能遇到，沒有緣，遇不到。我們真的是這一生當中有緣遇到，遇到空過，你說多可惜！這是我們不能不知道，也不能不警惕的。

　　於是他見的神通也不一樣，神通在經論上也稱之為神足通，六通裡面的神足通。神足是飛行、變化，中國人看過《西遊記》的，孫悟空七十二變那屬於神足通。我們明白這個道理，就曉得近代科技發達，也有許多我們無法解釋的現象，這麼多年來報導的很多！所謂飛碟，我們在前面講輪王的時候也說過，飛碟。飛碟是個交通工具，決定不是有神通的人，如果有神通的人他來去不需要交通工具，他有神足通。凡是要造個交通工具，我們肯定他是人道，他決不是天道。天道就有神足通，報得的五通，他沒有漏盡通，他有神足通，所以他飛行自在；他不屬於天，屬於人。我們相信宇宙之間，人法界絕對不是這個星球有，其他星球可能都有。由此可知，他們的科學技術比我們發達，能夠製造這麼好的飛行工具。我們這個世間科學家也知道，最理想的飛行工具應該是圓形的、碟形的，可是我們這個世間還沒有造成這樣的工具。

　　轉輪聖王是屬於人間的，他不是天上的。所以佛經上說輪王有輪寶，他有七寶；七寶，他不講別的，單單講輪寶。輪寶是他的交通工具，他有這個工具，也是他的兵器，像我們現在講的空軍裡面的戰鬥機一樣，它也是他的兵器。它飛行能達到的地方，可以說就是他的領土，屬於他的範圍，他的勢力可以達到。要依據黃念祖老居士的說法，金輪聖王，輪王有四種，佛經裡面講最大的是金輪聖王，他所能夠統轄的叫「一四天下」。這一四天下，過去我們總以為是一個太陽系，黃老居士說不是，應該是銀河系。那金輪聖王的福報就了不起！這一個銀河系裡面的星球都是他的領土，他的交通工具都能夠達到。不是很長的時間，經上講的一晝夜的時間，能夠遊歷就是說他能夠巡視他的管轄的區域。我們知道一晝夜二十四小時，二十四小時能夠周遍整個銀河系，這個速度太大了！

　　我們不知道這種交通工具是怎麼造出來的？這不屬於神通，神通不需要交通工具。所以說是四王天、忉利天，那都不需要，鬼神也不需要。鬼神有五通，但是他的能力沒有這麼大，小事情往往很靈驗，大事情就靠不住。我們相信有鬼神，但是對鬼神的態度一定要像孔老夫子一樣，孔老夫子對鬼神的態度是敬而遠之。我們對他要尊重，這是應當的，普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，他是一類眾生。

　　十法界眾生在佛法裡面是平等的，為什麼會有十法界？《華嚴經》上告訴我們，法界是「唯心所現，唯識所變」，「心」很難懂！譬如我們人間講唯心、唯物，跟佛法講的心不是一回事情，唯物、唯心在佛法裡面是什麼？在佛法裡是阿賴耶的見分跟相分。阿賴耶的見分，我們世間人把它當作心，那就講得很高了；阿賴耶的相分就是物質。如果你要學過唯識經論，那你就知道，見、相二分都是從自證分裡頭變現出來的，所以見相同源，同一個根源；自證分就是佛法講的真如本性。還有一個證自證分，那是什麼東西？證自證分可以說是自證分本來具有的般若智慧，所以證自證分在大乘教裡頭常講的覺性，本性裡頭本來具足的。

　　覺性能覺，法性是所覺，可是能覺跟所覺是一不是二。唯識經論裡面講得很詳細，講到終極，告訴你宇宙是一體，所謂性相不二、生佛不二、理事不二，到最後給你講因果也不二，入不二法門。不二法門就是一真法界，不二法門就是真正的淨土。實報莊嚴土不二，方便土裡面還是二，實報土裡頭沒有了。我們這個經現在講到九信位的菩薩，到十信心滿，就要入不二法門。《華嚴》是圓教，初住菩薩破一品無明，見一分真性，就入不二法門，所以圓教初住住實報莊嚴土。十信位的菩薩，在一般講七信以上，七信、八信、九信、十信，我們在前面也說過，四聖法界，他不在六道，這是方便有餘土。由此可知，從初信位到六信沒有離開六道，還在六道裡面，初信到六信位。雖在六道，他是聖人，他不是凡夫，他在這個世間修行，在凡聖同居土裡面修行，決定不墮三惡道。

　　我們要問，他為什麼不墮三惡道？實在說這個道理並不難懂。他們天天在學習，沒有一天空過，天天接觸佛菩薩，天天接觸大聖大賢。那我們就知道，正如同世尊在《十善業道經》裡所說的，「常念善法」，他不間斷，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。從初信位開始，他覺悟了，他不再造惡，他怎麼會墮三途？所以佛在《十善業道經》上說，「菩薩有一法」，這個菩薩是從初信位的菩薩起，初信位的菩薩他就遵守十善業道的教誨，真幹！不像我們讀了這個經，學了這個經，甚至於講得頭頭是道，怎麼樣？沒做到。沒有做到，你不是初信位的菩薩；初信位的菩薩的標準，是做到。

　　煩惱習氣確實放下了，剛剛放下，初信位的菩薩是剛剛放下。放下什麼？放下執著，我們今天講，「某人成見太深」，他不再執著，成見放下了。成見放下之後就能隨和，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，這才能夠入初信位。這是大乘法，《金剛經》說的標準，那個標準是初住位的菩薩，是很高，但是初信位還是用得上。依照這個方法去學，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；換句話說，凡夫把這個身執著得很嚴重，這是「我」！有這樣的執著就有傲慢，你看看《禮記》第一篇「曲禮」，第二句就說「傲不可長」。儒家是人天法，不是出世法，所以它不斷，它沒有叫你斷，它只是叫你要控制，傲慢不能夠增長。增長怎麼樣？障礙智慧，也障礙你的福報。

　　所以世間法真正做學問，講求修養的，都要把貪瞋痴慢降溫，雖然沒有斷，他要控制住。佛法是要超越六道十法界，這個東西一定要斷，不斷不能出離。所以，初住菩薩就要把我執放下。《金剛經》上講的四相，四相我們說每個相都有十分，初信位放下一分，二信位放下二分，三信位就放下三分，到十信位統統放下。不但四相放下，四見也放下，四見比四相深！四相是形相，四見是你內心裡面的執著，就是說你還有這種想法，還有這種看法，這是決定障礙。

　　在圓教十信位，六信之前，見思煩惱就放下差不多了，七信位統統放下了。七信就出了六道，在小乘相當於阿羅漢果，大乘七信位的菩薩在斷煩惱跟阿羅漢相等，但是智慧那是阿羅漢望塵莫及的，智慧高；阿羅漢還有所知障，菩薩沒有所知障。到十信位，那就是破一品無明證一分法身，就入了初住。初住是實報莊嚴土，我們一般講一真法界，那怎麼會一樣？你要是懂得這個道理，了解這些事實真相，我們今天最要緊的是要轉染成淨，怎麼個轉法？從心上轉。

　　我們現在的心是染污心，如何把染污放下，恢復我們的清淨心，心淨則佛土淨！什麼是染污？妄想分別執著全都是染污。我們要斷，就是說要放下，一定要懂得從粗顯的先放，從這兒下手。最粗、最明顯的就是執著，我能不能在這個世間對一切人、對一切事、對一切物，不再執著？這叫真修行。你每天念多少經，念多少萬聲佛，磕多少個大頭，有沒有用處？如果還是那樣堅固的執著，那就沒用。為什麼？你的功夫全是表面的，不是實質。實質上的功夫是要把煩惱習氣拋棄掉，放下，那叫真功夫。所以，佛門常說「佛法重實質，不重形式」。形式也不能不講求，形式是幹什麼的？形式是接引眾生的，是做出那個樣子給沒學佛的人看，激發他的道心，所以是度眾生的。真正的功夫是內功，所以佛法叫內學，五明裡頭叫做內明，這個道理不能不知道。外面那是什麼？那是「學為人師，行為世範」，是接引大眾的，最重要是要做內功。有內功，外面自然就很容易表現出來，所謂是「有諸內，必形諸外」，表裡一如，這是一定的道理。

　　大乘教裡面，大乘講十法界，十法界眾生都要度，十法界裡面包括有諸天、天神，還包括三惡道，這不是迷信。但是現今社會，因為科學技術發達，無論什麼事情都要用科學來衡量，科學是要拿證據的，六道、十法界的證據有沒有？有，能不能拿得出來？拿不出來，「唯證方知」。就用科學的話來說，拿不出證據出來的，你敢講他沒有嗎？現在科學家逐漸逐漸也聰明了，古時候人說出這個地球是圓的，我們住的這個大地是個球形，是圓的，被送上斷頭台，他胡造謠言，被殺了。冤不冤枉？在那個時候的人說他不冤枉，他應該要接受懲罰，後人到今天看他，真的冤枉！所以現在科學家明瞭，你看這幾百年當中，科學家發現的定律，用了幾十年，認為是真理，後面又出來一個科學家把它推翻，新的理論出來了。所以，現在科學家不敢講他所發現的是永恆的定律，不敢講，也許過個十年二十年，又有新的科學發現。

　　科學發展的時候，認為宗教裡面講的是迷信，是神話，我們希望科學能夠不斷的發展，將來能把空間維次突破，那個時候就相信了，「原來宗教裡講的是真的，不是假的」，現在就是它不能突破。但是現代的科學確實也很了不起，這是近代最近這三、四年發現的，有同學把報告拿來給我看。他們發現空間不是真的，在某種條件之下，空間會等於零；空間不是真的，距離就沒有了，遠近沒有了。時間不是真的，在某個條件之下，時間等於零；時間沒有了，你就可以回到過去，也可以進入到未來，也就是說過去、現在、未來不存在。但是他們不曉得用什麼方法來突破，所以講在某種條件，這個條件他還不知道。實在宗教裡頭講，這個條件是禪定，禪定功夫深的人就能夠突破六道裡面不同維次空間。

　　這個最早大概總在一萬多年前，婆羅門教，印度古老的宗教統統修禪定，所以他們的定功能到非想非非想處天，那一關從來沒有人突破。往下去，真的畜生、餓鬼、地獄，所以對於六道裡面情形他講得很透徹、很清楚。但是六道裡面怎麼來的？怎麼形成的？不知道，這就是知其當然而不知其所以然。佛出世之後，才把所以然的道理說出來，這我們在佛經上看到。所以我們相信，六道裡面的狀況，科學再有一段時間，或者是幾十年，或者是二、三百年，我相信會突破。突破之後，那他們的說法又不一樣了。這個我們慢慢再等！也許我們這一生看不到，我們看不到沒有關係，後人會看到。就如同西方最初的科學家一樣，他們是很冤枉上了斷頭台，幾百年之後我們替他平反了。這個冤枉世間就都知道了，大白天下。所以這是講「現通」不一樣，隨著人的功夫淺深，心地的染淨。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看文殊菩薩所問的第八樁事情，「八眾會異者，此有三種，一多少，二會數，三凡聖大小」，清涼大師在註解裡面跟我們講解的。眾是大眾，會是聚會，不相同，眾會不一樣，這分三種來說。第一個就是諸佛如來示現在九法界，實在說都是看眾生的緣分。就像《楞嚴經》裡面所說，「隨眾生心，應所知量」，不但是諸佛如來，法身菩薩沒有一定的身相，換句話說，沒有身相。能現一切身相，怎麼現的？絕對不是自己喜歡現什麼，高興現什麼；還有喜歡，還有高興，還有不高興，這是六道凡夫。為什麼？分別執著沒斷！阿羅漢已經不執著了，但是有分別，阿羅漢還有分別；法身菩薩不但分別執著沒有了，已經在起心動念上下功夫。起心動念是屬於無明，屬於妄想，在這上用功夫，所以沒有身相。

　　現相都是從緣，眾生有感他就有應，感應是自然的，絕對沒有說有意思在裡頭，有意思在裡面那就不是自然的。就如同如江本勝博士做水實驗，我們以善意對待這杯水，水有沒有分別執著？沒有，我們的分別執著對它，這是我們這裡有感，它就有反應，自然的反應，絕對沒有起心動念，沒有分別執著。要知道諸佛如來，《華嚴》裡面稱法身菩薩，《般若經》裡面講的諸佛如來，在《華嚴》就是初住以上。那個諸佛是分證位的諸佛，不是相似位，相似位的諸佛是在四聖法界。這是真佛，不是假佛，分證的諸佛，他們沒有現相。能夠隨順一切眾生之感而現相，正如同《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼相。眾生希望見佛，他就現佛相；眾生喜歡菩薩，他就現菩薩相；甚至於眾生喜歡童男童女，他就現童男童女相；眾生喜歡山河大地，他就現山河大地相。不但能現有情相，也能現無情相，總是隨眾生心想生，真的是大用無方。

　　所以在多少上來講，清涼大師在此地舉例給我們說，或者是「菩薩多，聲聞少」；或者「反此」，反此就是聲聞多，菩薩少；或者「俱多俱少」，或者是兩個都多，兩個都少。我們在前面「世界成就品」裡面看過，佛出現在世間，或者是化多眾生，教化多眾生，或是調伏少眾生。佛出現在世間，教化的眾生多少，不在佛，不在菩薩，而在眾生，這是佛門裡面常講的，佛不度無緣之人。一切眾生跟佛都有緣，哪有沒有緣的？但是緣有熟、有不熟，好像樹上的水果一樣。今天有同學送我一籃桃子，我們到桃樹園裡面去摘桃子，我們怎麼摘法？一定看這個桃子熟了把它摘下，還沒有熟，再過幾天。佛度眾生就是這種方式。眾生的根熟了，一說他就明白了，他就開悟了，先度這些人。還沒有成熟的，幫助他提升；沒有善根的，幫助他種善根，這是佛的善巧方便。今天我們講度人多少，主要的是講根熟的，根沒有熟的不算，是從這上講的。

　　譬如釋迦牟尼佛在世，講經三百餘會，說法四十九年，廣度眾生，廣度是講這四十九年的教化，可是成就眾生有三等不同。第一等的，就是得度的，我們講多少是指第一等的，二、三不說。第一等就是證阿羅漢的、證明心見性的，明心見性是菩薩，證阿羅漢果的這是小乘，都算是成就，為什麼？超越六道輪迴，阿羅漢是聲聞，多少在這兒說的。沒有能夠出離的，過去生中曾經在佛門裡種了善根，現在善根不熟，佛一定提升他，幫助他把他提升；沒有善根的，幫助他種善根，幫助種善根的方式很多。

　　所以我們千萬不要瞧不起出家人，那你就錯了。這個出家人破戒，這個出家人不是好出家人，做了很多壞事！那是他的事情，與我們不相干。你知不知道他跟許許多多人種善根？這個你就不知道了。他的這種形相走出去，人家一看就想到什麼？佛！這是個佛教徒。他阿賴耶識裡佛教種子就種下去，你不知道他這個功德。他造的惡當然他要受他的果報，但是他替許多人種了善根，這個功德你就不知道。這個要不是深入經藏，不曉得。出家人在馬路上走一走，給多少人種善根！多少人看到他的形相，阿賴耶識裡佛的種子種下去，那個佛的種子生生世世永遠不會壞。

　　《法華經》上有個故事，有個人找到釋迦牟尼佛，想跟釋迦牟尼佛出家，出家要有善根，沒有善根他不能出家。釋迦牟尼佛因為他有這個能力，有神通，他能看出你能不能成就，你能成就才給你剃度，你不能成就，不給你剃度，你在家學佛，這樣不會破壞佛法的形象。召集這些弟子，弟子當中有菩薩、有大阿羅漢，阿羅漢的神通（宿命通）可以知道五百世。大家都來看這個人，一看這個人沒善根，五百世都沒有善根，跟佛沒有緣，他怎麼能出家？最後佛還是給他剃度了。告訴大家，這個人無量劫前（那就不止五百世，阿羅漢不曉得，太遠了）他是個樵夫，上山砍柴遇到一隻老虎，他就爬到樹上。爬到樹上，有意無意念了一聲「南無佛」，世尊說，就是這個種子，無量劫之後，今天得人身，碰到我。一念善根，遇到佛就成就，在佛的會下也證阿羅漢。這個事情我們一般人就不知道。

　　所以，對於三寶要尊敬，我們要記住普賢菩薩的教訓，「禮敬諸佛」。對於三寶一定要禮敬，決定不可以輕慢，他有他不思議的功德。至於他做得不如法，特別是在現在這末法時期，只有形相，沒有實質。形相也有形相的功德，剛才講了，令許許多多人阿賴耶裡頭種了佛的種子。普通人不行！大家看到你，佛的念頭想不出來。所以我從前教學生，在台灣的時候，「大專佛學講座」。我教他們，他們都是年輕學生，我說怎樣做功德？你們手上常常拿一串念珠，別的同學、別人一看到念珠他就想到佛，你也幫助那個人種善根，善巧方便很多。學生在學校念書，都有課本、參考書，課本、參考書裡面通常人家寫個名字。我就告訴他，你在名字上面寫個阿彌陀佛，你們的同學、別人一看，他一定會念一句「阿彌陀佛」，你看阿賴耶識裡種子種下去了，你就度很多人。

　　無論在家、出家，這是講接引眾生，給一切眾生在阿賴耶識裡頭種佛的種子。不要輕視這樁事情，這樁事情不是小事！他有了這個種子，今生雖然沒有成就，阿賴耶識這個種子叫金剛種子，永遠不壞。我們就深深相信，不一定是來生、來世，或者是幾十生、幾十世之後，或者是像《法華經》上講的無量劫之後，他遇到佛法，他證果了。這個因，因是我們幫助他種的，你說你這功德多大！

　　所以諸位不要怕難為情，不要怕人說你迷信。人說我們迷信，那是什麼？那是他們的事情。他雖然說我們迷信，他心裡頭阿賴耶識裡佛的種子也種下去了，我們也要合掌給他道喜，很好，難得。你不管是怎樣罵我也好，毀謗、侮辱也好，總而言之我知道，我們佛的種子已經種在你阿賴耶識裡，好事情！那個好現在他不知道，到他將來成就的時候，他會感激你，「在多少生、多少劫之前，某人替我種的這個種子，那個時候我還不相信，現在好處來了」。種子成熟就得度了。

　　所以，已經學佛的人幫助他提升，無論在家、出家，已經學佛要幫助他提升。一定要勸他，什麼方法提升？一定要學教。在我們現前這個社會，一定要學經典，經典不但要讀，要解義。就是以《華嚴經》來說，你看看清涼大師給我們排的順序，信解行證。首先我們要有信，信，有迷信、有正信、有真信。我們一般學佛，佛是什麼，不知道，這屬於迷信，迷信佔多數。學了經教之後明瞭了，不迷了，我學佛、我信佛有理論的根據，這就不迷信。雖然你學教，道理懂得，你沒做到，你不是真信，真信是依教奉行。佛經裡面所講的道理，確實變成我的思想、見解，經典裡面所講的教誨，都變成我日常生活行為，真幹！經論正知見，修正我們錯誤的思想、見解；戒律修正我們日常生活行為，處事待人接物，起心動念決定不違背十善業道，那你就是真幹，這就入門了。然後接受三皈眾戒，不犯威儀，那你是正信的佛弟子。能夠在一生當中，把握著一個目標、一個方向，一門深入，長時薰修，肯定成就，這個是真信。真信，這一生當中決定了生死出三界。

　　法門無量，經上常講的八萬四千法門，哪個法門對我們現在人來說快速？現代人都要求速度，要快，要穩當，要安全，要可靠。諸佛菩薩介紹給我們，最好是彌陀淨土，帶業往生。這個法門，祖師大德教我們，善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不會漏。這個話說的是真的，絕對不是假的。為什麼近代，我的老師李炳南老居士他老人家常講，現在的念佛人，一萬個念佛人，真正能往生只有二、三個，為什麼不是萬修萬人去？隋唐那個時代萬修萬人去。我們淨土宗初祖慧遠大師廬山的蓮社，這是淨土宗第一個道場。當年跟他老人家一起念佛求往生的，有一百二十三個人，個個往生，一個都不漏，為什麼？真幹！現在為什麼念佛不能往生？不是真幹，他對於這個世間名聞利養還是貪著，是非人我還是放不下。這個不能怪佛法不靈，佛法很靈，怪我們自己不如法，沒有依照經典的理論方法去做，延誤了自己這一生得度的機會。你不能怪經典，不能怪佛菩薩，不能怪祖師大德，只能怪自己，這個道理要懂。

　　古時候修行，沒有不學經教的，總是先學經教，都搞通了，搞明白了，最後才進念佛堂，所以他內行！真幹。現在學佛難在哪裡？經教雖然容易得到，比過去方便，沒人講，提倡的人太少了。即使有人講這個經，是不是講得如法，講得透徹？太難！為什麼？從前老師常常告訴我們，古時候講經的人都是有修有證，他講出來有味道，能攝受人心，真能幫助人開解。現在講經的人，自己沒有修行的功夫，經裡面真正的味道講不出來，道理在此地。一定要真幹。

　　我們生在這個時代，這個時代正是所有宗教衰微，不僅是佛教。那我們怎麼辦？我們可以學古人，做古大德的私淑弟子，這是條很好的道路，是好辦法。如果是太遠，太遠，他們雖然是有著作留下來，文字都很深，都是文言文寫的。祖師大德已經非常慈悲了，把他的文字盡量的白話，淺說依舊還是有深度。那我們就找近代的，離我們愈近愈好，比較容易懂。近代的，教下，諦閑老法師，過去曾經在香港住了相當長一段時間的倓虛老法師，諦老還有個學生寶靜法師，這都是諦閑法師的傳人。興慈法師、鼓山的圓瑛法師，比較新派一點的，太虛法師，這都是我們的前輩，距離我們很近。

　　修淨土，你就找印光法師，決定沒有錯！學禪，你就找虛雲老和尚，他們的著作都在，距離我們很近。雖然有時候他們也是用文言文寫的，很淺顯的文言文，比古人的文字好懂多了。你依靠這個你就會有成就，跟一個法師，學一家之言。沒有能力辨別是非善惡，沒有能力辨別真偽，我就跟一個老師。到有這個能力了，你自己可以開放，可以參考諸家的學說。你有能力辨別真妄，你可以取人之長，捨人之短，不至於見異思遷，這就有了參學的能力。沒有這個能力之前，不可以，決定是一個老師，一個法門，一部經論，你才會有成就。

　　第二是講會數，會數多少也不一定。像我們釋迦牟尼佛講經三百餘會，這個多！經典上清涼大師給我們舉的例子，「彌留勝王佛，四會說法」，我們釋迦牟尼佛是三百餘會，他只有四會。「華勝佛一會說法，聲德佛三會說法，放燄佛十會說法」。諸位曉得的，經上常講的，彌勒佛將來下生，現在他是我們世尊的後補佛，《彌勒下生經》裡面講得很清楚，他現在在兜率天。什麼時候下來？那你就要知道兜率天人的壽命。兜率天的一天是我們這個地方的四百年，時差很大，四百年。他的壽命是四千歲，也照我們這個算法，一年三百六十天，四千歲，合算下來大概是五十六億七千萬年。古人算的，諸位算一算，能把這個數字算得很正確。在我們這個人間是很長的時間，五十多億年他才到這個世間來，示現成佛。他說法三會，龍華三會。這是說會數不一樣。

　　是不是有些佛願意多說，願意少說？不是的，統統是隨心應量。在這裡我們能看到，會數愈少的，我們今天講學生的素質愈整齊，這個會數統統是講得度的，整齊，度得多！一會統統都得度了。彌勒菩薩是三會，每一會度的人都很多。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，有人聞佛法證菩薩果位，有人證聲聞果位，不一樣。有人覺悟而沒有能證得果位，那都不算，算證果位。世尊說法三百餘會，我們就要曉得，每一會證果的人不多，但是肯定有證果的。證什麼樣果？我們在很多經論裡面看到的是證須陀洹果，也是證果，大乘教裡面，證初信位的菩薩，還是證果，只要證果那就是聖人，佛一定要說。這就是所謂佛氏門中，不捨一人，一個人根機成熟了，佛都給他說法。

　　我們在中國看到《六祖壇經》，六祖離開黃梅，得道了。中國人講的得道。得什麼道？明心見性，他所證的果位在我們賢首菩薩之上。賢首菩薩是第九信位的菩薩，惠能大師所證的是在初住以上，法身菩薩位；這裡九信、十信還沒有破無明，沒有見法身。六祖惠能大師那個時候二十四歲，為什麼他能證入？就是說他真的能夠把妄想分別執著全放下了。諸位細細去看《壇經》，你試試看你能不能看得出來？你看他老人家執著、分別沒有了，不但執著、分別沒有，妄想也沒有，他的心常在定中。所以五祖給他暗示的，他完全明瞭，別人都看不出來，他們兩個人心裡都有數。

　　去看他在舂米，碓房裡面舂米，問他米舂好了沒有？他說舂好了，還沒有篩。你看說的那個話，大家都好像不覺得什麼，實際上他意思很深。五祖問他米舂好了沒？就是問他，你修行的功夫熟了沒有？不是問米，意在言外。他說已經熟了，但是沒有篩，篩是什麼？沒有人給我做證明，這個意思就是求祖師給他做證明。五祖拿個拐杖在碓上敲三下，他就明白了，叫他今天晚上三更的時候到他房間去。平常沒有接觸，你看就有這樣的默契。到房間裡給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，恍然大悟，那就是明心見性的境界，這叫傳法，這叫得法。傳法是這個傳法的，不是寫一個字給你，你是第幾代祖師，那個沒有用處，真的傳！

　　所以世尊當年在世，講經說法每一會我們都知道一定有個當機者，那個當機就是根熟眾生。這裡面還有些權巧方便，權巧方便是根沒熟的怎麼樣幫助他提升？這是大慈大悲！確實這個時候有很多人過去生中善根福德有了，現在要幫他提升。但是這一會裡面沒有證果的，往往菩薩、羅漢就來代表大家啟請，做當機眾。像我們這一會當中，你看文殊菩薩代我們啟請。《華嚴》七處九會，這是多會，不是一會講的。而李長者在《合論》裡面給我們講，《華嚴》應當是十處十會，圓滿！

　　我們今天所得到的，傳到中國來的這個經殘缺不齊，所以我們稱為略本，不是完整的本子，完整的本子，《華嚴經》是四十品，十萬偈。我們今天現在這個本子，算是最後傳來的，實叉難陀（唐朝時候，武則天執政那個時代）翻譯的，我們今天稱《八十華嚴》。《八十華嚴》的分量多少？四萬五千頌，一半還差一點。第一次傳來是晉朝傳來的，翻成中文是叫《六十華嚴》，三萬六千頌。唐朝傳來是四萬五千頌，增加了九千偈，一半還不到。貞元年間，末後一品「行願品」四十卷全部到中國來了，超過一半。現在梵文本沒有了，失傳了，《華嚴》這部經，今天最完整的就是傳到中國來的這一部分，所以是希有難逢。長者講的十處十會，很有道理，我們在現前這個本子裡面所看，確實只有七處九會。《大般若經》這是非常著名的，是完整的傳到中國來，就是玄奘大師到印度帶回來的，這套經是完整的，世尊是四處十六會。這就說明會數多少不定，都是為眾生，不是佛的意思，佛總是恆順眾生，隨喜功德。

　　末後講凡聖大小。凡聖大小，或者是專門召集聲聞眾，或者是專門召集菩薩眾，或者是各種根性都有，「三乘同會」，還有人天也在會中，那麼現在又說五乘同會。這種情形十方三世一切諸佛統統都有，完全是隨心應量。

　　我們再看第九，第九講『教儀』，教是教化，儀是儀式，就是我們今天講的方式，用什麼方式來教，這也是隨著眾生的根性。我們這個世間眾生六根耳根最利，你看《楞嚴經》上，文殊菩薩幫助我們揀選圓通，他取的是耳根，他說「此方真教體，清淨在音聞」。有時候我們看，看不明白，聽清楚，所以聽比看還要殊勝，跟觀世音菩薩相應，觀世音菩薩在因地的時候也是耳根最利。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法，音聲為教體，身教，做出樣子來給你看，講解。在東方，孔子教學也是如此，也是以音聲為教體。夫子在世教學的時候沒有教科書，在教學的時候，有些學生，都不是多數，把它記下來。夫子過世之後，同學們聚集在一起，把老師過去所講的重要東西記錄下來，整理出來，就是現在的《論語》。都是記最重要的，等於說夫子跟大家講了幾個小時，只記一個題目，《論語》上字字句句都是題目。

　　不像佛經，佛經確確實實不但有題目，而且把內容統統記下來，這是非常難得，所以佛經的分量大！傳到中國來是少分。那個時候交通非常不方便，運輸困難，所以無論是西方的高僧到中國來傳教，或者是中國高僧到西方去取經，都是精挑細選，選了又選。實在拿不動了，就沒辦法，不能不捨棄。當然選擇，最重要的是選擇契合東方人的根性，東方人能夠接受，能夠喜愛，這一定是第一優先，這都是我們能夠想像到的。

　　東方人確實因為過去有儒、有道，有聖賢人的教誨，愛好和平，心量比較大。從古書上看起來，你看中國古書裡頭，很少說國家，多半說天下。從這個地方看，它的心量大，它能夠包容，能夠包容許許多多不同的國家，不同的族群，不同的信仰，它能包容。因此大乘佛法非常適合中國人喜愛，但是大乘是以小乘為基礎，因此小乘經的翻譯也相當完備。這從我們現在《大藏經》裡面可以看出來，小乘經就是「阿含」部分，我們中國稱為四阿含，這部分是小乘。另外有方等、有般若，那屬於大乘。所以以音聲為教體。

　　但是佛在經上告訴我們，「香積以眾香教化等」，這是舉個例子。就是十方世界眾生根性不一樣，香積國那個地方的眾生，你跟他講他也很難聽得懂，看也很難，但他舌根很利，從舌嘗味他會開悟。這個不可思議。所以佛在那個國家，就常常請大家吃飯，那個筵席叫法筵，吃了之後會開悟的。所以我們寺院裡，道場的廚房都叫香積廚，香積廚這個名字是從這兒來的。那個地區眾生的根性不一樣。所以，有眾生鼻根最利，有眼根利的，他哪個根性最利你就用哪一種方法，應機施教！我們這個世間根性耳根利，所以教儀就以音聲為主。

　　最後一條，『法住』，這就是我們一般講法運。像釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是世尊的法運。外國有很多宗教都講世界末日，所以有人來問我，我說佛教裡頭沒有講末日，災難可能有，不是末日。為什麼？釋迦牟尼佛距離我們現在，外國人講二千五百多年，時間長！正法一千年過去了，像法一千年過去了，末法一萬年，現在還不到一千年，後頭還有九千多年！所以從佛教看，我們這個世間很樂觀的。災難有，災難為什麼有？這是眾生業力感召，這要靠教育。如果倫理道德、宗教教育能夠復興起來，人心向善，災難就少。如果不重視教育的話，貪瞋痴慢逐漸增長，災難就多了。今天時間到了，我們就講到此地。