大方廣佛華嚴經　　（第一一六九卷）　　2003/12/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1169

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第九段，下方關鑰世界，苦聖諦第五句看起：

　　【或名數流轉。】

　　這個名詞不難懂，『流轉』就是講的輪迴，在六道裡頭，前面曾經跟諸位報告過，六道不僅僅是娑婆世界，非常可能流轉到他方世界的六道。我們從《華嚴》裡面讀到，大宇宙裡面有許許多多的世界，狀況跟娑婆差不多，也有六道，凡聖同居。在什麼情況之下流轉到他方世界的六道？佛經教裡頭常講「佛法因緣生」，一切眾生各個都具足無量因緣，不是單純的。我們現在這個世間的眾生，娑婆世界的十法界裡面的眾生，有許許多多他方世界來的。就是人道都有，不過為數不多，確確實實有他方世界來的。這個他方世界，近的是娑婆世界裡面的，少數的是別的世界，不是屬於娑婆世界，到我們這個六道裡面來受生。

　　因此我們就有認識他方世界的必要，就好像我們讀外國歷史、外國地理，了解外國的文化，佛法裡面讓我們了解他方世界。他方世界，世尊為我們介紹最詳細的，真是無過於西方極樂世界。極樂世界跟我們同一個華藏；換句話說，沒有脫離華藏這個大世界，這是佛法裡面講世界最大的，講到華藏。西方極樂世界跟我們娑婆世界同在華藏第十三層，華藏有二十層，二十層世界，娑婆跟極樂世界都在第十三層。意思就說明這不算遠的，十萬億佛國土，不算遠！像這樣的華藏在太虛空不知道有多少，這個世界現代科學、天文還沒有發現。

　　所以我們在此地看到「數流轉」，「數」是多數，數數流轉，無量劫來，從來沒有間斷過。後面還有無量劫，真的是過去無始，未來無終，佛菩薩常常感嘆著說「生死疲勞」，六道眾生過的是這個日子，迷惑顛倒，造業受報。造善業，與性德相應的，三善道享一點福報，可是我們知道，享福哪有不造罪業的道理？造作罪業了，還是得受果報。所以，迷惑、造業、受報，報都是苦，苦報！沒完沒了！這是眾生。因此，勞累諸佛菩薩，這是我們凡夫的感想，麻煩佛菩薩、勞累佛菩薩到這個世間來幫助我們脫離這個苦難。

　　眾生有這個念頭，哪怕這個念頭再微細，微細到自己都不能覺察，你這個微細的念頭，佛菩薩感應到了。諸佛菩薩的心清淨到極處，敏感到極處，所以眾生極其微細的念頭他們曉得。他知道了，真的，像千手觀音一樣，眼到手到。他一見到，肯定真的來幫助你，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛菩薩沒有身，無我，無我相、無我見，但是能隨眾生的感，應現無量無邊身，男女老少，各行各業。不但能現九法界有情身，還能夠現無情器世間身，不可思議。所以，應以什麼身得度，就現什麼身。現身是感應，說法也是感應，真正佛菩薩有沒有說法？一個字也沒有說，他所說的是感，眾生有感，他就有應；眾生沒有感，他就沒有應。就像敲鐘、擊鼓一樣，我們敲一下，它就響一下，大叩則大鳴，小叩則小鳴。

　　諸佛菩薩應世，無問自說很少，都是一般人向佛菩薩提出問題，佛菩薩為你解答，這一問一答記錄下來就是經典。也有些經典沒有人問，佛自己說。自己為什麼會說？實際上眾生也有感，佛自然有應，這個感叫冥感，佛的應是顯應。眾生有這個意念，問不出來，佛知道了，不等你問就給你說出。《佛說阿彌陀經》就是一個很好的例子，《阿彌陀經》是無問自說。古來祖師大德為我們解釋，佛為什麼無問自說？觀察這個世間眾生緣成熟了。所謂緣成熟，能接受這個法門，佛為大家介紹，大家能信、能解，肯依照這個方法修行，那就能證果，真的能往生，所以緣成熟了。雖然他還沒有能問得出來，佛就說了，所以還是感應。

　　感應這個道理，前面講過，有四種。「顯感顯應」，就好像我們向別人請教一樣，我們提出問題，很明顯，他給我們解答也很明顯，顯感顯應。第二種，「冥感顯應」，冥是我們沒有問，確實有這個疑惑，對方高明，看出來了，還不等你提出問題就給你解答，這是第二類。第三類是「顯感冥應」，很明顯的提出問題，可是對方沒有答覆。對方雖然沒有答覆，你忽然覺悟了，這個問題答案有了，這是冥應。所以，佛菩薩住世，一句話不說也在教化眾生。從早到晚，我們今天講二十四小時，沒有一分鐘空過。第四種，「冥感冥應」，這個非常非常深，我們現在人一般人講，精神的感召，不知不覺接受他的潛移默化，不在言語當中。所以，感應有這四種。

　　你了解之後，才曉得諸佛菩薩應化在世間，一秒鐘，甚至於千分之一秒鐘、萬分之一秒鐘都不空過。又何況他應化的對象是九法界有情眾生，這裡面許許多多眾生我們看不見，我們覺察不到，佛菩薩覺察到了。我們看到佛菩薩示現坐在那個地方，或是打坐，或是經行，一句話不說，但是口裡頭好像念念有詞，嘴唇在動，手上轉著念珠，在轉，沒有聲音。我們一般人說，他在用功、他在持咒、他在念佛，這是我們一般人感觸到的。說不定他在那裡講經說法，一類鬼神在接受聽教，我們肉眼看不見，他這時候跟他們往來，參與他們的活動。甚至於在定中，《華嚴經》就是釋迦牟尼佛在定中，為法身大士所說的。

　　當年世尊在世的時候，大家看世尊在菩提樹下打坐，真的所謂是眼觀鼻，鼻觀心，二七日中（也有說三七日中），他坐在那裡不動，入定了。定中，你看看參與這麼大的活動，華嚴法會，沒有休息。到底下一品，諸位看到這種活動是非常非常的殊勝，我們沒法子想像得到。從這些地方彰顯性德不可思議，我們讀了、聽了，對於佛菩薩自然生起無盡的嚮往，自然發起一定要向佛菩薩學習的心願。這一切無一不是感應道交。

　　無量劫流轉在六道，實實在在是苦不堪言，從我們這一生當中能體驗到。我們在這個世間幾十年，在這一個世紀是歷史上動亂最頻繁的世紀，二十世紀。經歷兩次世界大戰，小規模的戰爭幾乎沒有停止過，社會動亂不安。我們生在這個時代，也是到處流浪，很小離開家鄉，我是九歲離開家鄉，流浪到今天。每到一個地方總是想定下來，能夠定居下來，可是時勢不由人，這佛法裡面講緣分，緣分到了，不能不離開。一生的漂流，所以對學佛有好處，為什麼？家的觀念沒有了。

　　就好像是個旅客，每到一個地方是住旅館，住多少天看緣分；這裡緣分好，多住幾天，緣分盡了，少住幾天。我這一生深深有這個體驗，所以沒有家的觀念。想在哪裡定居，沒有這個念頭了，尤其現在年歲這麼大了，將來還有幾年，沒人知道。所以觀念轉過來了，這是得佛菩薩的教誨，明白了，處處無家處處家。旅館就是家，我在這住三天，三天是我的家，我住一個月，一個月是我的家，也能夠到心開意解。反而妄想、分別、執著減少了，不再執著「這是我的家」，不再執著；不再有這個念頭，「這個地方是我的家，我要住多久」，沒有。

　　學了《華嚴》，能契入《華嚴》少分，知道了，家在哪裡？遍法界、虛空界是自己的家，這是真的，一點都不錯，遍法界虛空界一切眾生是我的眷屬。什麼眷屬？佛在經上說的，「過去父母，未來諸佛」。早年學佛，聽到這一句，看到這個經文，念過而已，所以不走心。這什麼原因？沒契入。現在不一樣，現在看到這兩句經文，聽到這兩句，有很深的感觸。佛菩薩確確實實提醒了我，不再迷惑了。在十法界、在六道，只要能夠不迷，能夠省悟過來，這是好事。像作夢一樣，你還繼續在作夢，但是你在夢中已經覺悟了，我是在作夢。雖然還沒有醒過來，自己知道在作夢，夢中境界不是真的。這時候學什麼？學看破，學放下。

　　真正能看得破、放得下，境界愈轉愈殊勝，愈轉愈接近佛菩薩。什麼時候豁然大悟，那就醒過來了，這一醒過來就入一真法界，無量劫的流轉就畫上了休止符！這是個比喻，是不是真的休止了？沒有。對於自己業力牽引在六道裡頭生死，這個事情是畫休止符，這是真的，從此以後再不會有了。六道、九法界還來不來？來！來，算不算流轉？來，不算流轉，那是感應而來的。來，無處來；去，無處去，這就是佛菩薩常在經論裡面所說的不來不去，不生不滅。跟諸佛菩薩一樣，眾生有感，自自然然有應，感應道交不可思議。再看底下這一句：

　　【或名眾惡門。】

　　『惡』是苦報的所在，比喻苦聖諦，你進這個門來，你就得受苦。這個『門』是什麼？是六道。一切苦你就得要受，你不能不受。佛在經上講，眾生造的業，可以分為兩大類，一類是引業，引導你到哪一道去受生，這叫引業；第二種叫滿業，滿業是引導你去受果報。我們細心觀察，在這個地球上，同樣是人類，遍布在地球五大洲，福報不相同。有些地區，我們講已開發國家，生活富裕；有些很不幸，生在貧窮落後的地區，衣食常常斷缺，生活相差懸殊太大了。真的，有人過天堂的生活，有人過地獄的生活。同是人道，為什麼？這個不能不知道。

　　你來到人道，決定是秉過去生中修積的五戒十善，中國古人講的倫常道德，你一定是修這個。這個業力引導你到人間來投胎，你得人身。得人身，你這一生的富貴貧賤，這是另外一種業力，叫滿業。滿業是什麼？是你過去生中所修積的。你修積的是福，你得福報；你修積的是禍，那你今天要受苦受難。這就是造業，業有善業、有惡業。人的一生，善、惡我們從哪裡觀察？從他擁有的財富、聰明智慧、健康長壽，福！最明顯的福報。有人一生當中，三種統統具足，這種人不多，古今中外都沒有例外，確實很稀少，但是真有。最普遍的是三者當中有一種，有人發大財，他缺少聰明智慧、缺少健康長壽，多病，四十、五十就走了，好多好多！有人很聰明，有聰明智慧，一生貧窮；有人健康長壽，活到八、九十歲，一百多歲，他沒什麼智慧，他的生活很困苦、很艱難，這種現象太多太多了。這叫滿業。

　　滿業是什麼樣的業因造成的？佛告訴我們，布施。這一生當中發大財、得財富的，是他前生喜歡布施，財布施得財富。他只會修財布施，他不知道修法布施，不知道修無畏布施，所以這一生當中福報只得一種，有財富。還有一種人，他喜歡法布施，財布施、無畏布施疏忽了，所以得到這個人身，聰明有才藝，多才多藝，但是貧窮，壽命也不長，身體也不是很好。他不能夠三種布施統統修。三種布施統統修，你的福報圓滿，修財布施得大財富，修法布施得大智慧，修無畏布施得健康長壽，這個福報圓滿。

　　無畏布施裡面，素食是很重要，人只要能吃素，發心吃素就是無畏布施。為什麼？不食眾生肉。從此以後再不殺害眾生，不但不殺害，有的時候你還去放生，你還去幫助這些眾生，救他一命，這個果報是健康長壽。如果做得多的人，本來這一生當中多病、多磨難，因為修無畏布施修得多，很認真的修，很歡喜的修，不知不覺他的身體變好了，病沒有了，感應不可思議。這就是說，果報不必等到來世，這一世就得到了，晚年健康長壽。很樂意的幫助別人，沒有私心、沒有分別、沒有執著，老人幫助他，年輕人也幫助他，到你自己老的時候，照顧你的人就很多。為什麼？跟眾生結了善緣，善有善報。你不必去找，不必去求，時節因緣到的時候，也就是說，你需要人幫助的時候，人就來了。自動的來，歡歡喜喜的來，什麼原因？報應之理，如是如是。這是自然的，這是屬於滿業。

　　為什麼六道的果報稱為「眾惡門」？六道裡面的眾生能夠知道修這三種布施的太少了。佛菩薩教你，大多數的眾生跟佛菩薩沒有緣，一生沒有接觸到；接觸到的這些人，與佛菩薩有緣，未必依教奉行，所以他的福報還是修不成功。他對佛菩薩的教誨懷疑，他不能相信，不能夠依教奉行，尤其很難施捨，他怎麼能轉他的業報？這樁事情，印光大師一生極力提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，目的沒有別的，目的就是教人明瞭這個事實真相，深信因果，斷惡修善，改善自己的命運。轉貧賤為富貴，轉愚痴為聰明智慧，轉多病短命為健康長壽，然後才能夠談的上轉迷為悟，轉凡成聖。印光大師出現在世間，教導一切眾生，就是這個法門。

　　大師雖然一生苦口婆心教導，真正明白的人還是不多，這正是佛法裡面講的佛度有緣人，無緣之人沒法子，無緣之人種個善根而已。有緣、無緣不在佛那一邊，不在菩薩那一邊，在自己。自己能信、能解、肯幹就有緣；不信、不解、不肯幹，無緣；或者你能信，不解，不肯幹，也是無緣；能信能解，做不到，還是無緣。無緣的多，有緣的不多，有緣的，這一生當中統統得度，得度就是決定往生。往生的，有緣，這一生沒有往生的，無緣，這個我們不可以不知道。第七句：

　　【或名性苦。】

　　這個『性』不是本性，不是真性，真性、本性裡面沒有苦樂。我們就知道了，這個「性」是習性，現在一般人講性質，六道裡面的性質是『苦』，佛給我們講三界統苦。欲界，苦苦、壞苦、行苦統統具足；色界天，苦苦沒有了，它有壞苦，它有行苦。無色界天高明！中國老子說的話，說「吾有大患，為吾有身」，這真正是高級凡夫，他知道身不好，身為苦本，他不要這個身。可見得這個身可以捨，不要這個身，靈存在，我們一般人講靈性，靈性是自己，佛法裡面講阿賴耶識。他不去投胎，他不要身體，所以他沒有苦苦，他沒有壞苦，但是他有行苦。什麼叫行苦？他不能永遠保持，他保持這種境界是有限度的，這個限度就是他的定功。什麼時候定功失掉了，他的妄想、分別、執著又起現行，這個東西一起現行，立刻墮落。因為什麼？他沒有往上升，決定往下墮落，這叫行苦。所以佛說三界統苦，這是我們一定要認識清楚。

　　不但六道性質是苦，再講到九法界，上面聲聞、緣覺、菩薩，也沒有離開苦。為什麼？無明沒斷，般若智慧沒有開，自性的德相沒現前，他還是苦。所以，必需要破一品無明，證一分法身，自性智慧現前了，自性的相好、德能現前了。這個德能就是跟一切眾生感應道交，現身說法，廣度眾生，這是自性的德能。相好，那是華藏世界，那是極樂世界，那是自己受用的報土。那個土不是修布施，修財布施、法布施、無畏布施，不是，與那個都不相干。修布施修的福，那是在六道，六道眾生要修；法身菩薩不要修了，是自性裡頭本來具足的，那不是修得的，那是性具的。那個福報真正是取之不盡，用之不竭，這是我們不能不曉得的。

　　所以，覺悟的人為什麼拚命認真努力修學，一定要把自己境界不斷向上提升，提升到明心見性，為什麼？這是世出世間究竟了義的大法。沒有遇到，不清楚，是自己愚痴，是自己無緣。這一下遇到了，怎麼肯放鬆！決定要在這一生成就。你成就有多大，那就是善導大師所說的，「總在遇緣不同」。緣裡面第一個，善知識，我們現在講老師，這是關係我們一生成敗第一個因素，你遇到好老師教你。可是好老師一生不知道教多少人，幾個成就的？成就的是好學生，聽話！聽教的才能成就。陽奉陰違，畢竟不能成就，畢竟在六道裡頭還得要受苦，還要流轉，這一生不能解決問題。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第八句：

　　【或名可棄捨。】

　　『可棄捨』這個意思就是應當要棄捨的。為什麼？六道、十法界本來沒有，大乘經論裡面，世尊常說「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的，你要不肯棄捨，你不叫自找苦受！諸佛如來、法身菩薩就是因為棄捨了六道、十法界，他才成等正覺。如果不能棄捨，頂多他只能夠證得一個相似位，天台家六即佛裡頭所講的「相似即佛」，那就算很不錯了；相似即佛不是真的，但是他已經脫離六道了。如果不肯捨棄六道，連相似位都得不到，頂多只能得到一個觀行位。你為什麼不能成正果？你放不下！「可棄捨」這個名詞，換句話說，應該放下，不就是這個意思！應該放下你不肯放下，你的虧就吃大了。這個虧就是六道流轉輪迴的苦報，你要不肯放下，不肯棄捨，你就要受這個果報。

　　人為什麼不肯捨棄？他在六道裡頭以苦為樂。眼前在人道裡面時間非常短促，前面「流轉」裡面我們講到，永遠都在流浪，無家可歸。在人天兩道，好像流浪在一個地方，這個地方環境還不錯，能夠暫時安穩住幾天，就是這個樣子。在三惡道的環境就好像是動亂不安，每天驚心動魄，是那麼樣一個生活環境。人天安穩很短暫，又何況人天兩道短暫的安穩，你還得修福報來支持，福報享盡了，這個環境馬上就消失了，你又要流轉，又要遷流。為什麼不覺悟？為什麼不把這個捨棄？只有真正參透了，我們現在的話講，把宇宙人生真的搞清楚、搞明白了，知道這是一場夢，是一場惡夢，明心見性人眼目當中那是奇恥大辱。

　　你真認識清楚、認識明白，自然就放下，自然就捨棄了，搞這個幹什麼？這一放下，那個人立刻就脫胎換骨，轉凡成聖。凡是什麼？凡是業力作主。你生生世世脫離不了業力，這一轉過來，把業力轉成願力。業力沒有了，願力作主，願力自己能做得了主，乘願再來。來幹什麼？「眾生無邊誓願度」，來幹這個，完全是利生的，不為自己了。其實不為自己也沒有把自己忘掉，為什麼？自己是眾生裡頭的一分子。你想想看，「眾生無邊誓願度」，自己是眾生，要不要度？當然！佛講的很好，你想度別的眾生，先度自己，「自己未度，而能度人，無有是處」。所以，你要度眾生，先度自己，自己肯放下就得度，放不下就沒得度，放下就得度了。

　　放下一切執著，世出世間一切法當中，對人也好、對事也好、對物也好，不再執著。你把執著放下，恭喜你，你得度了。你度到什麼果位？初信位的菩薩（我們講大乘，不講小乘），你入初信位了，初信位就是聖人，決定不墮三途。你自己要墮三途去的時候，那是願力。我要度畜生身，我不變成畜生，怎麼能度畜生？我要度餓鬼，我一定要現餓鬼身，不現餓鬼身度不了餓鬼。但是你在三惡道，現三惡道的身，不受苦，這跟真正的業力墮三惡道的大不相同！

　　所以，大乘菩薩確確實實，證果之後，果有很多個層位，菩薩五十一個階級，無論在哪個階級，他都能做到「不即不離」。不即是決不是這一道，譬如說在人道裡頭證果，絕對不是人道，但是他又不離人道。為什麼不離人道？在人道裡頭度人道，不離人道。這是大慈大悲，這就是兌現了四弘誓願，他發的願第一願，「眾生無邊誓願度」。怎麼個度法？四弘誓願後面的三條就是度眾生的方法。「煩惱無盡誓願斷」，他在這個地方斷煩惱，示現斷煩惱，做給大家看。尤其是剛剛契入的菩薩，這個方法有效，你看，他沒有得度的時候很煩惱，也就是我們講沒有學佛之前，沒有學佛之前，跟學佛之後，叫人家看到是兩個人。眾生，你給他講理，他不懂，你示相給他看，他懂；尤其是兩個不同的相，前後完全不同，他就感到很驚訝。「你變了，變得非常殊勝、變得意想不到，你是怎麼變的？」他向你請教。

　　這就是我們最近這些年來，引用北京師範大學大堂前面招牌寫的八個字，「學為人師，行為世範」，就用這個方法度眾生。起心動念、言語造作，要給社會大眾做最好的模範，這就對了，讓大家看。所謂是事實勝於雄辯，身教！教什麼？那要契機，你看看現在世間人他缺少什麼，你就示現什麼，抓住一個好的教材，要有智慧，善巧運用。

　　現在人不相信聖賢之道，我們可以不談聖賢之道，把聖賢之道從我們身體上做出來給人看。世間人不懂得孝順父母，不懂得尊敬師長，我們把不孝、把不敬捨棄，我們要孝順，我們要尊敬。世間人起心動念心量太小了，小到只顧自己，不顧父母、不顧兄弟、不顧妻子，人的心量小到這個樣子。我們要示現寬宏大量，要示現「心包太虛，量周沙界」，做給他看。世間人傲慢，我們示現謙虛；世間人對人懷疑，我們示現對一切人誠信。這就叫學佛，這就叫聖人的大道。世間人忘恩負義，不懂得恩義，我們要示現知恩報恩。世間人不相信因果，我們示現把因果表現給他看，行善有善果，造惡有惡報。種種示現，教化一切眾生要有耐心、有恆心、有毅力。

　　眾生不好度，這個佛在《地藏菩薩本願經》上說的「閻浮提眾生，剛強難化」。尤其是這個時代，你以好心對待他，他以惡心對待你，你要沒有大智慧，要不是真正放下，你受不了；真實智慧，真正放下了，若無其事，反而覺得他的所作所為是應當的，不足以為奇怪。為什麼？他愚痴，他不知道事實真相。愚迷之人做出糊塗事不是應當的嗎？他要不做這些糊塗事，那才叫奇怪！同樣一個道理，真正覺悟的人還要跟人家計較，還要跟眾生一樣，那就奇怪了。覺悟的人決定不把眾生這些迷惑顛倒糊塗事放在心上，不放在心上，沒事！天下本無事，這是真的，不是假的。那些事相不是明明在嗎？夢幻泡影，皆是虛妄，哪是真的！

　　佛在經上講的句句是真話。為什麼說夢幻泡影？現在科學都已經發現這個道理。科學家告訴我們，根本就沒有物質的存在，這是近代科學家發現的。物質是什麼？物質只是能量波動的現象，這個波動剎那生滅，念念不住，跟佛經上講的完全相同。你要曉得這個事實真相，你才知道夢幻泡影，你才知道皆是虛妄，這句話裡面含的深義，你才真正了解。所以「般若經」，六百卷《大般若》總結，一切法（世出世間一切法）「無所有、畢竟空、不可得」。這就是此地講的「可棄捨」，你應該要放下，沒有一樣是真的。在這個幻相、夢幻泡影裡面，你還去執著，你還去分別，甚至於你還去嘔氣，你不叫冤枉！如果真有這些事情，你種種做作，佛菩薩也點頭、也贊成；假的，不是真的！那你完全就錯了。所以事實真相不能不知道。

　　今天科學幫助佛法，我們在佛法裡面學了多少年，那個信心是從尊師重道裡頭建立的。對老師尊敬，對老師一點懷疑沒有，是從這裡建立信心，事實沒見到，所以是正信，不是真信。但是科學家給我們用科學方法來證明，真信！雖然我沒有體會到，科學家的實驗是可以相信的，所以從科學證實佛經。佛經講的比科學深，比科學講得透徹，比科學講得圓滿，對於佛法更是五體投地，往下就是我自己怎樣親證。信、解、行、證，要從行裡頭去證。行是什麼？行是生活。就在日常生活當中，處事待人接物，起心動念、言語造作裡面去證！離開了生活，你到哪裡去求證？沒有了！

　　所以，在日常生活當中，要證實佛所說的，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來成佛」，你去把這個證明，這個要證明了，自己就成佛了。這個事情難了，芸芸眾生他們都是佛。為什麼佛說他們都是佛？本來成佛，現在是真佛，絕對不是假佛。這個大乘經合起來看好，《楞嚴經》上講的，真如、本性在哪裡？「六根門頭，放光動地」的就是！眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，見聞覺知就是真性，就是本性，沒離開你。

　　佛在經上說，六根接觸外面境界，第一念是自性，眼見，第一念是性見，自性見，跟如來沒有兩樣！耳聽，第一念自性聽，你不是諸佛誰是諸佛？你跟諸佛不相同的，諸佛能保持，永遠保持第一念，不落在第二念。你的問題在哪裡？第一念才起來，第二念跟著就起來了，第二念是阿賴耶識。什麼時候是第一念？時時刻刻都是第一念，沒中斷過，永遠不中斷，連睡覺都不中斷。睡覺，你還會作夢，夢中六根還是起作用，哪有中斷？問題就在第一念跟第二念。諸佛如來、法身菩薩不起第二念，第二念就是妄想、分別、執著，他沒有，他永遠保持第一念。生活、處事待人接物決定沒有妄想、分別、執著。

　　我勸導同學們學習，從哪裡學習？把自己內心對一切人事物對立這個念頭消除，這真正是修佛道，成佛之道。決定沒有對立，別人跟我對立可以，我不跟他對立，心開意解，煩惱沒有了，情緒沒有了，智慧生起來，善巧生起來了。真的，離苦得樂，苦沒有了，樂現前了，無論在什麼境界裡頭，無論跟什麼人相處，快樂無比。跟善人相處很快樂，跟惡人相處也快樂，真的，孔夫子所說的「有朋自遠方來，不亦樂乎」，不管這個朋友是善、是惡，統統樂。如果你有分別，你有執著，你有對立，苦，樂沒有了；這是真樂，自性裡面的性德，沒有了。沒有，就變了，就變成煩惱。煩惱裡頭是什麼？苦樂憂喜捨，那個樂是煩惱裡頭的樂，不是性德。那個樂是靠不住的，為什麼？樂會變成苦，不是真的；喜會變成憂，不是真的，它會變。自性裡面流出來的樂，永遠不變。

　　忍辱仙人被歌利王割截身體，他也不亦樂乎，真的。像孔子讚歎顏回，別人要遇到這個環境，是不堪其憂，但是顏回不改其樂。什麼原因？沒有別的，他見到事實真相，他隨順法性、隨順性德，永遠快樂。這是佛法裡頭講的離苦得樂的真實義，那個苦跟樂不是對立的，那個苦是愚迷，那個樂是大覺。所以我們要有智慧，應當放下的趕快放下，放下愈早愈好，決不要貪戀。放下是在心裡，不是在事相，事相隨緣。有，心裡頭沒有痕跡，放下了；沒有，心裡頭也沒有痕跡，放下了。有無都放下，不能執著，執著就錯了。

　　放下的根是這個身，再往深處就是念頭。從事上講，不執著這個身是我，深入一層，能夠思惟想像的，知道這也不是我。真的我是自性，自性裡面沒有妄想、分別、執著，那是真的我；有了迷惑、分別、執著，真我變成假我，這個理很深，不能不懂。你放下多少，你就得到多少，放下世界，世界就得到了，放下遍法界虛空界，遍法界虛空界你就得到了，不可思議！

　　不可思議，這四個字是諸大菩薩修行證得究竟圓滿的佛果，無上的妙法、秘訣，就這四個字，不可思議，這成無上道！可思可議是十法界，馬上就落到十法界裡去；不思不議，一真法界。你要問，在一真法界裡頭四十一個階級，菩薩四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們怎麼修的？他們就修這個，不可思議。所以，不可思議裡面的功夫有淺深差別，但是這淺深差別絕對不是十法界眾生能夠明瞭的。十法界眾生完全不了解，只有在一真法界菩薩明瞭；換句話說，明心見性之後他明瞭；沒有見性之前，怎麼給你說，你也沒有辦法明瞭。所以在我們現前這個境界，要知道，六道的苦報是可捨棄的，應當要棄捨。再看下面第九句：

　　【或名無味。】

　　世間人為什麼不能捨？他覺得這裡頭有味。有什麼味？酸甜苦辣鹹。不知道真味，佛在楞嚴會上所講的，那是講真的，凡夫不知道。為什麼？從來沒見過，從來沒聽說過。佛講真色、真香、真味，性德，自性本具的，一般經教裡面常常用「法味」來形容。古德有所謂「世味哪有法味濃」，世味跟法味一比較就『無味』了。這都是我們應當要覺悟的。

　　可是一切眾生在六道裡面迷得太久，迷得太深了。迷著世味，世味具體的來講就是貪戀名聞利養、五欲六塵。世間聖人明瞭，知道眾生這個貪欲沒有法子斷，斷不了，於是教導他要節制，不能過分，你才得到正常的享受；過分了，苦就來了。飲食是欲望之一，暴飲暴食，他沒有想到他的內臟消化負擔不了。負擔不了就要出毛病了，它就受到傷害，這不是養生之道，你苦就來了，所以說病從口入，就是這個道理。再喜歡的飲食都要有節度，決定不能過分。聖人教你這個，你要肯聽話，你這一生真的可以得到健康長壽。

　　無論哪一種的享受，財色名食睡，無論哪一種的享受都有節度，決定不可以超過。名聞利養，要知道自己的福報，也有節度，不能貪求，你這一生才平平安安，一帆風順。如果貪而無厭，用種種不正當的手段，奪取名利、奪取權力，往往後果都不堪設想。這是歷史上記載的很多，現實社會裡面我們能看得很清楚、很明白。這些人你要問他，為什麼他要這樣做？迷於世味，不能看破，不能放下。後面一句：

　　【或名來去。】

　　『來去』就是流轉。「來去」，自己作不了主，六道裡頭，你到哪一道來，然後到哪一道去，完全業力在操縱，這個道理你一定要懂。你明瞭這個道理之後，你這一生，尤其是處在逆境的時候，你不會怨天尤人，你知道那是業報。如果沒有怨恨心，接受報應，好，消災！這是消業障。如果消業障你還有怨恨心，怨天尤人，別人對不起你，老天爺對不起你，那好了，你是罪上再加罪。本來是消除業障的，結果業障不但不能消除，業障再增長，你說這還得了嗎？

　　所以，世出世間聖賢的教誨，都是以智慧為第一。老師教導學生，教什麼？教他開悟，這是真實的教誨，絕對不是灌輸他知識。灌輸他知識，從前的教學裡面講填鴨子，想盡方法把他塞飽、填飽，不顧他的死活，這是錯誤的。所以，真正好的老師，高明的老師，是誘導學生覺悟。年年有悟處，月月有悟處，中等以上的根性；天天有悟處，時時刻刻有悟處，上上根性。學佛、修道，對於「來去」不迷惑了；換句話說，清清楚楚、明明白白，你就沒有苦惱了。

　　一般六道眾生即使知道來去，像佛經裡面講的古時候的婆羅門。印度有許許多多高級的宗教，他們修禪定，禪定功深，能突破空間維次。所以，六道輪迴不是佛說的，是婆羅門教說的。這個學說，實在講這個事實真相，一萬多年前印度人就已經發現了。他怎麼發現的？是從定中見到的。所謂是知其當然，而不知其所以然，對於六道裡面的事相很清楚、很明瞭。業因果報，他懂，都看見了。這個人造善，生三善道，造惡，這個人到三惡道去了，他知道、清楚。但是他為什麼造惡，為什麼不修善？那個人為什麼行善，為什麼不造惡？這些道理他就不懂了。六道輪迴現象他看到了，怎麼來的？為什麼會有這個現象？這裡面眾生，看到他生生世世在裡頭團團轉，他到什麼時候才能轉出來？出來的樣子又是怎麼樣？這他就不知道了。雖然他們根本不懂有個佛，也不懂得求佛菩薩，佛菩薩看到這個現象，這就是感。他們確確實實是想知道，沒有辦法知道。

　　釋迦牟尼佛應化到世間來，為什麼？他們這叫冥感，釋迦牟尼佛顯應，到這個世間來，把六道輪迴所以然的道理，清清楚楚、明明白白說出來。這才恍然大悟，六道外頭還有世界，這是他們沒有見到過的。佛說出四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）；這個世界外面還有世界，超越十法界之外，還有華藏世界；華藏世界之外，還有世界，世界無量無邊！這樣才把宇宙的真相逐漸逐漸通達明瞭，真正幫人入不思議解脫境界。你要問佛為什麼出現在世間？他就為這個。

　　我們世間人對這個事情疑惑，也是沒有辦法解決，所以常講何去何來。人這一生，想到的人很多，到底從哪裡來？死了以後到哪裡去？找不到答案，這很苦，找不到，懷疑！這個懷疑永遠不會中斷。因為有疑慮，在從前還有一點好處，世間的教育不離因果，中國的藝術也是在表達因果的事實真相。只要大家稍稍留意，你看中國古代的詩歌、舞蹈、戲劇，充分顯示「善因善果，惡因惡報」。古時候學校不普及，用這些方法最契機，顯示因果報應的事實真相。所以，連鄉下人沒有念過書的，他懂得做人的道理，他知道善因善果，惡因惡報。起心動念、言語造作他都有分寸，所謂是不至於太離譜，那是社會教育的薰陶。

　　現在這個世界可憐，眾生無比的可憐。為什麼？聖賢教育沒有了。迷惑顛倒的眾生任意在批評聖賢教育，根本不懂得聖賢教育，任意批評聖賢教育，個人造的罪，小；要影響眾生，那個罪過就大了。明眼人看到，全是在造無間地獄的罪業，這還得了！所以我們看到這個名詞，感觸非常非常之深。苦聖諦十句就介紹到此地。