大方廣佛華嚴經　　（第二五三卷）　　2000/1/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0253

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王偈頌，第五首：

　　【佛於往昔無量劫，修習大慈方便行，一切世間咸慰安，此道普音能悟入。】

　　在長行裡面我們讀到喜步普音乾闥婆王，他所修學的法門是「如雲廣布普蔭澤一切眾生」，所以在讚頌裡面，敘說他自己修行證果的方便門。我們在這裡面怎樣來學習，這是我們現前重要的課題。

　　『佛於往昔無量劫』，這一句是敘說時間之長遠，顯示出佛利生行願的廣大。利生，用現代的話來說，是為眾生服務、為人民服務，是永恆的，無有間斷的，不是一時一處。眾生有緣佛菩薩要做，眾生沒有緣佛菩薩也做，佛家常說「佛不度無緣之人」，這個度是不是佛度？不是的。佛幫助眾生不分有緣無緣，眾生的成就確實在跟佛有緣無緣，這個意思很深我們要懂得。眾生跟佛有緣，眾生這一生得度，眾生跟佛沒有緣，這一生就不能得度；而佛對一切眾生是平等的，不分有緣無緣，平等的示現，平等的教化。什麼叫眾生跟佛有緣？眾生能信、能解、能行，這個眾生與佛有緣，他這一生必定得度；眾生看佛的示現、聽佛的教誨不相信，不能理解，不知道奉行，這個人與佛無緣。所以說佛不度無緣之人，不是佛跟他沒有緣，是他跟佛沒有緣，我們必須要辨別清楚，這樣才能體會到佛心平等、佛心清淨、佛心真誠。千萬不要誤會，佛說這個人與我無緣，我就不度他了，那佛的心還是不平等，佛的心還是不清淨。所以這些微妙之處，我們必須要細心體會，才不至於把經的意思想錯了，解錯了。這第一句我們要學。

　　『修習大慈方便行』，「修」是修改、是修正，無量劫裡頭修習。我們今天學佛才學了幾天、才學了幾年，都感覺得厭煩，不想再修，那怎麼能成就？這是佛菩薩表演給我們看的，他們永遠不疲不厭，永不退轉，精進不懈的在修學。學兩個科目：一個是慈，一個是方便，這就是佛家常講「慈悲為本，方便為門」。「大慈方便」這四個字，把十方三世所有一切諸佛的心行包括盡了，佛的心是慈悲，佛的行是方便，一法不漏全都包括在其中。八萬四千法門是方便門，無量法門是方便門，方便門所顯現的就是無盡的慈悲，無盡的慈悲就落實在無量的方便，這個我們要懂得。

　　無量的方便表現在哪裡？《華嚴》上明顯的教導我們，表現在隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身。我們從這個經開始研究到今天一年了，這一年當中我們看到華嚴會上，我們今天才看到初會的一部分，四十多個不同的族類，有同生眾、有異生眾，同生眾是法身菩薩，異生眾裡面權教菩薩以下，聲聞、緣覺、六道眾生，從色界天、欲界天，八部鬼神，後面雜神眾，這是我們講族類。我們從這些族類上就體會到大慈方便，應以什麼身得度就現什麼身。諸佛菩薩有沒有身？沒有身，沒有身才能現一切身。我們今天為什麼不能夠隨意現身？我們執著這個身是自己，所以就不可能現第二個身。諸佛菩薩乃至聲聞、緣覺，他們為什麼能現種種身？他們不執著這個身是我。就像《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以他無論現什麼樣的形相都自在，這是我們世間人講的神通，孫悟空七十二變。

　　佛在經上告訴我們，什麼時候你就有這種神通能力？經上講得很明白，得定你就有能力，通就現前了。但是定功夫有淺深不同，所以你神通的能力大小就不一樣。你的定功愈深；換句話說，淺深差別在哪裡？在你對於我相、人相、眾生相、壽者相，你放下程度多少；你放下幾分，你得的小通；你放下多分，你就得大神通；你徹底放下，你就得圓滿的神通。我們要是完全不能放下，不能放下你的智慧神通就不能現前。說實在話，智慧神通是每個人自己心性裡面本來具足的，不是從外面來的，不是學得來的，也不是別人加持的，是我們自性裡頭本來具足的。「出現品」裡頭一句話說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是世出世間、過去未來無所不知，那是智慧；什麼是德相？德相就是無所不能。佛沒有說，只有我才是無所不知、無所不能，佛不是這個說法，大家統統都一樣，平等平等。為什麼你現在無所不知變成是一無所知，無所不能變成是一無所能，為什麼會搞成這種地步？佛底下一句話說，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話道破了！就是因為你有妄想、你有分別、你有執著，所以你自性本具無量智慧德相不能現前。德是能力，相是相好。

　　我們在這個經裡面看到，四十多種不同的族群，相不一樣，都是諸佛如來稱性變現的。我們從這個地方恍然大悟，我們今天所有這些色相，也是諸佛如來稱性變現的，所以這才肯定一切眾生都是諸佛如來。佛眼睛看眾生是諸佛如來，眾生看佛菩薩也是眾生，外面的現相有沒有改變？沒有改變，眾生見的是這個色相，諸佛如來見的也是這個色相，色相沒有改變。但是我們的所見、所感、所受，確實有差別不同；凡夫著在相，著相不見性；諸佛如來見這個相，見相同時就見性，性相是一不是二。凡夫、權教菩薩性相是二，總合不攏來，這個問題出在這些地方。我們既然曉得問題之所以發生，現在重要的事情是如何解決這個問題，令一切眾生恢復佛知佛見。

　　佛知佛見是我們自性本能，我們凡夫把本能忘掉了、迷失了，這個失不是真的失掉，是迷失了。迷的時候暫時不起作用，這個暫時我們千萬不要誤會，暫時大概時間很短，幾個小時、幾天，這個暫時可能是無量劫。無量劫為什麼也說是暫時？你覺悟就清醒過來了，你要不覺，這個暫時的時間很長。這一覺悟、一回頭，心性本能就現前了，問題是你幾時回頭？在你沒有回頭這一段時間，我們說暫時。因為佛菩薩曉得，你一定會回頭，所有一切眾生，包括阿鼻地獄，你一定會回頭。那什麼時候回頭？佛也不知道，什麼時候回頭要問你自己，這個不是佛的事情，不是別人的事情，要問你自己。你自己什麼時候想通了，想清楚、想明白了，決心回頭，就轉迷為悟，轉凡為聖。這肯不肯？

　　為什麼回頭這麼難？難在無量劫迷妄的習氣太重了。現在也曉得，自私自利、名聞利養、是非人我、貪瞋痴慢不是好東西，應該要放下，可是事實上他就放不下。這是無量劫已經養成習慣，現在要把這個習慣改過來，難！雖然說難，不是不能改，真有人他就能改過來；由此可知，你有沒有決心。決心從哪裡來？決心是從真實的認知，真的搞清楚、搞明白了，哪有不放下的道理！換句話說，你還沒有放下，你還沒有能徹底放下，你的認知淺，不夠深；果然有相當深度的認知，哪有不放下的道理！所以在佛法裡頭說，看你的智慧，看你理解的程度，從哪裡看？從你放下多少上看，決不是從你的言論上看，從你實際行為上看，你究竟理解多少，你認識多少，這是一點都沒有差誤的。一分的認知就有一分的放下，這個認知我們叫看破，你真的有一分看破，你必定有一分放下，你有十分看破一定有十分放下。都屬於「方便行」，佛在往昔無量劫修的什麼？就修這個。

　　我們過去生中，無量劫這麼長的時間迷惑、顛倒、錯誤，無量劫的習慣，現在還要用無量劫這麼長的時間，把這些習氣除得乾乾淨淨。怎麼樣能有效？那就一定要依教奉行。我們常講，我們在這一生當中，要肯定我們自己的想法、看法是錯誤的，放棄自己的成見，完全接受佛菩薩的教誨。自己一定要明瞭，這不是跟佛菩薩走，不是被人牽著鼻子走，佛菩薩的教誨是我們自性的功德，這是隨順自性。佛菩薩決定不同凡人，凡人沒有放下四相，沒離四相，他有我、人、眾生、壽者，他的想法，那是我們跟他走，被他牽著鼻子走的，那一點都不錯。可是諸佛菩薩破了四相，破了四相他的言行就是心性，就是我們自己心性的流露，所以隨順諸佛菩薩的教誨，就是隨順我們自己的性德。你把這個事情搞清楚、搞明白了，歡歡喜喜接受佛菩薩的教誨；為什麼？接受自己性德。

　　隨順自己的性德，這叫真正修行，這真修。不是隨順自己性德是相似的修學，你得的果報是相似的，相似的果報是什麼？人天福報，不出三界，相似的善果。所以我們肯定諸佛菩薩所說的一切經論，是從心性流露出來的，不是從他個人。我們說是從某一個人，這個人一定有分別、有執著，執著這個身是我。不執著身是我，他這個人就沒有了；沒有了，現這個身相，這叫示現，這個意思深。我們今天得到這個身相是沒有辦法，不能不得，業報！諸佛菩薩業消盡了，不但惡業盡了，善業也盡了。善惡都叫染業，所以我們對它另外用一個名詞，稱為淨業。這個淨業只是一個名號而已，實際上他著不著淨業的相？他淨業相也沒有。他們身心清淨跟虛空相等，所以他們的境界，我們稱作不思議解脫境界。不思議解脫境界在《華嚴》裡頭也叫一真法界，在淨土叫極樂世界，名稱不一樣，事實是一樣，一樁事情。

　　我們為什麼要學佛？為什麼要讀經？為什麼要遵從佛經的教誨？你要不把它真搞清楚、搞明白，你不能死心塌地去學習。佛家經論就是我們自己真心、真如本性的流露，所以佛經稱內典。不是他的內，是我自己的內，內就是心性，佛學稱內學。然後你能不能體會到，釋迦牟尼佛是我心性裡面的釋迦，阿彌陀佛、毘盧遮那佛是我心性裡面的毘盧遮那，我自性裡面的阿彌陀佛，所以佛法裡頭才說，「唯心淨土，自性彌陀」。釋迦、彌陀、毘盧遮那不是外人，不是我心性之外有的，是我自己心性變現出來的，那是自性的德相。我們跟釋迦牟尼佛學是跟自己學，不是跟外人學，跟阿彌陀佛學也是跟自己學，沒有跟外人學，你不懂這個大道理，不能肯定這個事實，你在佛法修學，你的信心不堅固，你的信心不清淨。人家說釋迦牟尼佛是個人、印度人，你跟他學幹什麼？我們是中國人，中國也有聖人，孔子、老子都是聖人，你為什麼不跟自己人學，去跟外國人學？我們聽了這話有道理；什麼道理？似是而非的道理，不是真道理。

　　一切會歸到自性，那才叫真理。這個法門，世間只有佛法裡頭有，佛法以外沒有，沒有這個講法。這種講法、這種見地，我們冷靜細心觀察思惟，它是真的，它不是虛妄的，是世間人所謂的真理。真理是自性的性德，真理不在自性之外，自性之外沒有真理。我們的信心是這樣建立的，我們的理解是從這個地方發生的，正信正解。我們起心動念、言語造作，對人對事對物都循著這個信解，決定沒有違背，這是菩薩行，正行！「信解行」圓滿具足那就是果，不是說離開信解行之外別有一個果，那就錯了，我們今天稱它作佛果。

　　所以能信、能解、能行，果德上說『一切世間咸慰安』；「慰」是我們今天講安慰，一切世間盡虛空、遍法界一切眾生都得到安慰。下面這個「安」，就是我們今天講的和平，中國人講平安，和平安樂，和睦相處，平等對待，這才能得安樂。由此可知，如果大家相處不和，是違背性德。不和是普遍的現象，諸位如果稍稍留意觀察一下，無論大小團體都不和，社會上最小的團體是夫婦，兩個人不和，那你這一生就夠痛苦了。為什麼不和？隨順自己煩惱習氣。各人隨順自己的煩惱習氣，各人隨順自己的知見，這些知見全是錯誤的，全都是以自私自利為基礎，這死路一條，愈迷愈深，愈陷愈苦，佛經裡頭稱為可憐憫者。我們說得白一點，什麼人最可憐？不能跟人和睦相處的人是最可憐的人；換句話說，能與一切眾生和睦相處是最快樂的人。苦樂不在外頭，你自己找的。

　　古時候的社會比現在好，現在科學技術雖然發達，物質文明進步，人與人不能相容。古時候物質文明雖然是比不上現在，人與人懂得相處，所以他們生活是快樂的，我們生活是悲哀的。我們看看古人的文字，看他們寫的詩歌，看他們寫的文章，描繪他們那個時候的生活狀況，無論人過的什麼生活，什麼樣的身分，都生活在詩情畫意之中，真的是美！我們心目當中所嚮往的真善美慧，那個時候有。我們要問，為什麼他們有，我們現在反而沒有？這個答案在「教育」，古時候的人懂得，他重視教育。所以母親在懷孕的時候就叫胎教，小孩還沒出生，古人懂得母親的思想、母親的情緒，母親一舉一動都會影響胎兒。所以在懷孕的時候，自己特別小心謹慎，真正做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言，為什麼？嚴格的講，希望胎兒受好的影響，不要有壞的影響，懷孕十個月當中保持心境歡喜，不生煩惱，不發脾氣，愛護自己兒女。今天的人哪懂得這個道理？現代社會真的《無量壽經》上佛所說的，「先人不善，不識道德」，這有什麼話說？

　　我們這一生當中有幸遇到佛法，我們是受補習教育，中年才遇到，有很多人晚年才遇到，不幸中之大幸。縱然是晚年遇到，只要你能夠真的抓住了，無量的功德利益還是得到。像我們居士林的老林長，陳光別老居士，真正聽經是最後的四年，八十四歲開始聽經，八十六歲往生，每天聽經八個小時，一天都沒有空過，他成就了。我們看他往生瑞相那麼好，往生三個月前知道時間，他家人告訴我們，三個月之前，天天寫八月初七、八月初七，寫了十幾個八月初七，八月初七那一天走的。所以縱然在晚年遇到，你能信、能解、能行，一樣成就。而許多緣分好的，年輕時候就遇到了，遇到反而不能夠相信，不能理解，不能奉行，反而不如老年人。老年接觸到，實在講有他的好處，他自己知道，在這個世間時間不長了，人生的際遇，這段路他走過，他明白，他了解，所以反而容易回頭；時間雖然短，他真修。年輕人雖然時間長，還是迷惑顛倒，還是意氣用事，隨順煩惱習氣，很不容易回頭，這一生遇到等於沒有遇到，非常可惜！

　　偈頌雖然文字很少，含義深廣無盡，佛菩薩在此地教導我們，發心一定要發長遠心，永遠為一切世間的榜樣，「學為人師，行為世範」。要仔細觀察一切世間，尤其是現前的世界，我們這個時代、這個地區，眾生的病根在哪裡？通病是自私自利。我們如何表現？放下自私自利。通病是追求名聞利養，我們表現放下名聞利養。我們看這個地區、這個時代眾生，貪瞋痴慢天天增上，我們的示現息滅貪瞋痴慢，做樣子給他看。這就是「修習大慈方便行」，眾生看了心裡面得安慰。安慰程度的淺深，在他自己對於這些現相、言論，感受的深淺廣狹之不同，沒有諸佛菩薩給他示現，那怎麼行？

　　在佛門裡面，我們最敬仰的印光大師、禪宗的虛雲老和尚，菩薩示現，不是凡人。他們的示現針對社會大眾的通病，社會大眾哪一個不追求物質的享受？他們示現粗茶淡飯，粗布衣裳。我們看虛雲老和尚照片，沒有看過一張照片，虛老和尚穿的衣服當中沒有補釘的，我沒發現過，我看到他許多照片衣服上都有補釘。補了的衣服一樣穿，只要洗得乾乾淨淨就好，教導我們要節儉，節儉是美德。我們縱然有多餘的財富，幫助一些苦難的眾生，好的給別人享受，別人不要的我們撿起來，自己受用。

　　佛陀當年在世如斯示現，那個時候的僧團，我們在經上看到，佛的常隨弟子一千二百五十五人，每天飲食都到外面托缽，衣服叫糞掃衣。什麼叫糞掃衣？一般人衣服穿破了，丟棄不要了，把它撿來，撿來之後盡量去利用它，實在破的地方裁掉，還有可以用的地方，把它累積起來，積的量多了，再把它一塊一塊縫起來。嚴重破壞的，那就剪小塊縫起來，這二十五條衣，破損不太嚴重的剪大塊，就做成七條衣、五條衣，糞掃衣！所以一件衣裡頭，質料不一樣，顏色也不一樣，縫好之後染色。

　　當年這些大聖大賢、諸佛菩薩，為我們示現過這樣的生活。我們願不願意、甘不甘心過這個日子？現在世間人不甘心、不願意吃這個苦頭。你不懂得這個苦吃的是一生，後來的福報，那眾生就羨慕了，享受不盡的福報。眾生不了解，盡可能的享受，把福報統統享光了，生生世世受苦。所以佛的示現慈悲方便行，「大慈方便行」，真實教誨，世間人不相信。所以這個世間是聽騙不聽勸，叫他盡情去享受，他相信，他馬上就去了，那是騙他，魔騙他。佛勸導他，給你永恆的幸福，他不相信。魔騙他，眼前就有大福報，你可以盡情享受，聽騙不聽勸，認假不認真。眾生重視現實，什麼現實？眼前叫現實，明天、明年的他就不顧了。

　　世出世間這些大聖大賢，我們現在明瞭能體會到，全是諸佛菩薩的化現，真的是應以什麼身得度就示現什麼身，所以我們今天看一切族群、一切宗教都是平等的。我們看看每一個宗教裡面的神聖、賢哲，幾乎沒有一個不像釋迦牟尼佛那樣的示現，在物質生活都過得非常清苦。基督教的耶穌基督大家知道，伊斯蘭教的穆罕默德，諸位仔細去觀察，這些宗教裡面的創始人、這些領袖，沒有一個不是在物質生活上非常節儉，示現給世人看，以這個來勸導世人。口勸，自己做不到，人家不相信，他自己做到了。

　　經典裡面所有一切經，哪一句話最重要？我在將近五十年學習之中，我得到了一句話：「受持讀誦，為人演說」，這一句話最重要。「受」是完全接受，必須放棄自己的成見，接受佛菩薩的教誨。「持」是保持，不是短時期的接受，要像此地講的無量劫永恆接受，那叫持。我們以為物質生活清苦是個苦事情，實際上錯了，完全錯了！不知道簡單的物質生活是大樂、大自在，世間人哪裡懂？諸佛菩薩教給我們離苦得樂，怎麼會教我們過苦日子？那是最樂、最幸福的生活，世間人不懂。世間人有病，天天打嗎啡，天天吸毒，認為那個是樂。五欲六塵的享受就是打嗎啡、就是吸毒，這種享受增長你的貪瞋痴慢，貪瞋痴是三毒。簡單的物質生活與戒定慧相應，把你無量劫來這個病毒的根拔除，那怎麼不樂？得大樂！

　　世間人沒有智慧，迷惑顛倒，見不到，最高的物質享受他不懂，這就叫顛倒，這叫錯亂。不但佛法裡面的聖賢明白這個道理，中國古代古聖先王，我們看古老歷史裡面記載，三皇五帝他們懂得這個道理，他們生活居住的都非常簡單樸實。古老經書裡面講，他們居住的是宮殿。什麼叫宮？什麼叫殿？不要以為宮殿是很豪華的建築，那是以後的事情。遠古時代，私人居住的地方就叫宮，宮是私人居住的地方；在一起辦事的地方叫殿，搭個茅篷大家在一塊開會辦事，那也叫殿。挖個山洞自己在裡面居住叫宮，都非常簡單樸實，並沒有豪華的宅第，沒有！我們明白這個道理，知道這是真正至高無上的享受，你才樂意選擇這個生活方式，這個生活裡頭得大自在，真正的幸福美滿在這裡面，世間人找不到，佛菩薩曉得。

　　我們能不能放棄自己的成見？能不能放棄自己的迷惑？能不能放棄自己的這種種誘惑？隨順自性的性德，這才是佛家裡面講的轉凡成聖。所以無量劫的煩惱習氣染著，不放下，決定入不了門，不得其門而入。果然徹底放下了，所謂「頭頭是道，左右逢源」，這個話意思深！佛法的契入對於大多數的人來說，大多數就是中等根性的人，在我們這個世間最好的方法就是多聞。文殊菩薩在楞嚴會上，為這個世界眾生選擇法門，他說了兩句名言：「此方真教體，清淨在音聞。」換句話說，我們要想契入諸佛境界，最有效的方法、最好的方法是多聽經。著重在多聽，不一定在種類多。一部經、兩部經就夠了，多聽！

　　中國古人所說，「讀書千遍，其義自見」，你自己會開悟。什麼道理我們懂得，那一千遍念下來心定了，定能開慧。遍數少了，你的心不定，心不定不能開智慧。佛教給我們的原則，「因戒得定，因定開慧」。一部經天天去念，老老實實去念，這是持戒。持戒就是守規矩，依照方法。念經的時候要用恭敬心，就如同聽佛菩薩講經說法，聽佛菩薩教誨，恭恭敬敬的聽，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這就是持戒。一心讀誦、聆聽，這就是修定。你聽了之後有悟處，這是開智慧。一天不開智慧明天再念，一年不開智慧明年再念，鍥而不捨，根利的三、五年智慧開了，根鈍的十年、八年智慧也開了。這個方法古人傳下來的，現代人不懂，反對背誦，不知道背誦的利益，背誦是戒定慧三學一次完成。不但是在做學問、修學佛法，即使對養生也是大道，因為身心清淨，疾病就不生。病痛從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭生的。所以清淨心能治病，治病根！

　　這些大道理古時候人容易懂，現在人不容易接受。現在是迷信科學，認為這個不合科學，迷信科學。古聖先賢的教誨被忽略了、被輕視了，現前遭到這麼多的天災人禍、這麼多的災難，還不曉得後悔，還不知道回頭，為什麼？找不出災難的根源。災難的根源是妄想分別執著，是自私自利，是貪瞋痴慢，他沒找到這個根源。他們所尋求尋找的是物理，不曉得物理的根是心理。佛法法相唯識裡面講得最清楚，物是什麼？物是相分；心是見分。相分從哪裡來的？見分變現出來的，見分是相分的根。能夠找到這個深處，可以解決許許多多問題，但是這還不是真正的根，距離真正的根非常接近。真正的根是什麼？是自性，性相同源，都是從自證分裡頭變現出來的。所以物質世界、精神世界，物理跟心理有密切不可分割的關係，你把它分開就錯誤了；真正的因素，吉凶禍福的因素，你就找不到了。憑你自己的想像、猜測、判斷，沒有不錯誤的，這種錯誤不能解決問題。我們要懂得，我們要明瞭，要認真努力來學習，希望通過學習，讓世間這些迷惑的人慢慢省悟過來。這就是有耐心，無量劫修習大慈方便行。

　　我們再將「大慈方便」說得更明顯一點，就是落實。大慈是無條件的愛心，平等愛護一切眾生，不分族類，不分國土，不分宗教，這叫大慈，平等的愛心。方便是什麼？就是菩薩所行的六度，《華嚴經》文殊菩薩所講的十波羅蜜，這是方便。第一是「布施」，文殊菩薩說布施，普賢菩薩說供養，我們以最極真誠恭敬的心，為一切眾生服務，這就是布施供養。以我們的財力、物力、體力，幫助一切需要幫助的人，這叫布施供養，這是方便行。方是方法，便是便宜；就是現在所說的，他需要什麼樣的幫助，我們就給與什麼樣的幫助。「持戒」是守法，我們對一切眾生服務，一定要守禮、要守法，決定不會犯規，不會犯法。

　　「忍辱」是有耐心，縱然困難迫切在眼前，也要有耐心去應付，不能急躁，欲速則不達。要懂得觀機，人事之機，時節因緣之機，時代環境之機，都要觀察清楚，我們才能像佛在經上教導我們契機契理，這個事情才能成就。「精進」，進是進步，特別著重在精，精是純而不雜。純是什麼？純善無惡，不夾雜絲毫的惡念、惡意、惡行。什麼是惡？於眾生不利的，於自己有利的，這是惡；於自己不利，於眾生有利的是善；這個說法是方便說，教初學。真實說是自他兩利，無比殊勝的利益；但是初學的人他不懂。刻苦耐勞的生活是無比的利益，自利，世間人不懂，這個層次高了。

　　「禪定」用現在的話來說，淺而言之，是胸有主宰，有清淨堅定的信心，不會被外面境界所動搖。尤其是現代社會，《楞嚴經》上所講的，「邪師說法，如恆河沙」，不管你怎麼說、你怎麼做，我看到了，我聽到了，我立刻就能辨別是善是惡、是邪是正，不會被外境動搖，這是禪定。我們做的是正法、是善法，你讚歎，我不受你的動搖，我還是全心全力做；你毀謗，我也不受動搖，我還是如理如法去做。不會說你讚歎我就歡喜，多做一點，你毀謗我就生氣，少做一點，那你就被外面環境所轉了。《楞嚴經》上說得多好，「若能轉境，則同如來」，我不被環境轉，我就能轉環境。換句話說，我不被社會風氣所染，我就有能力轉變社會風氣，這是禪定。「般若」是清清楚楚、明明白白，不但對於眼前事理清楚明瞭，過去、未來無有不清楚，無有不明瞭，我們的行是行六度，方便行。這一切世間無量無邊的眾生，六道十法界眾生，他們看到了，他們聽到了，都生歡喜心，都得到安慰，都得到平安，逐漸逐漸幫助他們和睦相處，平等的對待，佛陀教化才能收到真實的效果。全在我們自己覺悟，全在我們自己修行。好，今天時間到了，我們就講到此地。