大方廣佛華嚴經　　（第一０四六卷）　　2003/5/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1046

　　諸位同學，請看離垢世界，這是娑婆世界的西方，如來名號第六句看起：

　　【或名樂分別。】

　　這『樂』念去聲，愛好。不是如來愛好分別，是眾生愛好分別，如來恆順眾生，隨喜功德。我們就以世尊在我們這世間所示現的，尤其是四十九年的教學，教學的對象男女老少各行各業。其中有不同的文化，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的學派，這些人都歡喜向釋迦牟尼佛學習，以佛為師，接受佛陀的教誨。而佛陀教誨大原則總是恆順眾生，你喜歡學什麼，佛就教你什麼，佛不會勉強你去學一個法門，不會；一定是隨你自己的根性，隨你自己的好樂，恆順眾生的欲念，這是非常非常難得的。因此佛的教學不像學校開一個什麼科目，你們大家歡喜，你們來學習，成立一個班，佛沒有。佛一生四十九年總是因人施教，就像從前中國私塾教學一樣，幾乎沒有兩個、三個人共同學一個科目的，沒有。即使有，同一個課本學的進度也不一樣，有人這課本快要學完了，有人剛剛來開始學起，老師都教。諸位想想，這要不隨順眾生的分別而分別，你怎麼個教法？所以佛也樂此不疲，歡喜教化眾生，真正是像普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這一點我們要學，這是真正的慈悲。

　　從這地方我們能夠體會得「佛氏門中，不捨一人」。淺而言之，只要有人向世尊求教，世尊從來沒有拒絕過一個人，從來沒有排斥過一個人。即使是惡人，他今天發心想來學，佛也教他。為什麼？教育的宗旨就是轉惡為善。那要不教他，他怎麼能轉得過來？他肯來學就說明這人的緣成熟了，如果你不教，你捨棄他，這是不是斷人慧命？這經典上講得很多，斷人慧命比斷人身命那個罪要重得多。身命算不了什麼，現在我們對於這事實真相可以說愈來愈清楚了，愈來愈明瞭了。事實真相是什麼？事實真相，人沒有死。當年佛陀在世，楞嚴會上佛就講得很清楚，身有生滅，性沒有生滅。什麼是性？六根根性不生不滅，不生不滅是自己，有生有滅的身不是自己。這道理總得要參透，你對於宇宙人生真相總算是懂得一點點了。

　　身有生滅，性沒有生滅。如果他沒有覺悟，人死了之後一般人知道，他去投胎去了。投胎什麼？他又換了一個身體。換什麼樣的身體？那要看他的業報，如果這人在這一生當中善多惡少，他換的身愈換愈殊勝，福報愈來愈大；如果他的心行不善，他換的身體，來世恐怕不如今世，愈換愈差了。福報享盡了，這一生沒有修福，來生就沒有福報，苦樂懸殊很大。世出世間的聖人都教導我們，人生在世要修能帶得去的，這就聰明了，帶不去的不能修，修了沒用處。什麼東西帶得去？佛法當中常說「萬般將不去，唯有業隨身」。那就是你這一生所造的善業、惡業，這東西帶得去；善業感三善道的福報，惡業必定招來三惡道的苦報。如果我們知道這事實，為什麼不修善？為什麼要造惡？

　　善惡的標準，佛經最殊勝，在中國三教都殊勝，你看看道教的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《孚佑帝君心經》，道教裡面的聖人說善惡因果講得很多。民國初年印光大師教我們念《感應篇》，念《陰騭文》，他老人家特別提倡，有道理。學佛如果疏忽因果報應，不得了，那就是《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，罪報這是三途，很可怕。所以，諸佛菩薩應化在世間，很樂意為我們分別演說，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。第七個名號：

　　【或名最勝見。】

　　這個「見」就是我們一般講的知見，思想見解，我們現在一般人習慣說看法，思想是想法，見解是看法。你對於宇宙人生是如何看法，這是見。凡夫的看法都是在摸索、在猜測。今天科學很發達，人也很聰明，做了很多的儀器，使我們肉眼看不到的，譬如磁場，這肉眼看不到的。我們只聽說有定功的人看到，有特異功能的人看到，甚至於一些練氣功的人他能看到，每一個人都有磁場。在氣功裡面講氣，每個人都有氣，氣的顏色不一樣，大小不一樣，這我相信是真的不是假的。為什麼？你要經過一段時間訓練，你也能看到，你就知道這是真的，不是假的。凡是物體都有磁場，大的地球，地球也有磁場，太陽也有磁場。科學家用儀器觀察到，地球的磁場比地球要大好幾倍，地球在這磁場的中心，它的光非常好看。這些都是看法，可是看法總是避免不了成見，佛法裡面講偏漏執，執著。以為自己的看法是正確的，很難接受別人的意見，這是許許多多眾生的通病。愈是在三途愈執著，所以他不容易離開惡道，原因在此地。看法要正確了，就不會墮三途。

　　佛經裡面常常說，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，斷三界八十八品見惑，證位不退，雖然沒有出六道輪迴，決定不墮三途。由此可知，墮三途的人一定是看法錯誤，對於宇宙人生萬事萬物，他想錯了，他看錯了，所以才有這果報。須陀洹、初信位的菩薩，他們的看法正確，沒有錯誤，就是說把錯誤的看法統統都修正過來了，這叫修行，不墮三途了，保證天上人間七次往返，把你的想法也修正了，見解思想沒有錯誤，超越六道了。六道裡面，換句話說，思想見解都是錯誤的，錯誤太大，這是三途；錯誤的幅度小一點，那就是人天，總而言之，不是正知正見。阿羅漢這才證得正覺，可以說正知正見，知見沒有錯誤了，但是他還有迷惑，他的能力比我們人天殊勝太多，人天跟他不能相比。但是法身菩薩思想見解與佛相應，與性德相應就是與佛相應，這時候沒有錯誤了。無明盡的時候，那就是『最勝見』；無明沒有斷盡，法身菩薩的見解，勝見，他的見解正確，沒有錯誤。

　　現在我們怎麼辦？我們今天最怕的就是執著自己的見解是正確的，最怕這個。所以我常常勸勉同學，我們一定要把自己對宇宙人生的想法看法放下。為什麼？錯誤的。放下怎麼辦？隨順經教，經教裡面所講的，教你對於宇宙之間一切人事物，你應該怎麼看，你應該怎麼想，那是正確的，我們要信得過，這是我們常常跟同學們在一起互相勉勵。我們知道經論裡頭所說的，是諸佛如來自性當中流露出來的，所以經論是性德。什麼人的性德？是我自性的性德。隨順經論就是隨順自己的性德，這真是無比的殊勝，非常可貴。

　　經論上面教我們不貪，對於世間法、出世間法都不起貪心，這是性德。自性裡頭沒有貪瞋痴，自性裡頭沒有貢高我慢，自性是純善純淨。佛是這個說法，可是我們怎麼樣？我們在這世間對於一切人事物，不能放下貪瞋痴。為什麼？貪瞋痴對我有利，這觀念、這見解就是錯誤的，他把什麼？他把這身當作我；高明一點的人把自己能夠思惟、能夠分別、能夠執著、能夠想像的，把這東西當作我，都錯了！能夠思惟想像、分別執著的，緣慮心，不是真心，它是妄心。把生滅身、把妄心當作我，出不了六道輪迴。起心動念在造業，不知道虛妄的妄心幻身當中有真性，他不知道這個。真性裡頭沒有貪瞋痴慢，真性裡頭沒有自私自利，沒有妄想分別執著。我們在自己身體上，在一切人事物上，果然見性不著相，功夫就得力了，那是真修行。

　　現在我們對於這樁事情隱隱約約模模糊糊，好像是看到一點影像，這也就不容易了。為什麼？在過去你一無所知，現在經過大經的薰習，好像模模糊糊有這麼一個影像出來了，加功用行，勇猛精進，使這真相愈來愈清楚，愈來愈明顯。我們要把虛妄的捨棄，捨棄不是丟掉，不是不要它，捨棄是什麼？不放在心上。捨棄不是從事相上講的，從見解、從思想上講的。我們捨棄什麼？捨棄八十八品見惑，捨棄八十一品思惑，也就是說把妄想分別執著捨掉，與事實的事相不相干，《華嚴經》上講得好，「事事無礙，理事無礙」。障礙在哪裡？障礙就是你錯誤的見解，錯誤的思想；換句話說，真正障礙是發生在妄想分別執著。

　　在十法界裡頭最嚴重的就是分別執著。我們講捨棄，是捨棄這東西，捨棄分別執著，捨棄錯誤的想法、看法，這樣子境界裡面就不會有障礙了。境界無不是美好的，逆境惡緣都能轉變成善緣順境，轉境界。佛菩薩跟我們不一樣的，我們不會轉境界，隨著境界轉很苦，身苦，心苦，苦不堪言，就是我們轉不了境界。學會這本事，能轉境界，逆境轉成順境，惡緣轉成善緣，你怎麼不自在？得大自在。再看第八句：

　　【或名調伏行。】

　　這「行」念去聲，應當念行（ㄏㄥˋ），它是動詞，它不是名詞，行動，行業，所以我們一般都稱修行。我們的行業不善，把不善的行業修正過來。現在人稱行為也行，為是作為，行為的範圍就大了，事相無量無邊，佛把它歸納為三大類，就是無量無邊的行業總不出這三大類，這三大類是什麼？能造。懺悔偈裡面所講（普賢菩薩教我們的），「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生」，所以行業再多總不出身、語、意這三大類。我們稱為身業，身的造作叫身業，口的造作是語業，念頭起心動念是意業，總不出這三大類。這三大類造作不善，如何能把它轉惡為善，這叫修行。

　　『調伏行』就是修行，調伏是修，「調」是對意業說的，起心動念，「伏」是對於身口說的，身口要降伏它。佛所用的方法，對於身口用戒律，用戒律來調伏，對於意業則用定慧。從這地方我們也能夠體會得到，調伏身口容易，一個戒律這兩樁事情都調伏妥當了。意業難，起心動念太難了，你看用定、慧兩個方法來調伏一個意業。意業必須覺悟才真正調伏，沒有覺悟靠定功，定是伏；覺悟，智慧開了，調順了，化解了。

　　由此可知，行為，錯誤的行為感召不善的果報，嚴重的是三途，其次的是你這一生當中挫折凶禍，事事不如意。這是什麼？這講的現報，現世報，來生後世三途，三途叫果報。佛經上講的現世的叫花報，這是比喻植物，植物先開花後結果，這花不好，果怎麼會好？實實在在說，我們無始劫來煩惱習氣太重，貪圖五欲六塵的享受，不肯放下，不知道修福。起心動念言語造作，我們冷靜想想是不是損人利己？要認真反省。許許多多人天天在造作，自己並不知道，這叫迷惑。自己曉得，但是還是要做，不知不覺的還是要做，那是業障太重。

　　修行是真難，各人善根福德因緣不同。善導大師講遇緣不同，但是有些時候機會是可以創造的，有些機會在現前你要能掌握得住，你會成功。世出世法都不例外，有些人適合於一個人進修，有些人適合於在大眾共修，各個不相同。我是屬於哪一種，要通過實驗才行，不通過實驗自己也不曉得。所以你跟大眾在一起共修，你覺得怎麼樣？如果覺得很好，這很好是什麼？心情能夠安定，煩惱輕，身心感到輕安，這現象好。如果跟大眾在一起薰修，感到是非多，煩惱多，自己身心不安，你不妨試試一個人進修，實驗一段時期就曉得了，一個人行不行？各人根性不相同，但是修行的條件要具足，條件不具足無論是與大眾共修或者自己自修，都有障礙，條件不具足。什麼條件？信解，這是修行基本條件。修行的道理你懂不懂？方法你懂不懂？境界你明不明瞭？你對這三樁事情都有相當基礎了，然後問你，你信不信？真信，一絲毫懷疑都沒有，行，這叫先決條件，你不能不具備的。信解，這要參學，要尋師求道，至少把這三樁事情搞清楚、搞明白了。我今天修淨土法門，淨土法門的道理一定要清楚，淨土修行的方法要知道，淨土修行的境界要認識，你不至於走錯路。這三樁事情統統搞清楚、搞明白了，你看什麼樣的方式合適，當然這裡頭還是要具足緣分。

　　真實的成就要歷事練心。華嚴會上善財童子做出榜樣來給我們看，善財童子沒有逃避現實，他融入眾生的社會，每天跟什麼人往來？男女老少，各行各業，歷事練心，在這裡頭修什麼？修理事無礙、事事無礙，這是佛法裡頭最高級的修行方法，最殊勝的修學方法。這不是普通方法，普通方法要選擇修行環境，善財不選擇，善財隨緣，什麼環境都好；人事環境，物質環境，善緣惡緣統統好，決定沒有障礙。他在順境善緣裡面修什麼？修不貪不痴，在惡緣、在逆境裡面修不瞋。你說怎麼不好？沒有挫折，沒有惡人，忍辱波羅蜜你到哪裡去修去？大乘經教上跟我們說得很清楚，忍辱波羅蜜是禪定的前方便。我們曉得這八萬四千法門，修行的總樞紐是禪定。六波羅蜜裡頭布施、持戒、忍辱、精進這四樣東西都在戒學裡頭，都屬於戒學；「因戒得定，因定開慧」，六波羅蜜是把戒開成前面四個。你要禁不起逆境的考驗，你忍辱不能成就，你哪來的禪定。禪定是在一切境緣裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，調伏；三學六度調伏我們身口意三業行為。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看離垢世界如來名號第九句：

　　【或名眾苦行。】

　　這一句不但是佛法裡面講求，我們細心觀察，世界上所有宗教沒有不講求苦行的。不但宗教裡面講苦行，中國儒家道德，古聖先賢也都重視苦行，這是什麼原因？這意義很深很深。唯有一個人真正能夠甘心吃苦，才真正能做到犧牲奉獻；自己不能吃苦，不能受委屈，怎麼能幫助一切苦難眾生？在我們眼前就有一個很好的例子，許哲居士。這兩天她到雪梨去訪問，一百零五歲，一生沒有享受過一天。雖然她是在家人，她的思想、她的行持是一個標準的苦行僧，所以她一生做出的是犧牲奉獻，是修行人的好榜樣。

　　在近代中國，苦行代表，虛雲老和尚當之無愧，一生穿百衲衣。老和尚，我們是後生晚輩，沒有緣分見到他，但是我們看過他很多的照片。他穿的衣服，我們就沒有發現有一張照片穿的衣服上沒有補丁，都是東一塊西一塊補了好多的補丁，這是真正修行。在中國佛教裡面，受到大眾的敬仰，豪門貴族、王公大臣拜他做老師，跟他學習的人不知道有多少，你說難道他沒有能力做一件新衣服穿嗎？供養太多了，法緣又殊勝，在中國近代出家人，沒有人能跟他相比，為什麼還要過那樣苦日子？我們曉得他是做給我們看的。那個十方供養到哪裡去了？我們知道這個老和尚一生修廟建廟，供養年輕的出家人，他一生專幹這個，救濟貧苦。所以，自己能夠多吃一點苦，許許多多苦難眾生就能減少一分苦，這是佛法裡面所說的代眾生苦，老法師給我們做示範。

　　近代在中國最受人尊敬的，除虛雲老和尚之外，印光法師，淨土宗的。印光法師我們這裡看到他照片有好幾張，他穿的衣服很整齊、很乾淨，也是一生穿舊衣服，一件衣服穿幾十年。印老的威德在近代沒有人能夠跟他相比，四眾供養多。他跟虛老不一樣，虛老蓋廟，護持硬體的佛法；印光大師一生印經，所有一切供養統統印送經書，護持佛法的軟體，這兩個人的風格不一樣。印光大師晚年，在蘇州報國寺成立一個弘化社，就是我們一般講的佛經流通處，印經布施結緣，一生幹這事情，不做其他事情。我們在上海息災法會開示當中知道，印光法師跟大眾講開示，一生只有這一次，法會七天，最後一天傳授三皈五戒。我們在這裡面看到，當時中國北方有災難，他是從印經的款項裡面提出三千（那個時候是銀元）去賑災。我從這地方看到他老人家一生做一樁事業，印經，做法布施，確確實實得印祖法施利益的人很多。弘化社印的書都印得不錯，版面很整齊，很大方，校對很嚴，很少有錯字，稱得上善本。並沒有用四眾供養來改善自己的生活，沒有。他的飲食跟常住完全相同，衣著都是舊衣服，沒有做一件新衣服。信徒們供養他老人家這些新衣服，轉手就布施了。年輕初學的出家人沒有人供養，得一件衣服相當不容易，老法師有人供養的放在旁邊，看到有合適的就布施，自己沒有受用過。這些都給我們做了榜樣，這就叫代眾生苦。

　　我們自己學佛要常常想到節儉，不可以浪費，浪費折福，自己要想想自己有多大的福報。今天我們在這地方接受四眾同修的供養，我們生活條件衣食住行，比印光大師，比虛雲老和尚，不知道要好多少倍。老和尚們出門行腳，沒有交通工具，虛雲老和尚常常朝山，三步一拜。我們的享受超過他太多，我們的行持不如他太多。我們自己有沒有想過這問題？人家有成就，我們有什麼成就？如果修行沒有成就，古人講的話「信施難消」，我們這福報消化不了。修行沒有成就，古人講的話不是假話，「今生不了道，披毛戴角還」。我在講席裡頭，我記得我講過很多次，出家人這一碗飯最難吃，比要飯的難得多，要飯是人家施捨給你的，無條件的，你可以受用。出家這一切人供養的，他是有條件的，他不是無條件的，他為什麼來供養？他聽說三寶是福田，他到這裡來是種福的。那要問問看我們究竟有什麼福給他種？

　　我們的修學有成就，接受這供養應該的，自他兩利，受供養的人自他兩利，發心供養的人也是自他兩利。如果我們修學不如法，這一生不能成就，甚至於還墮落，那個麻煩就大了。墮落這是自己的罪報，罪報受滿之後再去還債。六道裡頭現在我們很清楚、很明瞭，六道裡頭的一切眾生不外乎報恩報怨、討債還債，真的是冤冤相報沒完沒了。你果然明白、清楚了，你就曉得人生在世間，沒有吃虧的，沒有上當的，也沒有佔便宜的；我這一生佔別人便宜，來世他佔我的便宜，還掉了。

　　討債還債這裡頭有一個很麻煩的事情，什麼麻煩事情？你要了解事實真相，我吃了虧，上了當，還債，這債了了，好，真的了了。如果不甘心，我吃了虧，上了當，不甘心，我要想辦法報復，這事情就麻煩。這念頭要不覺悟，果報就是生生世世冤冤相報，這一定要到哪一生哪一世，這當中有一個人覺悟回頭了，這帳才能了。如果他心裡頭這結放不下，他不肯饒你，這就是我們看到許許多多人臨終，在臨終之前一、兩個星期，有的時候病重的時候，一、兩個月，你仔細觀察，冤親債主纏縛著。

　　你活的時候，你的氣很盛，一般人講陽氣還足，冤親債主不敢貼你的身，你陽氣還盛；到病重的時候，病危的時候陽氣衰了，陰境現前，這現象很普遍。他還能說話，告訴身邊的人，某人來了，在門口，在哪裡站著，他所講的全是他的冤親債主，已經過世的。這事情不是一個人，幾乎每一個生病病危的人都是這樣的。只有一種人，病重的時候，氣太衰了，沒有聲音說話，這時候你看他的神情，他不能說話，表情上我們能看到。他見到的那些討債的人，他有恐懼，神情顯示出不安。念佛的人臨終見到佛菩薩他很安詳，見到冤親債主不安，這是稍稍留意你都明瞭。特別是醫院裡面的醫生護士，他們常見。一般人不相信有鬼，做醫生、做護士的人他們相信。

　　早年我在台灣，我有一個同學，中學時候的同學，他在榮民總醫院服務，他管行政，住院組的組長。我問過他：你相不相信有鬼？他相信，醫院裡頭醫生、護士這些職員常常見到。他告訴我，人臨走的前兩、三天，這病房門口會有鬼出現，無常大鬼，我們常講的白無常、黑無常。只要這鬼在他門口出現，這病人不會超過三天，一定就走。這是醫院裡頭的醫生、護士告訴我的，他們常常見，知道這事情是真的，不是假的。冤親債主多，自己的氣很衰，他住的那個病房磁場就很不好，我們一般講有一股陰氣，人在裡面感覺得很不舒服。如果這病人生病，他病會好，這病房裡頭決定沒有這現象。一家醫院如是，我想許許多多的醫院都不例外。另外一個就是殯儀館，你進去之後看的時候，裡面陰森森的。一般人進去，真的膽小的都不敢進去，寒毛直豎，陰氣逼人。

　　這是苦，生老病死苦，誰人能免得掉？釋迦牟尼佛就為這樁事情出家的，出家是不是真的把這事情解決了？真的，一點都不錯。修行，苦行重要。所以，世尊在入滅之前交代後人兩句話，「以戒為師，以苦為師」，交代後來的學生（修道的人）不要忘了持戒，不要怕吃苦。肯吃苦、能吃苦有很大的好處，因為一切煩惱的根是貪。無量無邊的煩惱，佛法把它歸納為八萬四千。這八萬四千是有頭數的，不是隨便說的這句話，真的一條一條給你說出來。八萬四千煩惱再歸納成一百零八，一百零八叫百八煩惱，對於初學還是不方便。天親菩薩把它歸納成二十六，這二十六分為三類，根本煩惱、隨煩惱；隨煩惱裡面又分大隨、中隨、小隨。二十六再歸納那就是六個根本，六個根本煩惱再歸納，貪瞋痴，叫三毒；三毒還可以歸納，歸納到最後一個，貪。人能修苦行，不怕吃苦，願意吃苦，把這煩惱的根拔掉了，於世出世間一切法不貪。

　　苦，前面加一個眾苦，世出世間什麼樣的苦都能受，都歡喜受，決定沒有絲毫抱怨。別人享福我吃苦，沒有不平，為什麼？我要離苦得樂。今天不吃苦，你就離不了苦。離苦，三界苦，欲界裡頭，苦苦、壞苦、行苦統統具足；色界裡面雖然沒有苦苦，他有壞苦，有行苦；無色界身體都不要了，我們稱之為靈界，沒有身體就沒有壞苦，但是他還有行苦，所以佛說三界統苦，好比火宅。唯有能吃苦，你才能真正斷貪瞋痴，貪瞋痴是苦的因，你把苦因斷掉，苦的果報當然就沒有了。

　　釋迦牟尼佛一生，日中一食，樹下一宿，這沒有改變過。他做出榜樣來給我們看，絕對不是說教我們要以苦為師，他自己享受，沒有這道理。他自己確確實實修苦行，給我們做榜樣、做模範，教導我們這是修出離行最殊勝的方法。我們如果想出離六道輪迴，出離十法界，這是最好的方法，離了六道十法界才有真樂。我們中國諺語有所謂「苦盡甘來」，那個真樂，永恆的樂你得到了。你現在不能吃苦，你怎麼能得樂？華藏、極樂那是真樂，你現在為什麼不能去？因為你貪圖享受。這享受什麼？享受增長貪瞋痴。人能夠安於苦行，貪瞋痴的煩惱肯定天天淡薄，這是一定道理。怕苦，貪瞋痴決定天天增長，煩惱增長，智慧就沒有了；煩惱輕，智慧才增長，這道理不能不懂。

　　我們今天讀到這一句，會想到離垢世界的人，那一邊的眾生，我們前面跟諸位報告過，想必善根深厚，煩惱輕，智慧長，佛在那裡用這名號。因為這世間，我們從佛種種名號裡面體會到，這裡面的眾生有慧有福，智慧福德都不是我們這世間人能夠相比的。佛在這地方做這樣的示現，用意很深，希望他們捨棄世間五欲之樂，效法如來的苦行，才能成就無上道。最後這名號：

　　【名具足力。】

　　『力』是我們現在一般人所講的能力，在佛法裡頭經典上常常講，如來果地上有十種特殊的能力，叫十力，菩薩不能比的。十，我們知道是表法的，就是此地講的『具足』，具足就是圓滿。「具足力」在能力上來講，我們通常講德能沒有絲毫欠缺，我們知道這種德能是自性裡頭本來有的，本來具足的。我們要知道自性裡頭具足圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好；如果不具足，他怎麼能現得出來？

　　佛在這經上說的虛空法界，這法界包括一真法界，包括十法界，我們今天的話來講，無量無邊的世界。通常我們講世界，講太陽系，講銀河系。這虛空裡頭銀河系、太陽系沒有辦法計算，我們也只能套一句佛話說「無量無邊無有窮盡」，這是真的，這是事實。佛在經上也這麼說法，但是佛說得更精細，佛講每一個微塵，那裡面都有像現在這世界相同的虛空法界剎土眾生，每一粒微塵裡頭都有。佛這說法，我們在學佛這麼多年能夠體會得到，佛說這話我會點頭，我會承認，每一粒微塵裡頭都有圓滿的法界，世界重重無盡！這一微塵裡面現的法界，法界沒有縮小，微塵沒有放大，什麼原因？自性裡頭沒有大小，沒有遠近，沒有先後；沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間。

　　現在說沒有時間、沒有空間，科學家已經發現了，他說在某種條件之下，確確實實空間跟時間都不存在，但是沒有大小，我們還沒聽說過。佛法這一點還有待科學家更進一步去發現，不可思議！這是什麼？這是自性，這是性德，自性法爾如是，本來如是。所以這個力是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有，能現虛空法界，能現剎土眾生，理事無礙，事事無礙，這是總的說。

　　別說，落實在我們生活當中，佛的六根沒有障礙，眼見沒有遠近，沒有前後；沒有前後就是我們今天講超時間，沒有遠近超空間。十方剎土諸佛如來在講經說法，坐在那裡講，看得清清楚楚，佛經上比喻「如對目前」，清楚的程度什麼？就像在眼前，沒有遠近。沒有先後是什麼？無量劫前的事情也在眼前，無量劫以後的事情還在眼前。無量劫之前的事情有倒也罷了，無量劫以後的事情難道沒有變化嗎？我們知道一切法變化無常，我現前見的就是現前這一剎那的事情，你說再過若干年之後它又起了變化，若干年的事情還是眼前的事情，過去、現在、未來。這是講你眼的能力，在佛法裡面講天眼、慧眼、法眼、佛眼，超越空間時間。耳聽亦復如是，鼻嗅舌嘗六根的能力統統沒有障礙，具足力。

　　這沒有什麼神奇，也沒有什麼了不起，為什麼？諸佛如來有，我們一切眾生哪個人沒有？《出現品》裡講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這德就是能力，就是此地講的具足力，相是相好，這相好是什麼？依正莊嚴，一切眾生統統有，跟如來一樣。如來的智慧德相並不比我們多一樣，我們的智慧德相也沒有比如來少一樣，完全平等，完全相同。但是問題出在哪裡？出在「但以妄想執著而不能證得」，這是佛一語道破。我們這十法界眾生為什麼搞成這樣子？這一句話比什麼都重要，這一句話是當頭棒喝。如果我們在這地方一下驚醒過來了，把妄想分別執著馬上放下，你就成佛了，你的智慧德相統統現前了。「大方廣佛華嚴」原來就是自己，自己就是「大方廣佛華嚴」。現在麻煩怎麼樣？你放不下，這一棒打下去你沒有醒過來，還是糊裡糊塗。那怎麼樣？天天打，總有一天把你打醒。天天怎樣？天天接受經論教誨，天天不離佛法，知道多少（這最重要了），要落實多少，那你就快速了；要真肯幹，真肯學。我們看末後這一句總結：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　現在時間到了，我們就講到此地。