大方廣佛華嚴經　　（第一三二四卷）　　2004/10/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1324

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第一段看起，覺首菩薩答覆：

　　【時覺首菩薩以頌答曰。】

　　前面文殊菩薩提出來的問題，清涼大師在問題的總結裡面說得很好，他說心性是一，為什麼會有種種，「一性隨於種種，即失真諦。種種隨於一性，即失俗諦」。佛依二諦而說法，這二諦都不能夠成立，我們學佛的同學這問題就嚴重了。清涼又說得好，他說一性就是不相知，換句話說，種種要是隨於不相知，俗諦不能成立；不相知要隨於種種，真諦不能成立，這個問題怎麼辦？我們就看覺首菩薩是怎樣解答這個問題。覺首菩薩在這一大段總有十一首頌，第一首是讚歎文殊菩薩提出問題，我們在偈頌裡面就可以看出來。從第二首到第十一首，這十首是解答，真的解答得很詳細。我們先看「讚問許說」。

　　【仁今問是義。為曉悟群蒙。我如其性答。惟仁應諦聽。】

　　這四句偈意思非常的深長。在形式上覺首菩薩是十信位的菩薩，十信，文殊菩薩是等覺菩薩，就好比是大學博士班的學生提出問題讓小學生來解答，你們想想這是什麼味道？十信位是佛教的小學，雖然是小學他所理解的跟等覺、跟諸佛如來沒有兩樣，解相同。為什麼地位差這麼多？證不一樣。所謂是信解行證，信解沒有兩樣，行證不相同。這個道理與事實我們初學佛的人都很難理解，為什麼？這不是我們的常識，我們也沒法子來做比喻。譬如我們用小學、中學、大學、研究所來做比喻，形式上是相彷彿，實際上不相同。

　　我們在講席裡面常常介紹天台智者大師的修學，他老人家修學的是五品位，五品位要知道見解跟佛沒有兩樣，也就是說佛知佛見，初信位的菩薩佛知佛見。而行證的功夫，我們要問智者大師有沒有到覺首菩薩的地位，有沒有？覺首菩薩所示現的，十個菩薩代表十信，第一個是代表什麼？初信位的菩薩，小學一年級。我們要問智者大師的示現有沒有到小學一年級？給諸位說，沒有。知見沒有錯，佛知佛見，煩惱習氣一品也沒斷。覺首菩薩在這個地方，見思煩惱這是兩大類，見惑斷掉了，大乘教裡常講三界六道裡頭八十八品見惑斷了，才證得大乘圓教初信位的菩薩。這個斷證的功夫跟小乘須陀洹一樣，須陀洹也是斷八十八品見惑，可是智慧完全不相同，為什麼？初信位的菩薩是佛知佛見，所以文殊菩薩提出的問題他能解答，佛知佛見。

　　智者大師他老人家所示現的那也是佛知佛見，這是《華嚴》在前面給我們講十類當機，也就是說要具備什麼樣的條件能夠學《華嚴》，最後一種人叫「大心凡夫」。智者大師就是為我們示現這種大心凡夫，能信能解。既然信解是佛知佛見，那我們就能夠肯定他的煩惱能夠伏住，並沒有真正斷。斷很難，伏容易，伏煩惱！所以智者大師往生，在淨土宗裡面講功夫成片，如果那一品煩惱這八十八品見惑斷盡了，他就不是凡聖同居土，他要生方便有餘土。方便有餘土裡頭也是三輩九品，像須陀洹往生、初信位的菩薩去往生，是方便土裡面的下輩。下輩也有上中下，下下品往生應該是小乘須陀洹，圓教初信位的菩薩縱然在下輩，可能也是上品，為什麼？智慧高。這兩個人斷煩惱的功夫是相同，可是智慧完全不一樣，那不能夠相比。這個道理我們要懂。

　　那你要問究竟是怎麼個道理，為什麼會有這個現象？《楞嚴經》裡面佛說的，一切眾生障礙自性有兩種障，一個是煩惱障，一個是所知障。小乘人煩惱障輕，所以他能夠斷見思煩惱，所知障重不開悟，沒有佛的知見。四果阿羅漢他的見解也比不上覺首菩薩，我們從什麼地方能看見？楞嚴會上看到。《大佛頂首楞嚴》是圓教大乘，你看看佛講十番顯見，阿難聽懂了。阿難是初果，覺悟了，說偈讚佛，富樓那聽不懂。富樓那是四果羅漢，對於阿難說偈讚佛他覺得很奇怪，阿難初果為什麼聽懂了，他為什麼沒聽懂？四果羅漢聽不懂。這佛就說出來，阿難煩惱障重，所以證果比不上富樓那，富樓那證四果，他才證初果。富樓那尊者雖然證得四果羅漢，所知障重，阿難尊者所知障輕，所以聽佛講經他開悟，他能懂。兩種障！兩種障都重，那就沒法子入門。我們現在是兩種障都重。從這個地方來看，我們就知道十信位的菩薩所知障輕，煩惱障重，到了初住這個位次兩種障都輕。初住菩薩明心見性，見性成佛，就稱為法身大士。所以《華嚴》裡面講四十一位法身大士，十信沒有。那我們現在讀的這一分是十信，所以這是我們要搞清楚的。

　　我們今天在這一生當中學佛成就，那就是我常講的智者大師是我們最好的榜樣。中國史書裡面記載他是釋迦牟尼佛再來的，在中國示現，專門教化末法時期眾生。他給我們的示現念佛往生淨土，你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面有智者大師的傳記。這是說明末法時期一萬年，現在已經過去一千年了，還有九千年，這九千年的眾生修淨土行，能成就。即使兩種障都重，只要宿世有善根，這一世當中遇到好緣，這是善導大師告訴我們的。唐朝善導這很多人都知道，善導是阿彌陀佛再來的。在中國史書上明白記載三次，第一次善導，是我們中國淨土宗第二代的祖師；第二次永明延壽，阿彌陀佛再來的，淨宗第六代的祖師，淨土宗的六祖；第三次示現天台山國清寺的豐干和尚。諸位曉得寒山、拾得，寒山拾得是文殊普賢二位菩薩化身，豐干是阿彌陀佛，他們同時代的在天台山示現。

　　佛菩薩常常示現在世間，身分不暴露，我們看他也是凡夫，實際上那是聖人，所以智者釋迦如來示現。我們看到他那種行持，想想這個還行，我們還做得到，信心就具足了。聖賢大道最重要的就是信心，如果自己對自己沒有信心，諸佛如來來教你也沒法子，他這一示現給我們帶來了充分的信心。佛知佛見當然也要過去生中的善根，這是一定要的。過去生中要是沒有這個根性，這一生開始學那可真困難，總是過去生中有善根，這一生當中最重要的是緣。這是善導給我們講的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這話說得好！我們去查經，愈想愈有道理，總在遇緣不同。

　　緣最重要的你要得人身遇佛法，那是頭一個條件。遇佛法一定要遇大乘，遇大乘一定要遇淨宗，這就緣具足。遇到淨宗之後要遇真善知識，真善知識有修有學，在古時候講有證，現在說有證找不到，那真的沒法子。所以在末法時期，我們找到一個有修有學那就是真善知識。同參道友、學習環境這都是緣！如果我們講到佛法裡面所說的緣，前面也提到佛常常講「四緣生法」。諸位要知道，這不是《華嚴》說的，《華嚴》這一段裡面那是講得太深了，真的是第一義諦，四緣生法是第二義諦、第三義諦。也就是說隨順俗諦說的我們容易懂，隨順真諦說的我們就不懂。這一段經文很多同學講真難懂，是隨順真諦說的，我們很難理解；隨順俗諦講的我們就很容易懂。俗諦就是隨順我們的常識，好懂！

　　所以佛說一切法四種緣，第一個「親因緣」，我們平常講像植物，用植物來做比喻，親因緣是什麼？種子。我們要種個桃樹，先要找個桃核，這叫親因緣。還要「所緣緣」，所緣緣就是它所需要的條件，我們有了桃的核、種子，它要能長樹能夠結桃，它必須有好的土壤、肥料、水分、陽光，這些都是它的所緣緣，它必須要具足的，少一樣它就長不好。這些緣統統具足了，所緣緣，你把它種下去，三年之後它就長成樹，它就結桃了。這個所緣緣不能間斷，不能間斷叫「無間緣」，不能間斷。還有一個緣就是「增上緣」，增上緣是人工，有人愛護它，有人天天照顧它，給它澆水，給它上肥料，它長得就更快、長得就更好。這四緣生法！這我們一說很好懂，這是我們的常識，不難懂。一棵桃樹如是，你仔細觀察世間所有一切法，無一不如是。

　　所以佛講四緣生法，那裡頭每一個緣也都很複雜，也都不簡單，所以講真的是無量因緣，無量因緣歸納為這四大類，叫四緣。一切萬法生住異滅，動物包括我們人類生老病死，礦物像我們這個星球有成住壞空，總不離這四種緣。佛這種解釋我們很容易接受，這是我們的常識。如果在今天這個問題上那就不一樣。心性是一，云何種種；心性是一，云何各個不相知。這個問題四緣生法就沒法子解釋，這種問題在佛家講這是向上一著，諸佛如來法身菩薩的境界。初信位的菩薩雖然沒見性，他具足佛知佛見，他也正在修學這個課程，正在學，所以他能答。

　　這在天台賢首家，這是講教下，都肯定大心凡夫具足佛知佛見，但是煩惱沒斷。清涼大師對這種人讚歎，他說過能知不能行，他所知解沒錯誤，他所知、所理解的跟佛講的相應，佛知佛見，他沒做到。清涼說這種人「國之師也」。他有能力教化眾生，知見不錯，正知正見，他自己的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統沒斷。但是這個地方我們一定要知道，智者大師講他沒斷，真的是沒斷。淨宗講是伏斷，我們肯定決定伏斷，為什麼？他有智慧。煩惱習氣雖然有，在日常生活當中，他有高度的智慧控制住不起作用，伏斷。這在世間人來說那就是聖人，孔子、孟子所示現的都是這個境界。孔孟正知正見，煩惱習氣有沒有斷？沒斷，伏住，真的是有能力伏住沒有滅斷，世間聖人，國之師也。大師又說能知又能行，「國之寶也」，那是國寶。國寶是他真的開悟了，宗門裡面所說的大徹大悟，明心見性，這種人是國寶；教下講大開圓解，我們淨土宗講的理一心不亂。不要說理一心，事一心不亂那就是國寶；國師，功夫成片。

　　功夫成片就是智者大師所示現的，我們努力一點能做到。我常常講，只要我們把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，修五品位你就成功了。這個東西要放不下，五品位也得不到，就是功夫成片你也得不到。功夫成片得不到，往生淨土就沒有把握，這個要知道。為什麼叫你放下？假的不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，現前可以受用不能佔有。這我們在講席常常勸勉同學，日常生活當中可以受用，就像什麼？就像住旅館一樣，我們把地球當作旅館，我到這個地方是來觀光旅遊的，我到這裡來一樣也沒帶來，我將來離開一樣也不會帶去。所以在這個地方我可以受用，沒有據為己有的念頭，這個太重要了。所以你真正對於經教明白、通達了，你自然就放下。我常常講對於一切人事物，這就把世間全部都包括了，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，那你就自在了。你是個觀光客，盡情的觀光欣賞，心裡頭乾乾淨淨一塵都不染，這是什麼？這是功夫成片，這是功夫剛剛得力。

　　所以五品位的修學，五品第一個隨緣隨喜，能真正做到隨緣隨喜，沒有控制、沒有佔有。有控制、有佔有就不會隨緣，那要隨自己了，隨自己的妄想分別執著。隨緣的人是放棄了自己妄想分別執著，我能夠隨順大家，你們說好就好，正是普賢菩薩教導我們的恆順眾生、隨喜功德，他學這個。五品位裡頭第一個科目就是這個。第二讀誦，你要不讀誦，你怎麼能有佛知佛見？有佛知佛見不是你開悟，你沒開悟。沒開悟佛知佛見從哪來的？讀誦大乘來的。譬如說我們常常讀《華嚴經》，讀《華嚴疏鈔》，讀《華嚴合論》，明白、清楚了，這就是佛知佛見，這不是開悟的，是從經教裡頭學來的。天天讀誦，古人常講「讀書千遍，其義自見」，天天讀，我讀了五十三年了。不但要讀誦，底下一個科目是演說。演說這兩個字要搞清楚，演是表演。你所懂得的、你所學到的一定要能夠落實在生活當中，把經典裡面的道理變成我們自己的思想見解，把經典裡面的教訓變成我們的生活行為，這叫演。我做到了，我做給大家看。

　　菩薩道裡面修學六個科目，頭一個布施，我做給人家看，財布施、法布施、無畏布施，這個做就是演。有人來問你，向你請教，你給他解答叫說。譬如我們果然能夠如教修行，我們在日常生活當中就得好處。第一個好處是身心清淨，內裡面沒有邪知邪見、沒有煩惱牽掛，外面不受境界干擾，自在、快樂、幸福！那麼我們現前所得到的身心清淨。身心清淨你的身體一定健康，不容易衰老，不容易生病，你的相貌一天比一天慈悲，一天比一天莊嚴。別人看到你這個形象，這個形象就是你修行的果報，實實在在的；再看你的生活環境，你所居住的場所，必定受你的（外國人講磁場）磁場影響。一般人進入到你這個範圍之內，他會感覺到很舒服、很舒暢，感覺到很歡喜。人家一定請教你：你是怎麼修的？這個時候我們就要給他解說了。

　　前一次好像是今年年初一月，我到日本去開會，我去訪問江本勝博士，他比我年輕，他今年好像才六十五歲的樣子。我們也是一見如故，他馬上就問了我一個問題，他說：法師，你是怎樣保養身體的？我告訴他，我說我的養生之道就是你做實驗出來的那個結果，「愛心，感恩」，我用這個來養生；愛心遍寰宇，善意滿人間。你做實驗實驗出來了，你沒有做到。我這個不是從實驗當中得來的結果，我是從聖人教訓經典裡面學來的。人有愛心，決定沒有害一切人的心，決定沒有害一切物的心，你這個心多麼清淨、多麼歡喜。我們中國諺語說「人逢喜事精神爽」。人一生要生活在快樂當中，快樂才真正幸福美滿，這才有意義、有價值！人一定天天提升自己的靈性，這個重要。

　　我們今天知道有十法界，科學家講宇宙之間確確實實有許多不同維次空間，有很多高維次的空間我們稱之為天、稱之為神，高維次的。在佛法裡面講佛的維次是最高的，菩薩其次，聲聞緣覺又其次，諸天還在底下。天就有二十八層，二十八層就是二十八種不同維次空間，我們要不斷向上提升，不能墮落，墮落就錯了。是我們從經教裡學到的。所以我對於江博士的實驗我很歡喜，我也很讚歎，他把佛經上講的這個用科學的方法證明了。我這麼多年的學習，我是從相貌、體質、生活上表現出來，真得受用！這不是假的。

　　覺首菩薩在此地說的這四句，『仁今問是義』，這個「仁」是指文殊師利菩薩。我們通常對菩薩稱仁者，仁是仁慈，仁慈的人。菩薩是仁慈的人，稱仁者。你今天問這個義理，就是心性是一跟宇宙這個現象，種種現相無量無邊，你問這個關係。心性是一為什麼會有無量無邊的現相，這些現相又彼此不相知，這是什麼道理？你今天問這個意思不是你不知道，你清楚得很。你清楚得很，為什麼來問我這個意思？『為曉悟群蒙』。我懂得，你是替眾生問的，讓我們這一問一答他們在旁邊聽了就覺悟、就明白了，所以這個問叫「利樂有情問」，雙方都明白。如果不明白，明白得不透徹，這個問題你問不出來；你能夠問得出來這個問題，這不是容易事情，不是過來人則提不出這個問題，也沒法子解答。

　　華嚴會上這在前面我們講得太多，每一個人，覺首菩薩在此地代表是初信位，他是不是真的初信位菩薩？不是，都是諸佛如來化現的。「一佛出世，千佛擁護」，示現的。示現就是舞台表演，他表演得很像、很逼真，讓你看不出來他真正的身分，演什麼角色就得像什麼角色。這是說明明知故問，這個問的目的是幫助一切眾生覺悟。他不問不答我們在今天也不能在這裡討論，我們今天在這裡討論、在這裡學習，那真是蒙他們一問一答之恩。所以清涼大師註解裡面講「讚問，謂文殊自究深旨，一向為他，仁心弘益也」。這幾句話很重要，文殊菩薩是不是自己在探討、在參究甚深的旨趣？有這個意思，不能說沒有。為什麼有這個意思？這個意思更深了，給我們初學的人做榜樣。你看等覺菩薩對這些問題還是在探討，還是在參究，那何況我們！這就是現身說法表演給我們看，為他仁心弘益。菩薩自行化他，為人演說。弘是弘揚，益是利益，為利益眾生，利益眾生才是真正利益自己，自他不二。現在時間到了。

　　請接著看覺首菩薩偈頌第一首：

　　【仁今問是義。為曉悟群蒙。】

　　這兩句前面介紹過了，我們再看後面這兩句：

　　【我如其性答。惟仁應諦聽。】

　　這兩句的意思也很深，深在什麼地方？深在問的人是等覺菩薩，不但是等覺菩薩而且是古佛再來。世尊在大乘經裡面告訴我們，文殊菩薩是過去七佛之師，七佛裡面有釋迦牟尼佛。換句話說，他是釋迦牟尼佛的老師。學生已經成佛了，老師還在當菩薩，你想想這是什麼意思？這是大慈大悲！就像地藏菩薩發的願一樣，眾生不成佛，我就不成佛，一切眾生都成佛了，最後我成佛，慈悲到極處，願意以菩薩的身分幫助諸佛如來教化一切眾生。佛教眾生有時候不太方便，因為佛是老師的地位，學生對老師總是很尊敬、很嚴肅，不敢隨便問問題，同學就無所謂了。文殊菩薩示現同學的身分、學長的身分。聽佛說法，疑難的地方肯定是有，不敢問老師，問學長，學長幫助老師解答，幫助老師教化。文殊師利菩薩不只幫助釋迦如來，釋迦如來前面還有六尊佛他都幫助到了。世尊告訴我們他本身久遠劫早就成佛了，現在在這個世間以等覺菩薩的身分幫助佛弘法利生，所以這個意思就很深了。

　　清涼大師在註解裡面講「次句許說分齊，稱性說故也」，這是講第三句『我如其性答』。這是什麼？說他答覆這個問題的態度，他用什麼方式答？稱性。這就不容易了。稱性是隨順真諦不是隨順俗諦，是諸佛如來的境界，不是凡夫的境界。所以我們聽他這一問一答都很難懂，稱性。這些真的我們不但沒有學過，聽都沒聽說過，突然聽到這個問題，我們只感覺到這個問題才叫做真正的尖銳問題，真的是不容易答覆。所以這種問答我們聽了之後確實開智慧。智慧要不開沒有關係，多讀幾遍，多讀好、多聽好，多讀多聽不要起分別、不要起執著。多讀多聽就是戒定慧三學一次完成，時間愈久，會把你的障礙化解，你自性的般若智慧現前，那你就入境界了。那不只是解悟，是證悟，真正是超凡入聖不二法門。實在不解也沒關係，老實念佛求生淨土。淨宗祖師大德告訴我們「但得見彌陀，何愁不開悟」，這話說得好！真話不是假的。只要我們生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，《華嚴經》裡面許許多多的疑問自然就開悟了。

　　所以這一句是「許說分齊」，分是等分，齊是整齊。我的答覆是依照哪一個程度、哪一個階段來說，就是最高的一個階段稱性，也就是對象是法身菩薩。後一句「勸聽」，勸聽的意思很長。「言同意別也，故令諦受」。諦是誠誠懇懇、真真實實，不但聽，你要接受。接受，用現在的話說，你要落實，這一落實，在解門上來講入佛知見，行門上來講同佛所證，那就不是十信位的菩薩，最低限度也是十住菩薩。十住菩薩初住是發心住，發什麼心？菩提心現前，菩提心是真心。真心怎麼現前？你的妄想分別執著沒有了。十信位的菩薩確實是佛知佛見，但是妄想分別執著沒斷，剛才跟諸位說了，伏住沒有斷。斷煩惱在佛法裡面是兩種，一種是斷，一種是伏，在我們淨土宗裡面講伏就是功夫成片。斷，功夫有淺深不同，功夫淺的是斷見思生方便有餘土，功夫深的不但斷見思，他還斷塵沙、無明，生實報莊嚴土。這個事情世尊在《觀無量壽佛經》裡面講得詳細。

　　『惟仁應諦聽』。「仁」跟前面這個仁是一個意思，仁者。這個字裡面含的意思比前面那個字的意思不一樣，前面那個仁是指文殊師利菩薩，這個仁除了文殊菩薩以外，還包括五十一位菩薩。這五十一位是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次。這五十一個位次都是文殊師利菩薩，初發心的文殊師利菩薩，十信文殊，十住文殊，十行文殊，十迴向文殊，十地文殊，等覺文殊，全都包括了，連我們也在其中。那我們現在連初信位也沒拿到，初信以外幼稚園班的文殊，初信位是小學一年級，那我們是幼稚園的、幼兒班的也包括在其中。這個範圍大！等覺菩薩都要諦聽，那我們不諦聽行嗎？所以這個意思是無限的深廣。清涼說「言同意別」，言是稱仁，跟前面是言語相同，意思不一樣。前面真的是等覺文殊菩薩，這一個仁者那就是統統包括了。只要有緣讀到《華嚴經》，只要有緣接觸到這個法門，這個字全部概括了。再看第二首，第二首以下一共有十首偈「正答」，我們先把經文念一遍：

　　【諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。】

　　你看看文殊菩薩問得好，覺首菩薩答得妙，四句話答盡了！為什麼後面還有九首頌？我們看清涼大師給我們的開示，《疏》「二正答，答勢縱橫，具答前來三重問意」。前面文殊菩薩問的三個意思，四句話答盡了。覺首菩薩所答的總有十首偈，十首偈分兩段，「前五答前結成之中，以何因緣而不相知」。這就是第二首到第六首，這前五首。「用此釋成，答前難故，首而明之」。開宗明義就把問題解答了。這種答法文殊菩薩當然點頭沒有問題，中下根性的人還是不懂，諸法怎麼沒有作用？怎麼沒有體性？

　　佛在大乘教上常常教導我們體相用，一切諸法，我們要認識。從前我的老師李炳南老居士為台灣大專學生開了一個佛學班講座，慈光大專講座，一年辦四次。寒假、暑假是對台中以外的學生，他們利用假期可以在台中住幾個星期，專門來接受佛陀教育。學期中是每個星期上一堂課，這是對台中市這個地區，因為近，每個星期天放假，利用假期來上一堂課，所以一年辦四屆。他給同學們編了一個課程叫「佛學概要十四講」，介紹佛法。第二講裡面真的是教我們對一切萬法怎樣去觀察，首先就教我們看東西要「微細觀照」，你才真正能夠看得出來、看得明白。

　　萬事萬物都有體相用，就像我們哲學裡面所講的本體、現象、作用，至少你要能看三方面，你才對它真正有認識；除體相用之外，你再細心觀察一切萬事萬物都有因、緣、果，這又是三面；除這個之外，萬事萬物都有事、有理。所以老師教我們觀察至少要從這八面，你才真正把事情搞清楚、搞明白。那麼我們要問一問，現在這個世間，什麼人對人、對事、對物同時能夠從八面來觀察？所以說你糊塗，你對於一切事物認識不清楚。如果從八面觀察，你有智慧，你看人也好，看事也好，看物也好，你真正看清楚、真正看明白了。這八面的觀察實在講是什麼？最粗、最淺顯看什麼？看皮毛。我們一般講看表面，沒有深度。深度怎麼講？深度給你說，這不是給你講了八面嗎？每一面裡頭又有八面，譬如講體，體裡面有體中之體，有體之相，有體之用，有體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，這樣八面。八八六十四，你能對於一切事物觀察到六十四面，你就有深度了，你看問題比別人看得透徹，比別人看得深。

　　告訴你深，其深無底！六十四面每一面又有八面，八個六十四，再往下去重重無盡，我們這樣才體會到如來的智慧，常常在經上看到的讚歎「其廣無邊，其深無底」。這兩句話我們普通看經典的人都知道，但是沒有概念。無邊，究竟無邊是什麼意思？無底，究竟無底是什麼意思？李老師這麼一教給我們，我們明白了。對於諸佛如來法身菩薩我們自自然然五體投地，沒有話說，再不敢自以為是了。為什麼？我們對一切人事物八面都照顧不過來，六十四面才入進去一分，這講入佛知見，八面是完全看外表。對佛、對法身菩薩那種恭敬心，自己的慚愧心，油然而生。你要不知道這個道理，自己還狂妄覺得自己還很不錯，其實說實在話，我們連表層都沒看到。懂得這個道理，了解這個事實真相，我們對經典所說的怎麼能不尊重？怎麼能不佩服？尊法、敬法這個心是怎樣才能生得起來？老師這樣教導我們，把我們對於佛法尊重、仰慕、慚愧之心都生起來了。

　　在這段經文裡面，這段經文很長，清涼大師註得很多，「答勢縱橫」。在這個地方我們看看覺首菩薩給我們的表演，你看看他是看八面還是看六十四面？還是看更深更深的？所以它分為兩段，前面就是第二首到第六首五首偈，主要答的是「以何因緣而不相知」，這是大問題。「用此釋成」，以偈頌來解釋。「答前難故」，前面的問難這樣答覆出來。「後五正答前難」，後面的五首偈正答前面所問的難，也就是我們在前面所讀到的十事五對，十事五對是舉例，你能夠在這上十事五對明瞭了，一切法你就通達了，為什麼一切法不相知。

　　「今初分二」。今初就是答前結成之中，這前面五首，這是初。初又分為兩大段，第一段「先一法說」，法說就是我們念的第二首這四句是法說。後面有四首偈是比喻，「後四喻況」是比喻。「今初，意云，特由從緣種種，故不相知也。即此偈上半出因，下半結歸本宗」。上半是前面兩句，『諸法無作用，亦無有體性』。這是說明為什麼一切諸法彼此不相知，這個因在此地。『是故彼一切，各各不相知』，這是把為什麼不相知說出來了，結歸本宗。

　　清涼大師這一段註解註得很多，首先用法相的因明立量來解釋，這是現在所講的科學方法。那我們哲學裡面所講的科學方法是邏輯、是辯證法，佛法裡面有類似科學方法，稱為因明。清涼在此地說「後四即為同喻」，這一段我們暫時可以把它省略掉，這就是有宗、有因、有比喻。因明立量，他舉的例子「眼等是有法，定不相知故」。這是宗，主要的宗旨說出來了。因是什麼？因緣，「從緣無體用故，同喻云，如河中水，河水無體用，河水不相知。眼等無體用，眼等不相知」。這是用因明，宗因喻來解釋。下面說。

　　「若以緣起相由門釋者」。這是《華嚴》，華嚴十玄。「初句因緣相假，互皆無力」。這是講諸法無作用。「次句果法含虛，故無體性」。這是亦無有體性。「至下喻中，別當釋之」。下面偈頌裡面有解釋。「是故虛妄緣起，略有三義，一由互相依，各無體用，故不相知」。這個意思深！這是說明一切法不是真有，真有它一定是有體有性，那就是真有。一切法這是佛在經上常講因緣生，因緣就是許許多多條件不是單純的，它哪來的體，它哪裡來的性！那為什麼又講心性是一？無性之性是一，這個意思就深了。一切法都沒有自性，一切法都沒有自體，無性之性，無體之體，那叫做心性。這很難懂，不是我們的常識，不是我們的境界。這用現在科學來講，講到宇宙的源起，我們常講宇宙從哪來的？生命從哪來的？萬事萬物從哪裡來的？這大問題！

　　《華嚴經》上給我們講這樁事情也是多次重複，這是如來說法的善巧慈悲，你前面第一次沒聽懂不要緊，後頭還有第二次；第二次聽不懂沒有關係，還有第三次，一遍一遍薰習。但是這個聽有方法，你可不能去研究，你可不能去思惟，一研究、一思惟，錯了。你只管聽，聽不懂沒有關係，再聽，不要去想，用聽這種方法得禪定。禪定是什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，那就是禪定。我讀經讀得清清楚楚、明明白白，我沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這種方法世間沒有的，這種方法就是戒定慧三學一次完成。恭恭敬敬讀誦，如同面對著世尊在講經，我在這裡聽，恭恭敬敬的聽，佛在這裡給我講，這是戒，生起真誠恭敬心。佛教我們離妄想分別執著，那我們真離了，不用妄想分別執著，這是戒學。一心專注，譬如我們讀這一卷經需要一個小時、二個小時，這一個小時、二個小時心裡頭沒有起一個念頭，這是修定！經文看在眼裡體會在心裡，清清楚楚、明明白白，這是修慧，戒定慧三學一次完成。這樣天天在這裡訓練，當然訓練的時間愈長愈好。

　　所以修戒定慧方法多，八萬四千法門。你用讀經這個方法可以，這是一個很好的方式。特別是對知識分子，對於喜歡經教的人，你就用這個方法。可不能用自己的思惟想像，我想這是什麼意思，這是什麼道理。你這一想就把你戒定慧全部破壞掉了。所以佛法叫參究不叫研究，研究是用心意識，就是用分別執著；參究不用，不分別不用第六識，不執著不用第七識，不起心、不動念不用第八識，叫離心意識參。心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，不用。離心意識就是我們今天講的不用分別、不用執著、不起心動念，這樣去聽，這樣去讀，功夫到家了會開悟，會得定，會開悟。古時候無論修學哪個宗派、哪個法門都用這個方法，這是大乘教裡面修學總的原則、總的綱領。

　　我們怎麼迷了？怎麼會變成這個樣子？就是六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，搞成這個樣子！把自己的真性迷了。自性裡頭本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，統統失掉了。諸佛菩薩的教學沒有別的，幫助我們恢復自性而已。所以你成就了，佛常講「圓滿菩提，歸無所得」，佛教導你不居功，你自己覺悟的，你所悟到的是你自己本有的；除了自性本具之外，無有一法可得。給你講真話！這是屬於真諦。所以對於中下根性人，對於九法界眾生，特別對六道講體相用、講因緣果、講事理，你好懂，你容易接受。慢慢再把你向上提升，《華嚴》是提升到法身菩薩境界，講真的不講假的。

　　真的是什麼？真的沒有。你可不能執著沒有，執著沒有錯了，為什麼？有、沒有變成二法，二法是什麼？這裡頭你又有分別、又有執著，真難！什麼時候有跟沒有是一不是二，有跟沒有你都沒有分別，都沒有執著，都沒有起心動念，你入境界了。你才真正懂得大宇宙的真相，小宇宙的真相（小宇宙就是說人身），這真相大白，確確實實心性是一，種種差別，各各不相知。你要問為什麼？這裡講得很複雜，《般若經》上講的簡單，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼是虛妄？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈子很深很深！現在的科學確實幫助我們理解佛這些話的甚深義趣。他這裡舉的比喻用水做比喻，底下一首偈我們才能讀到。現在科學發現的很接近宇宙種種現象。

　　《中觀論》裡面講不生不滅，《般若心經》裡面也是講不生不滅，不生不滅就是生滅同時，生滅不是二法，二法不是佛法，生滅不二；不常不斷，常跟斷不二；不來不去，來去不二；不一不異，一異不二，入不二法門。怎麼才能入？不分別、不執著、不起心、不動念，入了；起心動念，迷了。那我們今天為什麼入不了？沒有法子不迷，眼見色起心動念，耳聞聲起心動念，六根接觸六塵境界哪能不起心動念？起心動念是無明，迷了，不起心動念是大覺。我們對這個道理很清楚，大乘經上常講的，你看我們也能說，這就是什麼？知見可以同佛，可是沒做到，我們六根接觸六塵境界還是起心動念。這就是說解同佛，行是凡夫。為什麼解同佛？大乘經念多了，已經在大乘經教上養成習慣了。這個習慣有好處，好處是什麼？我們雖然起心動念，起心動念是正面的沒有負面的，那就是善的沒有惡的，這叫伏煩惱。

　　從虛妄緣起，你看緣起上加個虛妄，緣起不是真的。說緣起你好懂，緣起是什麼？無量因緣，無量因緣裡面沒有自體。從這個地方我們起心動念去思惟，這凡夫，凡夫用這個用成習慣了，好像能體會到一點佛說的沒錯，沒有體用。譬如這是個毛巾，這大家都知道，它的體是什麼？它的體我們要把它抽出來是紗，這是紗織起來的才有這個相出來。那紗的體是什麼？在從前紗之體大概是棉製品，棉。棉之體是什麼？這樣再分的時候就變成科學裡頭所分的，分成分子，分成原子、電子、粒子，分到最後沒有了。從分析當中我們就知道，所有一切萬物通過分析都沒有了，沒有體，沒有用，它怎麼會相知！你看第二。

　　「由依此無知無性，方有緣起」。這個道理不難懂。如果它有知有性，緣起的現象就不能成立，緣起的現象一定是無知無性。「由此妄法，各無所有，故令無性真理，恆常顯現」。這句話講得好！真，真性，真性就是無性的真理，恆常現前，你要是見到了就叫做明心見性，就稱你作法身菩薩。無性真理的樣子遍法界虛空界、遍一切人事物，可惜我們就是迷了就是不見。你要是真的在大乘佛法學會了之後，常常見，時時見，從來沒有間斷的見。你要沒有證得，那就像智者大師一樣，你知見跟佛沒有兩樣，你妄想分別執著沒有放下，那麼你修別的法門是不容易，這一生難成就；如果你要是念佛求生淨土決定往生，生凡聖同居土，就跟智者大師示現一樣，沒有兩樣。今天時間到了，我們就講到此地。