大方廣佛華嚴經　　（第一二０九卷）　　2003/12/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1209

　　諸位同學，請看文殊菩薩第二段所說的偈頌，「菩提因果」。第一首我們讀過，從這首偈我們能夠體會得到，諸佛如來、菩薩、聲聞示現在人間（我們就我們自己現前的環境來說，而經上在講的是十法界）只為一樁事情，這樁事情《法華經》裡稱之為「一大事因緣」。而文殊菩薩在此地告訴我們：

　　【為彼求菩提。諸佛法如是。】

　　這不是一尊佛，十方三世一切『諸佛法如是』。這個『彼』是指九法界眾生，為眾生『求菩提』；菩提是覺，我們通常講幫助一切眾生破迷開悟，這就是「求菩提」。所以，諸佛菩薩出現於世的用意何在，我們一定要清楚，一定要明瞭，是幫助一切眾生破迷開悟的。我們遇到佛法了，果然覺悟了，我們就沒有辜負佛菩薩為我們所作的種種示現。如果仍然是迷而不覺，我們怎麼能對得起佛菩薩？佛菩薩在什麼地方示現，明眼人清清楚楚、明明白白，無處不示現，無時不示現。

　　我們的道業沒有辦法進步，老是停滯在一點，甚至於還不斷的往後倒退，這都是我們現前真實的狀況。什麼原因？我們對於經論的教誨實實在在講，沒懂！用老子的話來說，我們是中等根性的人，「中士聞道，若存若亡」。這個話是什麼？中等根性的人聽了經論所說，你不能說他不懂，他也懂；你也不能說他懂，為什麼？他完全沒做到。還算是有一點善根，沒有排斥，沒有諷刺你。下士聞道就不一樣，他排斥你，他拒絕你，諷刺你、譏笑你：這是什麼時代了，你還在搞迷信！我們還沒有到這個程度，但是現在在這個狀況之中，應當要提升，這就對了。不但不能停在這裡，當然更不能後退。

　　我們的緣總算是相當殊勝，天天在一起學習，天天在一起研究、討論怎樣落實。《華嚴》難得聽到，百千萬劫難遭遇，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了。這是真實無量的善根、福德、因緣，我們才能遇到，遇到要知道珍惜。怎樣珍惜？依教奉行。我們學習這個經論，懂多少就要做多少，特別是李長者前面的一番開示，講得很清楚、很明白。我們要直下承當，從中根提升到上根，這直下承當的人就是上根。肯定自己有佛性，肯定心、物是一不是二，心是能生、能現，物是所生、是所現，能所是一不是二。

　　古大德用金跟器做比喻，比喻得好！用黃金把它做成一個獅子，把它做成一個佛像，把它做成一個人像。黃金是能做，獅子、佛像、人像是所做，你看能所是不是一？我們把黃金比作法性，把佛、人、獅子比作法相，法性跟法相是一不是二。把黃金比作心，把獅子、佛、人比喻作物質的相，物相，你從這裡細心去觀察，性相是一不是二，確實有能現、有所現，但是能所是一不是二。然後再看整個宇宙，虛空、法界、剎土，所有一切眾生，統統是唯心所現，唯識所變，唯心所現的盡善盡美。識是什麼？識是妄想、分別、執著。唯心所現並沒有夾雜妄想、分別、執著，那個相是盡善盡美。大經裡面給我們講，「身有無量相，相有無量好」，本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，世尊在經論裡面稱之為大圓滿。大圓滿搞到現在不圓滿，什麼原因？那是識變的，就是妄想、分別、執著夾雜在其中，產生障礙，把性德扭曲了，這個扭曲不是真的扭曲。

　　佛看我們這些眾生，看我們這個身，甚至於看畜生身，甚至於看花草樹木這無情身，佛眼目當中，一切眾生各個都是具足無量相好，就在現前。也許有人聽我這個說法他不相信，其實你要是很冷靜去思惟觀察，我相信你能信得過。譬如說一個人，甲看這個人樣樣都好，非常喜歡；乙看這個人很醜陋討厭，他不喜歡。這種現象在我們這個世間很普遍，中國諺語裡頭有所謂「情人眼裡出西施」。這是什麼原因？我們一般講有緣、沒有緣。我跟這個人有緣，越看越歡喜；我跟這個人沒有緣，越看越討厭。他那張面孔沒什麼變化，為什麼兩個人看，兩個不同的感觀？我們從這個地方就能夠體驗到佛菩薩。

　　佛菩薩心地一絲毫染污都沒有，一絲毫妄念都沒有，所以他看一切眾生，完全看到是什麼？心現的；識變的他看到沒有？他也看到。心現、識變這兩面他都看到，識變的幻相那不理它，完全看他真相。識變的是什麼？像中國平劇裡唱戲的，把臉畫成花臉，那就是識變的；把它洗洗乾淨，就是你本來面目，那是心現的。凡夫只看到那個花臉，沒有看到他本來面目。內行的人，花臉看到了，本來面目也看到了。你們想想我這個比喻，從這個比喻裡面你就能體會到，佛菩薩為什麼看一切眾生都是佛，都是佛菩薩，我們凡夫看佛菩薩也是凡夫。釋迦牟尼佛當年在世，幾個人承認他是佛菩薩，許許多多外道對他都是惡意的批評，批評釋迦牟尼佛不忠、不孝、不仁、不義，你們去看看，都在《大藏經》裡頭。

　　世尊當年在世，毀謗他的人很多，侮辱的事情很多，《涅槃經》裡面有記載這些故事。其中有個外道，這個外道也許是佛菩薩示現的，應以外道身而得度者，就現外道身，示現在外道裡面。這個外道跟那些外道講：「釋迦牟尼佛也有一點長處，別人所沒有的。」大家就看著他：「他有什麼長處？」「這個人你罵他，他不生氣，你陷害他，他沒有報復的念頭，這就是德行，這是一般人做不到的」。也有這些外道裡頭少數來打抱不平的，釋迦牟尼佛自己從來沒有辯白過。這是什麼？凡夫眼裡看佛菩薩也是凡夫。佛菩薩眼目當中看一切凡夫都是佛菩薩，本來成佛，不是說你有佛性將來會成佛，本來成佛，現在就是佛。可惜什麼？迷了，你是個糊塗佛，迷惑顛倒的佛，造作惡業受六道輪迴的佛，如是而已！所以，我們讀了這個經要常常想到，佛菩薩對我們真實的恩德，真實的教誨。我們聽了要不懂，要若有若無，確實對不起他。我一個人覺悟，一個得度，兩個人覺悟，兩個人得度。

　　我們在這個小團體人數不多，大家都覺悟，大家都得度。不要說多，能夠有個十個、八個覺悟了，這個道場就無比殊勝，確確實實在今天地球上是第一道場。怎麼樣才能覺悟？我想你們大家都想開悟，誰願意當生死凡夫？你要覺悟不難，抓住綱領，肯定自心是不動智佛。《楞嚴經》上講的，《楞嚴經》世尊舉見性做個例子，「一根還原，六根解脫」，這個意思就是說明一門深入，一門通達，門門都通達了，不必要修那麼多。你只需從見性上修，這一根通了，根根都通了；觀音菩薩從耳根修，我們用眼根，這個例子你容易懂，容易體會。所以世尊在楞嚴會上「十番顯見」，顯示見性是真心，見性就是本性，就是法性，就是佛性，就是不動智佛。你要承當，承當就是真的覺悟了，覺悟之後，我怎樣恢復，我怎樣保持！煩惱習氣太重，真正想恢復，可是敵不過習氣，但是你總得要一年比一年輕，智慧一年比一年增長。從什麼地方落實？自私自利。自私自利這種心理、行為一年比一年輕；利益眾生、弘護正法，這個心行一年比一年強，這就好，你的功夫真有進步！ 

　　能夠保持，我們在這一生當中，縱然沒有能力伏斷煩惱習氣，我們求生淨土是很可靠的，靠得住的，我們從淨土那裡得到成就。總而言之，現前的世緣要放得下，一切人事物決定不要再放在心上。要知道過去無量劫來，就是這個東西放在心上，使自己的功夫、道業一絲毫進展都沒有。生生世世都停留在原來的步子，不能夠往前面進個一尺、兩尺，不能，停在你的舊地方。只要你能放下，放下就往前進了，不肯放下你就停留。像我們爬樓梯，你老是停在第一層，你怎麼能上第二層！放下第一層就上第二層，放下第二層就上第三層，你要不斷的放，你才能到頂層。所以修行沒有別的，放下而已！什麼都要放，你就得大自在了，你就跟虛空法界合而為一了。

　　清涼大師註解裡面的後半段，我們把它念念，「下半能為，即從痴有愛」。愛從哪裡來的？愛從無智慧來的，無智慧就是愚痴；有智慧就不叫愛了，叫慈悲，慈悲是從智慧裡生的。世間人的愛是從愚痴裡頭生的，痴迷裡面生愛，所以愛是情，情是不穩定的，剎那剎那在變化。所以「菩薩悲生」，菩薩大悲心生起來了。「非大菩提，莫之能拔」，拔是拔眾生之苦，幫助眾生覺悟，那要用什麼？要用大菩提，大菩提是真實智慧，如果不是真實智慧不能幫助眾生。說「無此悲智，非佛法故」，所以，什麼叫佛法？佛門裡面常說，佛法是「慈悲為本，方便為門」，人家要問你什麼是佛法，這兩句話答得一點都不錯，佛法就是慈悲、方便。什麼叫方便？方是方法，便是便宜，便宜就是最適合。你把慈悲落實，最適合的方法落實你的慈悲，叫做方便。慈是幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦，你以最適合的方法幫助眾生離苦得樂，這叫做佛法。佛法不迷信，佛法不消極，佛法永遠不會落伍，你想佛法有什麼不好？

　　大家常念「大慈大悲救苦救難千手千眼觀世音菩薩」，他就代表這個。眼到手到就是方便，看到了，沒有條件，立刻就幫助你，決定不希求果報。「我幫助你，希望你將來給我什麼好處」，菩薩沒有這個念頭。菩薩所修積的福德，六道眾生看不到，不但看不到，想也想不到。他所修積的是真實功德，誰知道？諸佛如來知道，法身菩薩知道，六道裡面眾生不知道。為什麼不知道？他修的是無相的功德，即相離相，離即同時，他跟法性相應。所以他得到的，我們在佛法裡講，他所得到的是完全回歸到自性，自性是大圓滿，這是不思議的境界。這些道理與事實我們要了解、要學習，特別是對初學的人，要有正確的答覆，簡單明瞭把佛法解釋清楚。現在我們看第二首偈：

　　【普見於諸法。二邊皆捨離。道成永不退。轉此無等倫。】

　　從這以下有五首偈，我們看清涼大師的註解。「次五」，就是從第二首到第六，「菩提果用中」，這五首偈講菩提果用。「初偈」，我們剛才念的這首，「悲智雙滿」，清涼大師的解釋言簡意賅，菩提之果。菩薩教人決定是以身作則，你才能相信。在中國，古人說得好，「不學則不智」，你要求智慧，你要勤學，你才會長智慧。「不教則不仁」，你看看此地講的，「智見諸法，悲以轉授」，不仁就是沒有悲心，不智就愚痴，這兩句話是勸學。要肯學，要肯教，學了之後要教人，教跟學都要以身作則；換句話說，你教人的東西你自己先要做到，受教的人真正得利益。你教別人做，你自己沒有做到，你想教別人得真正利益就很難很難。為什麼？別人背地裡講，「他自己沒有做到」，他對你講的，他不能相信。

　　你自己沒有做到，你跟人家講的語氣不肯定。為什麼？自己有慚愧，沒有做到。自己真正做到，那個語氣不一樣，斬釘截鐵，字字句句肯定，沒有絲毫疑惑，你做到了。所以教學的原則，古大德說得很好，總的原則「先行其言」，首先把你說的做到。釋迦如來如是，菩薩、羅漢也如是，祖師大德也如是，在中國孔子、孟子也如是，這大家沒話說，真做到了！「學為人師，行為世範」，你走的是聖賢之道，所以首先自己要作聖、要作賢。今天我們同學們在一起，我勸大家學《沙彌律儀》，從這個地方起步。你真正把十戒二十四門威儀明白了，你能夠落實，你就是菩薩沙彌。怎麼叫你是菩薩沙彌？你真正覺悟了，你要不覺悟，你決定不肯學，你決定做不到。所以你能夠做到，你有大慈悲心，正法住世全靠你。

　　佛在經論上講的，有戒律，正法常住世間；沒有戒律，正法就沒有了。誰能持戒？你能持戒，正法因你而住世。這個世間有正法，諸佛護念，龍天善神擁護，這個地方不遭災難。諺語所謂「一人有福，連帶一屋」，這個人有大福報，他住在這個地方，這一個地方不遭難，這一個地方的人沾他的光。你今天真正修行，我們這個地方不遭難，沾你的光。所以，真正修行人是菩薩、覺悟的人，不覺他不肯幹，好像修行很辛苦。你們享樂，我在這裡受苦，我為什麼？他們享樂將來有罪報，有果報。我今天在修行是為度他們，減少他們的苦報，他們現在並知道，他也不會感恩。這個事情誰知道，自己心裡清楚，佛菩薩看得清楚。他可以減輕苦報，你自己超升了，從觀行位超升到相似位，從相似位再提升到分證位，一生能不能做到？能做到。

　　我們看看《華嚴經》末後善財童子，那還得了嗎？他一生提升到究竟圓滿位，不是分證位，他得到是究竟圓滿的佛果，一生成就。你要問為什麼？沒有別的，好學、精進，精進是菩薩唯一善根，就這個道理。不怕辛苦，不怕艱難，一心一意為眾生，我要不肯認真修行，眾生有苦，有災難；我認真修行把功德迴向給他們，祈求消災免難。這裡面決不夾雜妄想，什麼叫妄想？自私自利是妄想。我今天付出這麼多代價，我有什麼收穫？我有什麼好處？這叫妄想。決定不夾雜，所以，『普見於諸法』。

　　『二邊皆捨離』，清涼大師註解註得好，「普見通於性相，故離二邊」。性能現，法性無性，相是虛妄，凡所有相，皆是虛妄。性是真空，相是妙有，真空不空，它能現相，所以叫不空。妙有非有，雖然現相，相立刻就沒有了，所謂石火電光，剎那不住。所以說一切法無所有，這是講所有一切現相不是真的存在，無所有、畢竟空、不可得。所以「二邊皆捨離」，性相兩邊都不執著，兩邊都不分別，兩邊都不生妄念，也就是都沒有起心動念。這個「見」是見性見，不是眼識，不是第六意識。我們凡夫見是第六意識、是眼識，所以他有分別，他著相，見不到真相，諸法實相見不到。我們凡夫見的是諸法幻相，諸法的夢幻泡影，我們見的是這個。能夠見諸法實相就是兩邊捨離，這是什麼人？法身菩薩，最低的地位是圓教初住。這叫什麼？這叫見道。「普見於諸法，二邊皆捨離」，這是見到諸法實相，在大乘法裡頭，圓頓一乘法裡頭，這個位子叫見道位。

　　『道成永不退』，在三不退裡面叫念不退，永遠不會退轉，退轉就是十法界，不會再退轉到十法界，所以在這個地位上，一般經論裡面所講的三不退。位不退，實在講須陀洹，大乘初信位的菩薩跟小乘須陀洹，他們證得的是位不退，絕對不會退到凡夫位；他這是入了聖人，轉凡成聖，不會退到凡夫。雖然還沒有能力超越六道，在六道裡面他的果報是在人天兩道，絕對不會墮三惡道，絕對不會墮到阿修羅，位不退。

　　從此薰修，煩惱逐漸輕，智慧逐漸長，依四弘誓願真正修行，他得第二個不退，行不退。就是說他絕對不會退到小乘，他能夠捨己為人，捨己為人是菩薩。菩薩行不好修，就是說你好心幫助別人，人家並不領你的情，並不感你的恩，甚至於還侮辱你，還糟蹋你，還諷刺你。這時候你退不退心？十之八九都退心：算了，我還是當小乘，不當菩薩了，菩薩道難行！他為什麼會退心？他著了相，他沒有離兩邊；真正覺悟的菩薩，他分別、執著離開了，他才會不退轉。眾生對他怎麼樣的侮辱，他笑笑，知道什麼？你迷惑，你無知，你要哪天覺悟了，一定很感激我。可惜你現在不覺悟，你怎麼會生出感激的心？雖然不感激，你有苦難，我還要幫助你。絕對不因為你對我不好，你對我不恭敬，你對我不尊重，你有苦難我就不幫助你，這不是菩薩，所以菩薩得行不退。

　　但是捨離二邊，這是法身菩薩，圓教初住發心住，真正發菩提心了，念不退。所以，經上講的三種不退，這個地方完全證得了。『轉此無等輪』，「無等輪」是大乘圓教的佛法，修學這個佛法，弘揚這個法，這叫「轉此無等輪」，輪是法輪。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第三首：

　　【不可思議劫。精進修諸行。為度諸眾生。此是大仙力。】

　　清涼大師在註解裡面，註得很簡單，意思都顯出來了。「次一美往因行」，美是讚美，往是過去，過去生中修的因行，所以偈子第一句說『不可思議劫』，這是過去。清涼大師這個註解裡頭為我們指示的，這不是未來，是過去。『精進修諸行』，這一句就是因行，為的是什麼？『為度諸眾生』。

　　這首偈我們應該怎樣學習？怎樣有效的學習它？第一，我們要發長遠心，修行、證果、度眾生，絕對不是短時間的事情，這是永恆、永無止境的大事。一定要知道，這是世出世間第一等的事業，第一殊勝的事業，這一點你總得要了解。你在這一生當中遇到佛法了，甚至於你出家了，老實說你是糊裡糊塗出家的，迷迷糊糊誤撞到佛法來的，你並不知道佛法的殊勝。可是既來之，則安之，總算有緣！這就是佛門裡頭修行證果，不論你是什麼因緣發心，這個關係不大，最重要是你遇到之後的緣，這個重要。這就是善導大師常講的，「總在遇緣不同」，遇到的緣殊勝，這個遭遇是不期而遇。遇到善友，遇到真正善知識，自己能解、能信，依靠善知識的教誨，認真努力修行。

　　修行這兩個字的意思，你要搞清楚、搞明白。行是什麼？行為；修是修正、修改。由此可知，我們行為錯誤了，把錯誤的行為修正過來、修改過來，這叫修行。行為無量無邊，佛教導人，把無量無邊的行為歸納為三大類，「身、語、意」；你的行為再多，總不出這三大類。身，身的動作；口，口是言語；意，意是念頭。什麼樣的行為是正，什麼樣的行為是錯誤的，佛給我們說出了標準。對於初學、啟蒙的人來講，無論是世法、佛法，佛講「十善業道」，十善業道就是標準，善惡的標準。身造殺盜淫，這是錯誤的，這個行為是錯誤的；修正過來不殺生、不偷盜、不淫欲，從錯誤的把它修正過來。言語，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是錯誤的；把錯誤修正過來，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。念頭起貪瞋痴是錯誤的；不貪、不瞋、不痴，這是正確的，從這個地方做起、修起。

　　「精進」是一切時、一切處，起心動念、言語造作都能夠與十善相應，都能夠遠離十惡，這個人叫真正修行。為什麼要修行？「為度諸眾生」，首先是度自己這個眾生，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，先度自己，度自己同時就度了別人。為什麼？給別人示現一個好榜樣，這個人有德行，這個人是善人，這個人身不造殺盜淫；口沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、惡口；起心動念沒有貪瞋痴，你給社會大眾做好樣子，從這個地方做起。這在佛法裡面是人天小果，你要能夠真正修成功了，你決定不會墮三惡道，你也不會變成羅剎、修羅，你一定是人天福德之神；在天是正神，在人間是正人君子。從這個基礎上向上提升，就是聲聞，就是菩薩。這也是遇緣不同，遇到小乘，你學聲聞教，遇到大乘，你就作菩薩。

　　十善業道做到了，淨業三福第一條做到了，「孝親尊師，慈心不殺」都在其中。只要能做到十善，你肯定是父母的孝子，是老師的好學生，淨業三福第一條你得到了，佛經裡面所講的「善男子、善女人」你有分了。十善都做不到還談什麼？什麼都不要談了。十善是綱，總綱，給諸位說《弟子規》是目。十善如何落實到生活上？點點滴滴《弟子規》裡頭就細說了。《太上感應篇》是目，《文昌帝君陰騭文》也是目，蓮池大師的《自知錄》是目，明清許許多多讀書人所用的「功過格」也是目。綱簡單只有十條，而應用得最普遍的是《太上感應篇》，《太上感應篇》就是十善，如何落實在日常生活當中，如何落實在處事待人接物！所以，你們同學要學習戒律，要修養德行，我給你們提供的參考資料雖然不多，多了也沒用處，就這幾樣你們能熟讀深思，認真去學習，足夠用了。

　　早年在圖書館，我提出七門功課，我們淨宗同學必需要學習的。七門裡面有「四書」，現在在這邊，我教你們前面兩年完全著重在德行。頭一個是《弟子規》，你們學過，學了但是沒做到，沒有做到不算，你等於沒有學，一定要認真做到。你不要去管這個合不合現在這個時代，你不去問這個話，你就老老實實去做，認真去做。對自己肯定有好處，對社會肯定起潛移默化的德用，真正是自利利他之行！學習《十善業道經》，學習《太上感應篇》，學習《安士全書》，這幾樣東西，你認真依它做標準來修正身、語、意三業的行為，往後《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》一點都不難！你的學習真是輕而易舉，我們希望這兩年能認真在這裡做。大經隨緣隨分的學習，大經是能幫助你開智慧，你今天天天聽大經，開不了智慧，原因在哪裡？你沒有戒學的基礎。也就是說心行常常嚴重夾雜不善，障礙了你的悟門，你聽了不開悟，你聽不懂，原因在此地。

　　戒律的精神就兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，所以戒律是真正斷惡修善。斷惡修善是修行的起步，不管是哪一宗，不管是顯教、密教，宗門、教下，是起步！沒有這個基礎什麼都沒有了，學什麼都是空的，不會有結果。像花草樹木一樣，你沒有根，再好看，死的，花瓶裡面插的花，沒根，開得再好活不了幾天。你從十善業道這裡是扎根，你有根，你是活的。現在雖然很小、很弱，你一定會長成大樹，一定會開花結果，你有根。你們想想這個東西重要不重要？你的毛病、習氣、惡念、惡習，你沒有改掉，你沒有真修！不要修別的了，單單《弟子規》就不得了。你果然做到了，你的毛病習氣都沒有了，你就是薰習成聖人的胚胎，聖人的種子，你繼續提升，你將來就成聖成賢。

　　如果不從自己本身做起，希望別人能夠學習，與自己毫不相干。誰肯學誰成就，這就是古人所謂的，「青出於藍，而勝於藍」，學生超過老師。什麼原因？學生比老師認真，老師沒有做到，學生做到了。這種學生少，真的是有大善根、大福德。但是多數一般的學生他要看老師，老師做不到，教他做他懷疑，他也是聽聽而已，不肯認真去做。所以，是個好老師，是以人格、德行感化學生，那是真正的好老師；就是老師所教的，他自己先做到，能說亦能行，不是說能說不能行，能說亦能行。這種老師在古時候說「國之寶」也，現在人講國寶級的，希有難逢。

　　所以一切「為度諸眾生」，要為這個想。度眾生是真正度自己，度自己就是真正度眾生，自他不二，要懂這個道理。佛菩薩應化在世間教化眾生，你細心去觀察，決定是給世間人做最好的榜樣，做最完美的榜樣。你要細心觀察，你才能看得出來。

　　前幾天，中國大陸有同學打電話給我，他們有個機緣到山東曲阜去瞻仰孔老夫子的故居，聽說最近發現了很多的文物。他告訴我，孔老夫子在世的時候毀謗他的人，嫉妒他的人，糟蹋他的人，侮辱他的人，很多！在世的時候一生不得志，周遊列國沒人用他，那些列國的諸侯接見他，聽他講的那些話，就是老子所講的，「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道也」，沒有人相信他。年歲也大了，不得不回老家，回老家的時候六十八歲了，孔老夫子七十三歲走的。所以回到老家去教學，中國私人辦學是從夫子創始，教學只有五年。五年被後人尊稱為萬世師表，為中國人的最好榜樣，孔老夫子作夢也沒有想到，後世人對他這麼尊敬，這是實話。

　　由此可知，一個人在世，人家讚歎你也好，毀謗你也好，都不是真的。真的是什麼？歷史論斷，所謂是蓋棺論定，普通一般人沒有資格，那個必然是史學家，有德行、有學問，由他來評斷。世間一般人見仁見智，那不能作算的，這是我們用世俗眼光來看。一個人不計毀譽奮發向上，世法如是，出世法更是如是。現在這個世間只有毀謗人，哪有讚歎人的？如果這個世間人會讚歎人，我們這個世間災難就沒有了。為什麼？人心善。大乘經教裡頭佛常說「一切法從心想生」，善人多、善念多、善行多，中國古大德常講，一百個人當中有一個善人，這個世間就不會有災難，百分之一。

　　所以，我們到圖文巴這個地方，這個地方居民八萬人，照中國古人這個話，這個地區有八百個善人，這個地區就是現代地球上的上善之區；這意思就是說，一個善人很容易感化一百個不善的人，確確實實他能感化。一千個善人就能夠很容易感化十萬個不善人，這不得了！現在在這個時代，不要說一百人當中一個善人，如果我們說一萬人當中有一個善人，災難縱然不能化解，肯定會減輕；如果一百個人當中有一個善人，災難會化解，劫難決定不會發生，真的是一人有福，連帶一屋。所以你要發心做個善人，你看看不知不覺你就利益多少人。

　　我們希望學院裡面的同修，有在家、有出家，四眾同修們真正覺悟。真正覺悟從哪裡看？就是看你斷惡修善，你真幹，你真的覺悟了。如果你沒有真正在這裡下功夫，你沒覺悟！你天天誦經、念佛、拜佛，你的煩惱習氣一點都沒有改，那你是完全搞形式，沒有實質，這個修行沒用處。一天念十萬聲佛號，古人講有口無心，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。拜佛就像舂碓一樣，從前舂米現在你們也沒有見過，古時候舂米踏碓，拜佛就跟踏碓一樣，有形式，沒有實質。佛法的教學，重實質不重形式，實質裡頭最重要的是從心裡頭轉變，把不善的念頭轉成善念，這叫真功夫，真修行。把過去，昨天以前，所有一切不善的念頭，不善的言語，不善的行為，統統改正過來，這叫精進修行。要發長遠心，從今而後永不懈怠，勇猛精進！現在大家都曉得全球災難很多，就發個大願，為全球一切眾生祈禱和平，化解災難，從我自己真誠心修持做起。再看下面一首偈：

　　【導師降眾魔。勇健無能勝。光中演妙義。慈悲故如是。】

　　清涼大師在註解裡面，告訴我們這一首偈的大義，「慈力降魔」，慈悲！什麼是『魔』？『導師』是九法界眾生對諸佛如來的尊稱，意思跟大師相同，這個名號不能隨便稱。你們看看古時候，我們在佛門裡頭許許多多典籍裡面去看。佛門裡面，有稱三藏法師，稱國師，稱禪師，稱論師，稱律師，稱法師，沒有聽到稱大師、稱「導師」的。大師多半是這個法師已經圓寂不在世間了，後人對他的尊稱，他在世的時候沒有這個稱呼。像我們今天稱印光大師，你看看民國初年，《文鈔》，從前的本子，《文鈔》的題簽是《印光法師文鈔》。稱大師是他老人家已經往生之後，後人對他的尊稱。過去李老師給我們說，後人對前人尊稱為大師，只有淨土宗，其他宗派裡面稱祖師，大師都沒有，大師是對佛的稱呼。人不能太過分，稱大師過分了，稱導師也過分了。

　　在學院裡面、學校裡面有導師，對內稱，對外不能稱，這是佛門裡面的常識，我們要懂，你不懂叫人家看笑話。外行人稱還可以，那是他不懂佛教，內行人聽了就不一樣，這些常識我們不能不留意。在外面，你們這些同學們對我，稱淨空老法師，行，七十歲以上，老人了；不能稱大師，不能稱導師，導師對內，行，對外不可以。那是我們在學院裡面，或者在淨宗學會裡面，內部，這個常識不能不知道。對人尊稱是好事情，不能過分，過分就錯了。禮，禮有節度，恰到好處，不能不及，也不能過分。所以對外介紹的時候，稱淨空法師、淨空老法師。不要用上下，什麼上淨下空，這是古時候，現在人不懂！你搞上這幾個字，他懷疑，什麼叫上淨下空，把人都搞糊塗了。像這些地方我們應該從俗，愈簡單愈好，效果達到了。這是順便，這裡看到導師，對佛稱導師，對佛稱大師。

　　『降眾魔』，「魔」你要認識，什麼是魔？魔這個字的本字，最早翻經，魔是折磨的磨，這個字上面是麻，下面是個石頭。把石頭改成個鬼，傳說是梁武帝做的，所以這個字是梁武帝發明的，梁武帝說折磨比鬼還厲害，所以把石頭換成個鬼。這是在佛門裡面，翻經以後就採取魔鬼的魔，原先是折磨，你要懂得它的本意，凡是受一切折磨那都是魔。所以佛在經上，同學們多半都念過《八大人覺經》，《八大人覺經》把「眾魔」分為四大類，分得好！

　　這個四大類，第一類叫「五陰魔」，五陰色、受、想、行、識，就是我們有身，身為苦本。身，頭一樁苦就是要吃飯、要喝水，你說苦不苦？一餐飯不吃，你就餓得慌，兩餐飯不吃，你全身無力，這太明顯了，身苦。所以你要曉得，身是苦本，你有身你就得受苦，有身你就有病。你看看三餐飯不吃，餓病；一天不喝水，渴病，什麼病都來了，併發症都爆發起來了。飲食是什麼？飲食是藥，治病的！所以，飲食要健康，飲食不能貪圖美味。許許多多人不懂這個道理，貪圖色香味，這樣的飲食導致許許多多疾病，所以古人才說，「病從口入，禍從口出」。禍害，什麼原因？言語得罪人，態度得罪人，古人說得好，「言者無心，聽者有意」。這個說話的人確實沒有得罪別人的心，但是人家聽了，他有意，他記恨在心。所以，口為禍福之門，不能不謹慎。《無量壽經》教導我們修行下手，從哪裡？從「善護口業」，很有道理。

　　我跟李老師十年，跟在他身邊十年，看到他老人家教學生。學生接受他教導的，聽話的，真能夠懺悔改過的，李老師對他有呵斥、有責備，甚至於還會打人；對於那些不肯接受教誨的，不知道改過自新的，這些學生有，李老師對他非常客氣，從來對他沒有說過一句責備的話。見他都是笑面迎人，沒有說板著面孔對他的。為什麼？不結冤仇！我們在他身邊，他的一舉一動都是教學，做出來給我們看。我說的是我們班上的學生，我們經學班只有二十幾個人，班上的學生，老師對每個人的態度不一樣，真的所謂是因材施教。能接受，不教你，失人；不能接受，教了你，失言，這就叫善巧方便，因人、因時、因地、因事而異。所以善巧方便是活的，慈悲為本是原則，善巧方便是活活潑潑的。所以凡是種種折磨，像五陰色受想行識，折磨！這第一類的都免不了。

　　第二大類的，煩惱是魔。自私自利，貪瞋痴慢，在佛法裡一般講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統叫做魔。第三種死魔。死怎麼是魔？我學道還沒學成，壽命到了，沒學成功。縱然學得不錯，來生還能得人身，這一個輪迴至少中斷二十年，你說這個苦不苦？這是折磨。所以真正修道人，我自己深深體驗，壽命是要長，不長修不成。我自己是個過來人，如果我果然照一般算命、看相的人說，我的壽命過不了四十五歲，我四十五歲要是真的往生了，我知道自己是什麼狀況，凡聖同居土下三輩往生，只有這麼功夫！現在又能讓我把壽命延長了三十多年，現在我要是往生的話，我有把握是凡聖同居土，方便有餘土沒有把握，凡聖同居土上三輩往生。你看看，從下三輩能夠跳到上三輩，不一樣！如果能再活多幾年，也許我就能從凡聖同居土跳到方便有餘土，這是有把握的。

　　長壽還是有好處，我們不貪圖壽命的享受，是因為有時間不斷的薰修，不斷把自己向上提升。這首偈沒講完，現在時間到了。