大方廣佛華嚴經　　（第一００六卷）　　2003/4/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1006

　　諸位同修，請接著看第二段眾海雲集，總有十方，每一方就是一段，一個小段。前面四方我們念過了，現在再從第五段東北方，我們把經文念一念：

　　【東北方過十佛剎微塵數世界，有世界，名優缽羅華色，佛號明相智。彼有菩薩，名功德首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於東北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】

　　這跟前面四方完全相同，我們把經文念完之後，再來看清涼大師跟李長者給我們的講解。請看第六段：

　　【東南方過十佛剎微塵數世界，有世界，名金色，佛號究竟智。彼有菩薩，名目首。】

　　這個字是錯的，這不是自是目，上頭沒有這一撇，『目首』，註解裡面沒有錯，經文裡這是一個錯字。

　　【與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於東南，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】

　　這一段上首菩薩的名字，注意改一改。第七段：

　　【西南方過十佛剎微塵數世界，有世界，名寶色，佛號最勝智。】

　　佛號都有一個智。

　　【彼有菩薩，名精進首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於西南方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】

　　第八段：

　　【西北方過十佛剎微塵數世界，有世界，名金剛色，佛號自在智。彼有菩薩名法首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於西北方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】

　　第九段下方：

　　【下方過十佛剎微塵數世界，有世界，名玻璃色，佛號梵智。彼有菩薩名智首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於下方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】

　　末後一段，上方：

　　【上方過十佛剎微塵數世界，有世界，名平等色，佛號觀察智。彼有菩薩名賢首，與十佛剎微塵數諸菩薩俱，來詣佛所，到已作禮，即於上方，化作蓮華藏師子之座，結跏趺坐。】

　　這一大段經文，在佛法裡面稱之為流水文，就是大致上都是相同，可以一次念過，念完之後，總的來說。我們看看清涼大師給我們的開示，就是這一大段的講解：「眾海雲集，即現相答初十句之問」，所以這也是神通的示現。前面十句在「直爾疑問」開端的時候，問過佛剎、佛剎莊嚴，問過佛剎體性，這在前面都跟諸位介紹過了。我們在此地看世尊這個示相答， 這個意思很深，也非常重要。如果明瞭之後，我們就曉得宇宙之間萬事萬物，無一不是表法，無一不是世尊在此地幫助我們覺悟，所以這是現相答初十句之問。

　　「光現佛剎」，這是「答佛剎問」，諸位要記住這是佛現神通，神通裡面變現出來的境界。「剎有金色等」，我們這裡看到十個佛剎，光色不相同，這是答莊嚴，「是剎莊嚴」，答佛剎莊嚴問。既然是金成的，也就答了剎體。這個體是講的質體。我們要懂得佛法裡面講體有兩種，一種是性體，一種是質體。性體難懂，質體好懂。譬如我們這把扇子，這個扇子的體是什麼？這是質體，這是紙做的，紙扇，扇骨是竹子，竹子做的，所以它的體是紙和竹子。東方世界的體是什麼？體是金。我們也不要把這個文字看得這麼呆板，呆板就錯了。金是七寶之一，體是七寶。稱為金色，換句話說，這七寶裡面金佔的比例比較多，所以就稱它為金色世界。

　　這一個佛剎裡面有這麼多的菩薩，菩薩是聖人，三賢十聖，地上菩薩是聖人，十住、十行、十迴向是賢人，聖賢這麼多，這也是「剎莊嚴」。莊嚴有兩方面，一方面是人的莊嚴，住在這個地方的眾生莊嚴，德高智廣智深。第二種是物質的莊嚴，眾寶所成的世界。這個道理我們現在比較清楚了，實在說，物質的世界是隨著這個地區居民心念變化的。這個地方的居民心都清淨，念都善良，所有一切物質自然就變成珍寶，無量的珍寶；境隨心轉，一切法從心想生。

　　所以回頭想想我們這個世界，在中國典籍裡面所記載的，只是在三皇五帝那個時代，人的心地厚道善良。往後這兩千年來，中國可以說從春秋戰國一直到今天，兩千多年了，人心逐漸逐漸變了，道德倫理的教誨失掉了。中國古時候，一般人民都能夠遵守道德仁義，是由聖賢帶頭來做。當時的帝王大臣沒有私心，確確實實他們做為一個部落的領導人（那時一個部落就是一個小國家），他絕對不是為了自私自利，為了個人的權位享受，沒有，沒有這個念頭。他過的生活跟一般平民完全一樣，完全是為社會大眾服務，是這個心，這個心好！所以起心動念、言語造作都能給社會大眾做模範。那個時候沒有學校，到哪裡學？你看看我們的領導人，看看我們帶頭人，他是怎麼做的，他就是我們的好樣子。

　　往後道德仁義逐漸逐漸淡薄了，這個觀念愈來愈淡，欲望愈來愈濃，欲望代替了道德。到中古以後，也就是宋以後，道德仁義衰了，人欲橫流；到近代一個世紀，道德仁義沒有了，沒有人在說了，聽都聽不到了，當然你更見不到。現代人展開中國這些古書，看了看跟現在社會完全不一樣，於是打很多問號，懷疑：這不是真的，這是一般好像有一點道德觀念的人他們的理想，這哪裡是真的！尤其是這個世紀來，西方科學技術發達，對東方產生很大的影響，衝擊。東方人把自己的東西完全拋棄掉，向西方學習。西方的觀念是競爭，鬥爭，最後是戰爭。現代的戰爭非常殘酷，武器太可怕了。

　　我們冷靜的思惟，現在這個世間，佛法裡頭所說的，是過去生中生生世世累積的果報。累積的是什麼？不是善業，是惡業。如果生生世世累積的是善業，你不會到這個世間來，為什麼？跟這個世間的人沒有共業。你到哪裡去了？天上去了。欲界天、色界天那個地方所受的是福報，人間是一切不善業造成的苦報。我們細心觀察，活在這個世間哪一個不苦？貧賤人活得很辛苦，富貴人活得也很辛苦，甚至於富貴人生活得比貧賤人還要辛苦。貧賤人勞身勞力，不勞心，富貴人勞心，我們講操心，一般都是身心不安。所以今天的社會，自殺率很高，每天都有很多起，在世界各地。人活在這個世間失去了意義，不想活。不但老人自殺很多，年歲大了，又有病苦，沒有人照顧，不如早一點走，這還情有可原。再仔細觀察，青少年自殺，這為什麼？小學生、中學生自殺，一般講大概是功課壓力太大，他受不了，他活在世間沒有快樂。

　　為什麼這個世界會變成這個樣子？我們在這個經上所看到的，宇宙無窮大，又何況大宇宙裡面有無邊無盡無量的重疊。為什麼會有這個現象？這是不思議的心性，心現識變，法爾如是，本來就是這樣的。心地清淨，有清淨的世界；心地善良，有善良的世界；心地慈悲，有慈悲的世界。我們現在這個世間心地充滿自私自利，貪瞋痴慢，這有娑婆五濁惡世。明白這個道理之後，我們沒有能力轉變境界，也應該懂得選擇世界。世界這麼多，我不想在這裡住了，咱們移民！像在這個地球上，哪個地方你覺得住的不合適了，你可以移民到其他地區去。

　　同樣的道理，我們可以離開娑婆世界，移民到其他諸佛剎土。到哪些諸佛剎土？佛在四十九年教學裡面，確實給我們介紹不少的諸佛剎土，他跟我們介紹單單是諸佛的剎土名號，一萬多！我沒有統計，但是我最保守的估計，不會少於一萬三千，這是佛給我們說出來的，沒有說出來的不曉得有多少？你看這個地方一講就是『過十佛剎微塵數世界』，這是以華藏為中心，華藏世界以外的都像華藏一樣的大世界。這個世界不是講娑婆世界，娑婆很小，一個大千世界。這個世界是講大世界，講華藏世界，無量無邊。我們在這裡看十佛剎，往下你就看的是百佛剎，千佛剎，億佛剎，佛剎微塵數佛剎，這個數字沒有辦法形容。

　　所以真正的莊嚴不是別的，是德行，道德！這些菩薩們有道德。這大菩薩們，真正覺悟了，有德、有智、有能，這剎莊嚴。所以大師說「菩薩大寶以為嚴故」。這個大寶就是大智、大德、大能，這是寶。世間物質裡頭，說老實話沒有寶，你要看清楚了，物質沒有一樣不是平等的，金剛鑽、寶石跟泥沙是平等的，只是它結晶不同。清淨心，善心善意，泥沙就變成寶石；心地不善、不清淨，寶石就變成泥沙，它的體是一不是二。它隨著外面給它的訊息自然產生了變化，這個道理是法性起用，法性的作用法爾如是。我們真的把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，我們對於所有一切的世界，心就平等了；對於所有一切萬事萬物，我們再也不會執著。不但不執著，分別心都不起，平等真法界。這是我們入法界最初方便的學習，《般若經》裡頭講得非常多。

　　「亦剎清淨」，這也是答覆佛剎清淨，「純淨佛剎，唯菩薩故」。上面從十方來的這些菩薩，這些菩薩人數太多太多，十佛剎微塵數菩薩，每一方都這麼多，這些菩薩他們所修的純淨純善。「淨修梵行，是剎成就，淨土行故」。梵是印度話，意思是清淨，淨修梵行就是修清淨心。清淨心就是真誠心，就是平等心，就是正覺心，就是慈悲心；沒有絲毫夾雜，沒有絲毫染污，這是諸佛淨土成就。淨土是諸佛如來的報土。

　　「亦剎清淨，所修淨故」。修什麼？就修這個淨。心要清淨，身要清淨，境界要清淨，無一而不清淨。淨土教裡面常常說「心淨則佛土淨」，這個地方佛示相答，莊嚴講得多，清淨講得多，清淨莊嚴。什麼是莊嚴？清淨是真正的莊嚴，沒有比這個更莊嚴。我們每天念讚佛偈，念迴向偈，「莊嚴佛淨土」，用什麼來莊嚴？世間人不懂，用幢幡寶蓋、香花之類的，有福報的人造七寶宮殿，以這個為莊嚴。佛慈悲，佛恆順眾生，你們覺得怎麼好就好，佛沒有意見。真正的莊嚴是清淨心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這是真正莊嚴。為什麼？能把穢土轉變成淨土。你才懂得這是大乘教裡面所說的莊嚴淨土，莊嚴佛剎。

　　所以我們所修，修什麼？修正我們的思想，修正我們的念頭，修正我們的想法看法，這是最重要的。起心動念、思想見解都與性德相應，真正莊嚴佛淨土。性德是什麼？性德無一物，無一物就是純淨純善。六根接觸六塵境界，立刻，不用思索，立刻就能夠正確判斷邪正是非，立刻能判斷。這是智慧，決定沒有染著，那是清淨。《金剛般若經》裡面告訴我們，不著四相，不著四見，這叫修淨業。業，換句話說，為一切眾生服務，這是業。為一切眾生服務，不著服務的相，那就淨，那叫淨業，果報是淨土。淨土很多，一切諸佛如來的報土，都是淨土。大乘佛法裡面講四土，常寂光土，實報莊嚴土，這兩種是淨土，純淨純善；第三種方便有餘土，小聖所居，小聖修學的處所。最後第四種凡聖同居土，這裡面迷得深的、業障重的不知道修行；迷得輕的、業障淺的漸漸覺悟，知道修行。

　　居住環境、生活環境，要想向上提升，第一個條件就是淨業。這個決不是專指彌陀淨土。無論修學哪個法門，無論你希望將來生到什麼地方，你所憑藉的都是淨業，諸位想想對不對？我們要不在這上面留意，不在這上面下功夫，我們就錯了。沒有這個觀念，修學一切法門，古大德所謂事倍功半。這個意思就是講，你修行得很苦，修行得很累，你得到的結果很少。為什麼？你的方向目標錯了。方向目標正確，我修清淨心，我修清淨行，我修清淨業，你的成就肯定是事半功倍，你的成就非常殊勝，不可思議。起心動念，言行舉止與真誠、清淨、平等相應，這淨業。

　　大師在這一段後頭一句說「此已上答五句依問，兼答五句正報」。正答的是五句依報，「佛剎，佛剎莊嚴，佛剎體性，佛剎清淨，佛剎成就」，這正答。兼答五句正報，為什麼？佛剎裡頭有佛。「及見如來坐蓮華藏，是答佛住」。佛住在哪裡？蓮華藏是佛住。後面還會詳細解釋什麼叫蓮華藏，這個地方我們可以透一點意思。「坐」這個字不是說我們坐在此地，坐的意思是安住不動，主要是講心。你的心安住在哪裡？我們世間一般人講，念茲在茲。你的心念什麼？有念就是有住。蓮花是清淨，是不染污。我們從這個表法的意思上，你就曉得，佛住在哪裡？佛住在清淨，佛住在平等，佛住在真誠。所以清淨、平等、真誠、正覺，慈悲就是蓮華藏。藏，含藏的意思，這個裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好，無量的無量，這個三類統統都包括了。佛心安住在這裡，用蓮花來代表，特別顯示住清淨。

　　所以我們修淨業的人，就是修清淨心，心清淨了，還有什麼不清淨？一切都清淨了。念頭清淨，思想清淨，一塵不染。對這個世間，對人、對事、對一切萬事萬法，確確實實沒有自私自利，你才能修清淨。有自私自利，自私自利是染污的因素，只要有這個東西，你一定會染污，你沒有辦法做到不染污。真正做到不染污的人，沒有自私自利，無我。無我就不染污了，有我，哪有不染污的道理？大乘法裡頭一個講無我相，無我見，這個重要。我這個身在這個世間是為眾生服務的，我為眾生，不是眾生為我，我為眾生。「我為人人，人人為我」，我已經被染污了，這個理很深很深。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看這一大段清涼大師的開示。

　　前面講到「兼答五句正報」，這五句正報在前面我們讀到的「佛住，佛法性，佛說法，佛威德，佛大菩提」，這五句是正報；「佛剎，佛剎莊嚴，佛剎清淨，佛剎體性，佛剎成就」，這是依報。你看這示相這麼一大段，前面問的十個問題，佛現神通，神通裡面所示現的就解答了。這個現通，清涼大師在開示裡面告訴我們，這個現通是貫這一個大單元，就是第二大單元。清涼稱為四分，四個大單元，「修因契果生解分」，這是第二大單元，總共有六會三十一品經。此地現通是一直貫穿下去，這是我們學習不能不了解的。根利的人一看到這個現相，他就明白了，中下根性的人看不出來，一定要有人給我們詳細講解介紹，我們才能明瞭。菩薩為我們講解的，說老實話，我們的根很鈍，還是沒辦法懂。這再勞祖師大德，麻煩他們給我們用最淺顯的言詞教導我們，讓我們凡夫也能夠認識這個境界。

　　第一個是「答佛住」。剎土都有佛，這麼多菩薩都來拜佛，佛坐在蓮華藏，坐蓮華藏就是佛住。所以我們曉得蓮花的意思很深，我們在講席裡頭也講過很多。蓮生長在池塘裡面，根在池底，還是長在池底泥土之中。泥土就代表穢土，代表的是六道，六道染污；泥上面是水，水代表清淨，代表四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）。所以，池表十法界，池底是六道，池水是四聖，六凡四聖十法界。蓮花，蓮花開在水上面，代表什麼？超越十法界了。超越六道，超越十法界，你看它表的意思。這裡更深的意思，在六道不染六道，在四聖法界不染四聖，染淨兩邊都不染，叫純淨。純善純淨，善惡兩邊都不染，染淨兩邊都不染，這個意思不能不懂。

　　你要想真正在這一生當中成就，你不能不學，在哪裡學？就在日常生活當中學。生活要不要？要。穿衣吃飯要，不染著。不染著就是決定不起妄想分別執著，你就不染；起一念妄想分別執著，你染了。起個妄想，染了，起一念分別，也染了，起一念執著，那你嚴重的染了。佛住純淨純善，不可以染著。我們平常講的大菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你要是心裡頭真正有這個東西，你也染污了；這個五句是「淨」，你染了淨。怎麼樣不染這個東西？這五句完全變成自然的。處事待人接物，日常生活確確實實這樣。你有沒有誠敬念頭？沒有。有沒有清淨念頭？沒有。真誠清淨平等尚且沒有，虛偽、染污、不平，更沒有了。六祖能大師講「本來無一物」，真的清淨，真的不染。

　　所以真實話說不出的，凡是能夠說得出的，是方便法，不是真實法。因此佛在《般若經》上才教我們「法尚應捨，何況非法」，這兩句話你要真正聽清楚，你可不能望文生義。「法尚應捨」，法要不要？法要。要，怎麼捨法？捨妄想分別執著，然後這個法就變成無障礙法，理事無礙，事事無礙。礙在哪裡？礙就是在妄想分別執著。離開妄想分別執著，無礙，無障礙，不思議解脫境界，這就是華嚴境界。華嚴境界在哪裡？就在現前。為什麼你不能證得？因為你有妄想分別執著，你不能證得。往後文殊菩薩還有言說答，來跟我們解釋。

　　「現通放光，是答威德」。現神通，放光到以後六會裡面我們就看到了。在本會，本會是第二會，有六品經，往下經文你看到佛講十信，足指放光，看到十行，膝蓋放光，十地，講十地菩薩，眉間放光。放光在哪裡放的，都有表法的，表這個法淺深高下不等；十信是最低的，腳指放光，十地是最高的，眉間放光。所以現神通放光是答威德，佛的威德。威是威儀，德，我們一般講道德。

　　在這裡十大段，我們看到佛的名號，東方佛的名號「不動智」，你看這裡加個「等」，等就是等其他九方，這是「答法性」。性德不可思議，所以在此地用十個智的佛來表法，統統是表法性。我們在這十段裡面所看到的，不動智，無礙智，滅暗智，威儀智，明相智，都是講的佛性。

　　「見佛轉法輪，是答說法」。佛轉法輪，這個地方經文上沒有這一句，意思有。這些十方菩薩來，來了之後在自己那個方位，化現的寶座，坐在那個地方幹什麼？等著聽佛講經說法。意思含著有佛要為這些菩薩們說法，「答說法」。你看在示相裡頭，《華嚴經》上佛代表法性，法性沒有話說，所以示相。菩薩來解釋，菩薩是覺有情，所以他有話可說。佛代表性體，體哪裡說話，沒話好說，意思都很深。佛，在二種智裡面講，代表根本智，《般若經》上講，根本智是什麼？無知，「般若無知」，那是根本智。菩薩代表後得智，有話可說，「無所不知」，無所不知是依無知而有的。我們今天苦，苦在哪裡？沒有根本智，所以也沒有後得智。

　　我們今天在學佛，學習的這些東西，不是智慧。這些東西是什麼？佛經裡面所講的世智辯聰。我們把佛經當作世間學問來研究，所以是屬於世智辯聰。為什麼我們不是研究佛法？我們沒有依照佛經上講的方法去做，所以就不是佛法。佛經上跟我們講的方法是什麼？在日常生活當中，三皈、五戒、十善我們做了沒有？大乘教的心，學習的心是菩提心，也就是我們常說的「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，我們有沒有這個心？沒有這個心，所以我們今天聽經研教是世間學術，世智辯聰。什麼好處？阿賴耶識裡頭落一個佛法的種子，這是好處。

　　什麼時候我們才真正契入佛法？心行相應就入了。心行不相應，沒入，這個道理要懂。佛在教導我們的，我們確確實實具足信、解、行、證，我們真的在學佛了。不論你學哪一部經，你學哪一個法門，你統統要具足這四個字。我現在學一部小乘經，我學《阿難問事佛吉凶經》，我對於這部經典信不信？真信，一絲毫疑惑都沒有。我能不能理解？我都理解了。有沒有做到？字字句句我統統做到了。做到之後，你把你做到的跟你所信所解的對比，相不相應？相應，那就是證。證明你所信的真實，所解的正確。證實！你就入這個境界了。

　　學《彌陀經》、學《無量壽經》、學《十善業道經》、學《地藏經》，無論學哪一部經論，不具信解行證，你沒學！《吉凶經》一開端就講得很明白，具足信解行證，你學這部經，吉！學這部經沒有信解行證，凶！吉凶，非常明顯。我們學《華嚴》，我們對《華嚴經》裡面所講的道理，所講的現象，所講的境界，所說的方法，我們相不相信？前面在第一會裡頭，我們念過「世界成就品」、「華藏世界品」，這是講宇宙的來源。我們對佛有沒有信心？還是相信現代科學家所說的？

　　科學家用精密的儀器觀察，高深的數學理論來推斷，現在很多科學家說，宇宙的起源是大爆炸。但是佛在《華嚴經》裡沒有講到大爆炸，我們到底信哪一個？是不是把這一部分的經文當作神話來看，釋迦牟尼佛編的故事講給我們聽。我們要有這個疑心，我們就不是在學《華嚴經》了，我們對佛沒有信心。釋迦牟尼佛極高明之處，他不武斷，他不主觀，不是要求你一定要信我的，我說的就是真的。佛不是這個意思，佛講：我所講的這個，你都可以證明。這一點了不起！你只要依照他的方法去學習，通過學習之後，你就有能力證明，他講的這個境界你能見到。表法是表法的意思，不能說表法，它沒有事實，它有事，它真有事。這個十方菩薩雲集，絕對不是釋迦牟尼佛憑空想像用這個東西來表法，不是，真有事實。確確實實十方世界有這些佛，有這些上首菩薩，有無量無邊這些菩薩跟著他們的上首（上首就好像是班長），來參加世尊的法會，真的，不是假的。

　　我們學佛，我是在很早年了，好像我出家的第二年還是第三年，四十多年前。有一年農曆年，我在高雄興隆寺，天乙法師的道場。我記得在那裡住了幾天，每天兩個小時給他們大眾講講佛法。天乙法師問到我學經的方法，我寫了一個「內典修學要領」，在興隆寺寫的，文字不多，好像講了三天六個小時。這裡頭最重要的就是講學習的態度，我是分四段；第一段是學習的目的，第二段是學習的態度，第三段是學習的方法，第四段是學習的果用，學了有什麼用處。分成四個段落來講的，最重要是第二段，我們用什麼樣的心態來學習。很多人著重在方法，方法固然重要，成功失敗的關鍵在心態，不在方法，我說得很清楚。照比例來說，心態要佔百分之九十，方法頂多佔百分之十而已。你用什麼心來學，你會有什麼成就。大乘經上不是常常講，一切法從心想生，你用什麼心想？許多人學佛，他著重方法，偏重在方法，把心態疏忽了，所以他不能成就。即使有一點小小的成就，非常有限。有很多人一生都不知道錯在哪裡？

　　佛確實慈悲、真誠、平等、有智慧，講得詳細，講得透徹。什麼樣的心態？菩提心就是心態。你學大乘法，你沒有菩提心，你學什麼？你修小乘法，小乘法是四諦心；大乘菩薩是六度心，六度四攝大乘法；一乘法是普賢菩薩的十願，願心；人天小果，十善心；色界、無色界，還要修四無量心、慈悲喜捨，你才能夠生上天，二十八層天你生在上層。

　　「佛成正覺」，這是「答菩提」。佛成正覺，這一段文沒有，前面有，都是與始成正覺有關係。成正覺之後才能現通，不成正覺拿什麼來現神通？所以初成正覺是答菩提問。「文雖在下，義皆此具」，答覆的文在後面，那個答覆的意思，這個地方圓滿具足，只是我們凡夫業障煩惱深重，看不出來。清涼大師後面有這麼一句，「光明覺現，即現此故」。光明覺是這一會裡面的第三品，現相答十種問。

　　佛成正覺，怎麼成的？我們要明瞭、要清楚。在這個大單元，最後一品「如來出現品」，佛跟我們說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話是如來世尊給遍法界一切剎土裡面的眾生普遍授記，把事實真相全說出來了。這句話裡包括我，包括你，我們都包括在其中，一切眾生。我們統統都有如來的智慧，就是自性裡面本來具足的究竟圓滿的般若智慧，諸佛如來有，我們也有。德是什麼？德是能力，萬德萬能。我們常講，無所不知，無所不能；無所不知是智慧，無所不能是能力，現在人講技能，這個能力是本來具足的。相，德相，相就是相好，我們一般人講福報，無量的相好。

　　這個經上給我們講「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好。三十二相八十種好，經上常講劣應身。我們這個世間人心量很小，認為三十二相八十種好，滿足了，夠了。所以小氣，氣量不大！實實在在講無量的福報！為什麼失掉了，現在搞成這個樣子？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。我們說得清楚一點，妄想分別執著，把我們跟諸佛如來一樣的智慧德相障礙住了。現在我們要想恢復，怎麼辦？就要把這個障礙去掉！妄想，大乘經上常講的無明煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，跟大乘經上講意思一樣，名詞不一樣，但是《華嚴經》講的好懂。我們講見思、塵沙、無明真的還不好懂，還要解釋。

　　如果我們把執著放下，一切法當中我都不執著了。只要你不執著，你就能夠恆順眾生，隨喜功德，你心裡頭沒有煩惱了。果然斷盡了，佛就說了，正覺現前，你覺悟了。這個障礙去掉，你覺悟了，這個覺悟是正確的，不是邪知邪覺，正覺。正覺之人，佛門裡面稱他作阿羅漢，阿羅漢是正覺，三種障礙去了一種，正覺了。六道裡頭，人天聰明、有智慧，尤其是天人，佛不說他是正覺，為什麼？縱然是非想非非想處天，他的我執還在，執著沒有放下，所以他不叫正覺。佛法這個正覺的標準是要斷見思煩惱。見思煩惱是嚴重的執著，剛才講了非想非非想天天人都沒有斷，所以他是凡夫。他壽命到了還要搞六道輪迴，出不了六道輪迴，我們要明白這個道理。

　　我們想出六道輪迴，很想！仗著阿彌陀佛本願威神帶業往生，帶著什麼？帶著妄想分別執著去往生。能不能真的往生？實在講是真能，不是不能，問題就是你有沒有運氣？什麼叫有沒有運氣？臨命終時最後一念，你是念的阿彌陀佛，你沒有其他的。其他的妄想分別執著暫時放在一邊，你沒有想到它，只想到阿彌陀佛，行，臨終最後一念。如果臨終最後一念不是的，好了，馬上就回頭了，六道裡頭隨業受生，自己做不了主。所以我們想到這個問題，才知道可怕，才知道嚴重。那怎麼辦？現在就要幹，就要學著放下，就要學著不執著。

　　跟一切人相處，各人都有各人的意見，都好，何必計較？何必執著？果然做到不執著了，你的人緣好起來了，大家都喜歡幫助你，都喜歡跟你合作。你要堅固執著，人家遠離你，你的成見太深。你看看這種執著不但障道，障你的正覺，在現前障你的人緣，學佛的時候，障你的法緣。以自我本位為主，虧就吃大了。我們今天要學，就要從這些地方下手，這是學真的東西。再破一重，分別，於世出世間一切法不再分別，執著斷了，分別也斷了，好！正等正覺現前了。正等正覺，菩薩證得的，什麼菩薩？《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這個高了，高超了；一切都不分別，你是法身菩薩。

　　所以放下執著，你就超越六道輪迴，放下分別，你就超越十法界；你的分別沒有放下，不能超十法界，你的執著不能放下，你不能超越六道輪迴。這是「出現品」裡頭佛教導我們的。這個地方的正覺是無上正等正覺，無上正等正覺還要把妄想斷掉，你才能證得《華嚴經》上講的妙覺位，等覺之上。等覺是菩薩地的頂點，最高峰了，再往上去就是妙覺，妙覺是究竟圓滿的佛果，就是無明斷盡了。無明是非常微細的妄想，粗重的妄想就是分別執著，到最後是微細的妄想，那是在一真法界裡面去斷，不在十法界，當然更不在六道。這答菩提問，統統在這個大單元裡頭。

　　所以我們要想在這一生當中成無上正等正覺，你現在不幹，你到什麼時候幹？怎麼個幹法？就在日常生活當中，學不分別、不執著。不分別不執著是什麼？什麼都好。吃的穿的用的，一絲毫沒有計較，絕不刻意去希求，那就對了，一點煩惱都沒有。不要說這個合我的意思，那個不合我的意思，那又麻煩大了，你沒有在學佛，你還是搞六道輪迴。因為一切執著是輪迴心，你出不了輪迴；一切的分別是四聖法界的心，你出不了十法界。不能用這個心，用這個心是什麼？你的心不清淨、不平等。

　　佛是用真誠、清淨、平等。分別執著是極不平等，極不清淨，也不真誠；離開了，你的真誠清淨平等覺就現前了。這個話佛真的是千經萬論，苦口婆心不曉得講多少遍了，總是希望提醒我們，我們能在這上面覺悟，立刻就幹。李老師常講，修行修什麼？改心。改心就是改變我們的想法看法，從這地方改起。想法看法改過來了，你的說法作法自然就改過來了。一切行業當中，心為主宰。現在時間到了。