大方廣佛華嚴經　　（第五六八卷）　　2002/1/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0568

　　諸位同學，請看「如來現相品」大眾念請第十一句到第二十句，就是「云何是諸佛眼」底下十句：

　　清涼大師引用本經「不思議法品」，諸佛世尊有十種法普遍無量無邊法界，這十條，我們曾經將前面五句介紹過，第五句是「有廣長舌，出妙音聲，周遍法界」。我們今天從第六句看起，「身，應眾生心，咸令得見」。每一句上面都有「一切諸佛有無邊際」，上面都有這一句。中國人語言文字都喜歡簡單，所謂是簡要詳明，把上面省略掉，只有第一句有，往後它都省掉，我們知道就好。「身應眾生」，眾生有感，佛就有應，感應道交，決定不失時。所謂時節因緣，什麼時候有感，什麼時候就有應，感應非常快速。應身無量無邊，應身從哪裡來的？《楞嚴經》上說得好：「當處出生，隨處滅盡」，這確實是如來真實智慧，看出這是事實真相。我們這個身從哪裡來的？實實在在說，也是「當處出生，隨處滅盡」，同一個道理。但是佛在覺，眾生在迷，不同就在此地。除此之外，除了迷悟之外，眾生跟佛完全一樣，沒有兩樣。所以，佛法是真正的平等法。迷了的時候，你不了解事實真相，覺悟的時候明瞭，都是「當處出生，隨處滅盡」。所以《金剛經》上才講：「凡所有相，皆是虛妄」，你不要以為相是真的，那你就完全搞錯了。

　　相既然是虛妄，我們想想看，相當然可以受用，你可以自由自在的享受，但是決定不能執著，決定不能分別，為什麼？它是虛妄的，它是無所有，是不可得的。正如同我們現在看電視，電視畫面上的影像，你可以享受它，可以娛樂，你不能得到它，它確實無所有。螢幕畫面上什麼都沒有，什麼都沒有，它能現相；雖現相，它還是什麼都沒有。不是它現相，這螢幕上真的就有相，沒有。螢幕上要有相，那個相就是死的相，就變成畫片，不能有第二個相。你們天天看電視，如果會看的話，會開悟。所以螢幕上這個畫面，是無所有，是不可得。《般若經》這一句話，「無所有，不可得」，說了幾千遍。六百卷《大般若》裡，佛說這麼多遍，用意在哪裡？用意叫你記住。你不記也會記住，為什麼？看的遍數太多了。最重要的開示，佛總是無數次的重複。所以，虛空法界一切萬象，你可以享受，你不能執著，你不能佔有，你要曉得這些現象確確實實是無所有，剎那剎那在變化。

　　那我們看到一個現象，好像往往像我們自己這個身相，在這個世間也能夠活上幾十年，以為這就是真有，錯了。活上幾十年是什麼？相續相。第一個相滅掉，第二個相又生了，第二個相生的這個相跟第一個相非常相似，它確確實實不是一個，它很相似，於是你就搞錯了，你以為它還在住世，其實錯了，它沒有住世。這個事情，從攝影機你會覺悟到。我在年輕的時候喜歡照相，我也曾經有一段時期非常喜歡玩攝影機，八厘米的小電影。我曾經有兩個攝影機，我自己照、拍攝，自己剪接。我有一套放映的設備，放小電影。這個攝影機照相的速度有兩種，慢的速度是一秒鐘照十八張，快的速度是一秒鐘照二十四張。我們用這個攝影機照，比現在的電視錄像機容易覺悟，為什麼？它有一張一張底片。一秒鐘二十四張，你把二十四張底片打開來看，每一張相似，你就看到相續相。每一張每一張，那是生滅相。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，「如露」就是相續相，「如電」，電是閃電，那是生滅相。從那個小電影機上，我明白這個道理了，我自己有這個經驗，不是真的！我們這個身體剎那生滅，你要不相信，你用攝影機來照，電影攝影機來照，你照這一張，這一張是你現在的照片，這一張永遠就過去，不會再來了，照第二張，第二張決定不是前面這一張。你就曉得，前面這一剎那滅了，後面這一剎那生了，這就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，那個生滅時間太短促了，短促到讓我們幾幾乎乎誤認為生滅是同時的。

　　我們從這個電影，現在電影大數都是一秒鐘二十四張，鏡頭開關二十四次，我們就已經被這個幻相迷惑，以為它是真的。佛在《仁王般若波羅蜜經》上告訴我們，這個生滅現象速度有多快？佛說「一彈指有六十剎那」，就是一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈指彈得快，我彈的話，一秒鐘可以彈四次。佛說「一剎那有九百生滅」，你就想想，就用我這個速度：一秒鐘四次，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘多少個生滅？二十一萬六千個生滅，這個鏡頭不得了。我們現在拍電影的，一秒鐘才二十四個生滅。佛說我們這個意識心裡面，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅。我們要問：佛這個話，是真實的還是方便的？我學經教學了這麼多年，我明白這是佛方便說，真實呢？真實比這個還要快。佛這個方便說，我們就已經覺得不可思議，實際上比這個還要快。我講經，在前面都曾經講過，時間久了，怕很多同修忘記了。

　　你要是真正了解生滅的真相，你才曉得佛在經上常講「一切法不生不滅」，這句話你真的懂得了。說一切法不生不滅，就是說明生滅幾乎是同時。所以一切法不可得，一切法無所有，這是事實真相。佛現身真相如是，我們現身真相也如是。佛的身是從哪裡現的？從法身現的。法身在哪裡？遍一切處，整個虛空法界是佛的法身。我們這個身是業報變現的，業報在哪裡？也遍虛空法界。所以，佛的身「當處出生，隨處滅盡」，一一身、一一現象又何嘗不如是？一個道理！這是事實真相。了解事實真相，你才肯真正放下，心裡頭不會把任何一個東西放在心上，為什麼？那是錯誤的，那就是妄想分別執著。了解真相就覺悟了，於一切現象當中不再起妄想分別執著，那叫真的放下了，這就是如來果地上的境界；或者我們把這個標準放寬一點，分證位的境界，分證位就是《華嚴經》上圓教初住菩薩以上，他們見到這個境界了。

　　所以，於世出世間一切法，享受是自在，決定沒有妄想分別執著，他可以享受。所以你看看《華嚴》毘盧遮那佛的依正莊嚴，西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，那就是我們自己本有的依正莊嚴，我們本來有的。我們今天學佛沒有別的，恢復我們本來有的依正莊嚴。如果不曉得這個事實真相，以為這個世間一切法真有，你真可以得到，你錯了，你在打妄想。你沒有去看看，這個世間哪一天不死人？你到殯儀館、你到醫院去看，你看那個人死了，他帶什麼走？空手而來，空手而去。佛講得好：「萬般將不去，唯有業隨身」，人不能造惡業。你帶著惡業去，這個惡業的力量也是剎那在變化，「唯識所變」，剎那在變化，惡業變化的是什麼境界？變化三途境界：地獄、餓鬼、畜生，你將來會有這個境界出現，你到這個境界裡面去享受，那享受是苦報。這些道理、事實真相，真的唯有佛講得清楚，講得明白，我們不能不知道。佛對我們大恩大德，恩德在哪裡？就是把事實真相給我們說明白了，他老人家不說，我們在這一生當中作夢都想不到，不可能了解的。

　　我玩小的電影機，我大概至少玩了有十年的時間，現在統統丟掉了。由小攝影機，以後進步到電視的錄像，全部放棄了。我在這裡面真正學到東西，真正有悟處，我沒有白玩。但是玩的人很多，又有幾個人玩這些東西當中覺悟？我之所以能覺悟，得力於佛法。在學經教的時候，聽到「當處出生，隨處滅盡」，突然就想到用這個來證明。真的是「當處出生，隨處滅盡」，真正是無所有、不可得，我用這個做了證明。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我明白了。開經偈講「願解如來真實義」，自己要不從生活當中有相當深刻的體驗，這些話你聽了之後是似懂非懂，為什麼？沒有辦法改變你自己的思想，沒有辦法改變你自己的行為。如果你的思想、行為改變了，你真懂了，於世出世間一切法不再執著了，一切隨緣度日，那怎麼會不自在！

　　幫助一切沒有悟的眾生，是覺悟人的使命，是覺悟人的責任，應該這樣做。做得再好，不居功，沒有功。有什麼功勞？應該做的。就好比左手受傷，右手去幫忙它，右手還能居功嗎？「我對你這麼好，我幫助你，你要感激我」，會有這個念頭？沒有，完全沒有，心地永遠是清淨寂滅相。再問：世間這些法裡頭，有沒有真妄？有沒有邪正？有沒有是非？有沒有善惡？給你說，迷的時候有，悟的時候什麼都沒有。悟的時候，就是能大師所說的，禪宗六祖惠能大師說「本來無一物」，悟的時候本來無一物。迷的時候統統都有，為什麼有？因為你有妄想分別執著，就什麼都有。離開妄想分別執著，那就入般若空慧，什麼都沒有。到什麼都沒有的時候，眾生有感你來應的時候，來應的時候，你隨順九法界眾生，也是什麼都有，你要幫助這些迷人斷惡修善、積累功德，沒開悟的人這是正法。諸佛如來、法身菩薩到九法界裡面示現，裝模作樣，還給我們講經說法，全是為眾生，與自己毫不相關，這個事情不能不知道。

　　「身應眾生，咸令得見」，身現威儀，一定要給眾生示現正面的形象。現相標準在哪裡？完全是對眾生的弊病。這我常常講，譬如在今天，眾生都不知道守規矩，我們示現守規矩，眾生不知道孝順父母，我們示現孝順父母，眾生不知道尊敬別人，我們要做出尊敬別人的樣子，這就是教化他。眾生與人不能和睦相處，我們示現與一切眾生都能和睦相處。所以，佛菩薩到世間來幹什麼？就幹這個。要用現在的比喻話來說，佛菩薩到這個世間來是唱戲的，是做演員的，經上不是常說「遊戲神通」？做遊戲神通的，來演這場戲，演得很逼真，讓看戲的人覺悟。佛法的教學，高度的藝術！釋迦牟尼佛做出來給我們看，表演給我們看，確實是如是，我們要能夠體會得到，要懂這裡頭的意思。

　　最重要的是要曉得，我們學佛，向釋迦牟尼佛學習，懂得佛的意思，懂得佛生活行為的準則，他的標準、他的原則我們懂得，我們就活學活用了。戒律、威儀，釋迦牟尼佛三千年前說的，我們今天展開經卷，知道他的精神，知道他的用意，在這個時代我們應該如何學習。如果你不曉得他的準則，在這個時代還要學三千年前那些作法，那就錯了。時代不同了，今天有今天的作法，標準原則不變，作法有改變。精神不變，形象上要改變。形象上改變的原則，針對眾生的弊病。眾生都懂得孝順父母、尊敬別人，那這一條就不要講了，他已經做到了，還有什麼好說的？說，不就是廢話！換句話說，眾生在生病，佛菩薩是大夫，診斷他害什麼病，你給他什麼藥，這藥就是治他病的，這就對了，應病與藥，藥到病除。這個病治好了，他還有別的毛病，他病多了，一樁一樁的來對治，終極的目的是把他所有毛病統統治好，讓他恢復真正健康。真正健康，就是佛菩薩了。九法界眾生都是病人，都是違背性德，都不是正常的人，這道理、事實真相，我們不能不明瞭。

　　所以我在講席當中常常提醒同修們，要做社會大眾的好榜樣，這就是學佛，這就是把佛陀的教誨落實在我們生活當中。如果不能落實，你的佛白學了，你自己得不到受用，你也無法幫助別人，所以自行化他都是一個幻想，你做不到。一定要從本身做起，把本身的毛病改掉。我勸出家的同修學《沙彌律儀》，每念一條，自己要想想：我有沒有做到？我有沒有這個毛病？十條戒，第一、不殺生，這一條我有沒有做到？我還有沒有損人利己的念頭？嚴重的是損害人的身命、慧命，佛法重視慧命，損害眾生的慧命超過損害他的身命，為什麼？身命得來容易，慧命那個機會太難得了，所以救人慧命功德無量無邊。學佛的同學們，你不能不懂這個道理。

　　你要曉得，真正修無量無邊真實的福慧是什麼？法布施。換句話說，你如果障礙法布施，你想在法布施裡面得利潤，這個佛經上「裨販如來」。因為如來的教法是流通的，用今天的話來說，沒有版權的，是讓一切眾生歡喜流通，那個功德無量無邊。如果你據為己有，你把它當作商品去販賣，你是障礙眾生的法身慧命。現在這個世間常常講智慧財產權、版權，這個版權是諸佛如來的，是諸大菩薩的，你這個盜版盜得厲害，你把諸佛菩薩的版權據為己有，這個過失不得了！即使是世間出家在家的這些大德，他們對於佛法的著述也都沒有版權。現在有，為什麼會有？他沒覺悟，你看看古時候，沒有。不要說太久，大概民國二十年之前都沒有。那個時候在家出家的大德著作，出版之後，你看後面都有「歡迎翻印，功德無量」，或者「歡迎流通，功德無量」，都寫上這個，絕對沒有看到「版權所有，翻印必究」，絕對沒有。所以盜版是盜佛菩薩的版，盜古聖先賢的版，這個罪過無量無邊！你要真正是以善心幫助一切眾生學佛，幫助一切眾生改過遷善，你曉得你的功德有多大！所以現在人迷惑顛倒到這種程度，真的是可怕，無量無邊殊勝利益他不懂，他見不到，他見的真的是眼前蠅頭小利，為了得這一點利益，造無量無邊的罪業，把如來正教暢通阻礙住了。我們學佛對這些道理不能不知，知道之後，就曉得自己應該是怎樣作法。

　　再看底下這一句，第七句，「意住於無礙平等法身」。「意」就是心意，也就是我們平常講的存心，存心就是你是什麼心，平等心。常存平等心，不失平等心，你就是諸佛如來。你還有高下心，你是六道凡夫。這個高下心，我比你高，你不如我；或者是你比我高，我不如你，自卑心；我比你高，你不如我，傲慢心，傲慢跟自卑都不平等。諸位要曉得，諸佛如來是平等心，平等心是真心。法身菩薩的心就平等了。平等心是什麼樣子？平等心是六根接觸六塵境界，不起一念就平等，起個念頭就不平等，不起一念。與一切眾生往來辦事的時候，「恆順眾生，隨喜功德」，所以他應用自在，他不呆板。應用的時候可以不平等，不平等是手段，心地？心地是真平等。用不平等的手段，達到真平等的目的，這是佛法，這是智慧的善巧作用，無論是言語或者是現相，都沒有過失。

　　所以，戒律很不容易，為什麼？幾個人懂得戒律？如果你看戒條，你死在戒條裡面，你會犯很多很多的過失，為什麼？誤會了，錯解了，你沒有智慧。沒有智慧的人不能持戒，為什麼？死在戒條之下，三世諸佛看到都會流眼淚，你錯解如來真實義，曲解如來真實義，不知道佛所講的話字字句句，戒律條條都是活活潑潑的。所以戒律，每一條戒都有開遮持犯，很可惜現在沒有人講戒律了。每一條戒，在某種狀況之下有開，開戒不是犯戒。在某種狀況之下一定要開戒，懂得開，那叫持戒。在某些狀況之下決定不能開，這就是不能開，那叫做持戒。你要不懂得開、遮，你怎麼懂得持？應該開的時候不開，你犯了戒。應該遮的時候你不遮，就是不能開的時候你開，犯戒了，應該開的時候你不開，你也犯戒了。應該開的時候開，不應該開的時候不開，這叫持。活的，活活活潑潑，隨機應變，目的都是利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生一心向佛，心永遠「住於無礙平等法身」。

　　我過去曾經跟諸位講個故事，這個故事的主人是我的老朋友，前年往生了，他是個軍人。抗戰期間，中國對日本作戰，那個時候中國政府遷到重慶，首都南京淪陷，被日本人佔領，他做地下工作，就是傳遞情報。他們一共有三個人的一個小組，被日本憲兵隊發現，是特務工作，要是被抓到那真叫不得好死，日本人會把你折磨死。他們三個人逃了，逃到雨花門外，雨花門是南京的南門，那邊有個寺廟，寺廟裡面正在做法會，他們就找老和尚，求老和尚幫忙救他。老和尚很聰明，立刻剃頭，剃了頭之後叫他穿上海青，跟著大家一起參加法會。日本雖然憲兵隊很凶很殘忍，但是日本人對佛教還是很尊重。遍處找找不到，他們三個人就逃過這一關。

　　抗戰勝利之後，這幾個人回到南京，老和尚還在。想到老和尚救命之恩，總想報答，於是設了很豐富的宴席請老和尚來應供。老和尚也很歡喜來了，一看這個酒席，真的是酒席，真豐富，全是葷菜，雞、魚、鴨肉全部都有，沒有素菜。老和尚一坐的時候，他們幾個才想到老和尚是吃素的，這怎麼辦？老和尚叫大家坐下，歡歡喜喜：「行！行！我們一起來吃。」老和尚就吃，這是開緣。這個時候應當開他就開，這叫持戒，這不叫犯戒。這幾個人一看老和尚這個樣子，對佛教佩服得五體投地。老和尚用這個方法接引他們，度他們。佛法是活的不是死的，如果你們是有意捉弄老和尚，老和尚可以拒絕。你們是誠心誠意報恩，感恩戴德，不是戲弄，是一時的疏忽，這是情有可原。老和尚真是大慈大悲，陪他們飲酒吃肉，這一般人那還得了？那是不懂戒律。這個不是破戒，這是持戒，目的真的是弘揚如來大法，讓他們這些人、作官的人，知道如來大法是活活潑潑的，不是死的。下一次見面他們就知道了，再請客就辦素齋。如果再請客還辦這個，老和尚會拒絕：「頭一次你不知道，知道以後不可以再犯。」所以出家人要是想到這個可以開戒，常常讓信徒請你吃雞、魚、鴨肉的話，那你就完全破戒，你就不叫持戒，你就犯戒了。所以這是智慧的觀察，善巧方便。我這幾個朋友，以後我出家學佛了，常常給我談到這個事，他說：佛家實在是偉大，實在是令人敬佩。他做得這麼樣的活潑，這麼樣的自在，不是我們一般人想像得到的。這個老和尚不是普通人，可惜我們沒有見過，真正是大德。

　　我們講戒，講嚴持戒律，一定要懂得戒律的精神，懂得戒律的應用。我們今天住在此地，接觸多半是澳洲當地人，他們是虔誠的基督教徒、天主教徒，我們跟他們相處，嚴持戒律，如果不懂開遮持犯，恐怕你常常犯戒，你不是持戒。跟他們相處，在某種情況之下確實有很多的開緣，不能不知道。所以戒律不能不細心謹慎的研究討論，怎樣落實到自己生活行為，怎樣落實到現前實際的環境。這裡頭有一個總的原則，有一個不變的方向，那就是接引眾生，利益有情。不是自己的利益，別人怎麼得到利益，你要想到這一點，讓他真正能受感動。佛法的確是有規矩有原則，它不是亂來的。所以心永遠是平等，但在形象上有不平等，讓人家趨向平等，這就對了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「如來現相品」大眾念請第十一句到二十句：

　　前面我們講的是清涼大師註解引用「不思議法品」，諸佛世尊有十種法普遍無量無邊法界，我們講到第七句。現在我們看第八句：「無礙解脫，示現無盡大神通力」。解脫這個名詞，在佛法裡面可以說非常普遍，一切經論當中常常看到。「解」這個字念去聲，當動詞講。如果念「解」，當名詞講。現在一般讀書人可以說不像從前人那麼講究，所以你讀「解脫」，讀「解脫」也都很普遍，重要是我們要明瞭它的意思。「解」就是解除、解放，就是這個意思。把什麼解除？把煩惱解除，把障礙解除。這一個字從因上講的。「脫」是從果上講的，脫離，脫離三途、脫離六道、脫離十法界。所以，這兩個字就是因果。如果我們能把貪瞋痴解除，你就脫離三惡道，因為貪瞋痴是三惡道的業因，三惡道是貪瞋痴的果報，有因必有果，有果必有因，我們要想離開這個果，必須先要把因斷掉。佛在經論上常常教我們斷貪瞋痴，斷貪瞋痴就是把貪瞋痴解除，這樣自自然然你就脫離三惡道。如果能把見思煩惱解除，你就脫離六道輪迴。再把塵沙煩惱解除，你就脫離十法界。

　　解脫，我們要把這兩個字的意思搞清楚，知道解的是什麼？脫的是什麼？菩薩無礙解脫，他的解除跟脫離沒有任何障礙。我們也想解，也想脫，為什麼解不開，脫不了，障礙重重？內在的障礙，是對於這些道理不明瞭，事實真相一無所知，產生對宇宙人生真相上許許多多的誤會，這是內在的障礙。外在障礙，那就是外面的緣，外緣在誘惑我們，在勾引我們，在影響我們，在控制我們，我們沒有辦法解脫。我們有解脫的意願，沒有解脫的智慧，沒有解脫的能力。但是這個意願就是感，佛菩薩有應，佛菩薩就會來幫助我們。能幫到什麼程度，關鍵在自己，不在佛菩薩。佛菩薩的功德永遠是圓滿的，關鍵在我們接受的程度，我們能接受多少，我們就得多少利益。這就是印光老法師常講的，誠敬是能接受，我們有幾分誠敬的心，你就能接受幾分。

　　佛菩薩以無礙解脫，示現無盡的大神通力，大神通力在哪裡？這個道理深了，問題也太大了。這個世界怎麼緣起的？從哪兒來的？佛在經上告訴我們，眾生業力形成的。《華嚴經》講得很好，十法界依正莊嚴，也就是講盡虛空遍法界，一切微塵數的諸佛剎土，一一剎土有不可思議的眾生，微塵數的眾生，這些眾生心念造成的，從心想生的。心想所生的，是「唯識所變」；所現的相，相是「唯心所現，唯識所變」，八個字講得清清楚楚。但是這裡頭有界限，「唯識所變」是眾生業力，「唯心所現」是佛不思議解脫力，兩種力量合成的。如果沒有佛不思議解脫神通力，眾生世界那不得了，眾生業力變現的是什麼世界？給諸位說，決定是地獄法界，沒有十法界。地獄法界！佛的無礙解脫大神通力，跟眾生業力混合在一起，於是呈現出十法界。這十法界愈往上去，如來無礙解脫神通力愈大，作用愈明顯，愈往下面去，那是眾生的業力愈大，佛的無礙解脫神通力不明顯。大經裡面常講「心佛眾生，三無差別」，心是能現，佛是能化，眾生是能變，這三個力量是相等的，三無差別。

　　業力不可思議，《地藏菩薩本願經》講得很清楚，眾生的業力。如果沒有佛的神通力加持，這個世界早已被眾生的業力毀掉。即使眾生業力造成巨大的災難，我們常常聽到一般宗教裡面講的世界末日，大家都感到世界末日之可怕，可是他們不知道在大災難裡面，這裡頭有諸佛不思議神力在加持，所以即使再大的劫難，世界不至於完全毀滅。大乘經論上講得很清楚，這個眾生造了很多很多的罪業，他還有一念善心，就憑藉這一念善心，佛菩薩加持他，佛菩薩保佑他。他受不受災難？重罪輕報，他還是要受，不能不受，可以減輕。由此可知，人不能有惡念，不能有惡的行為，不能傷害人，尤其不能傷害道德之人。道德之人少，不多，實在講我們也未必認識，那我們就要思量到，不要傷害這個世間的善人，這一點我們要有智慧去辨別。善人也做惡事，你要想想，他對於這個社會、對於大眾，我們前面講過，統統都有影響力，他是善的影響力大，還是惡的影響力大？如果這個人對社會大眾善的影響力比惡的影響力大，這個人就是諸佛讚歎的人。人要做到純善無惡，給諸位說，只有一個人，如來，純善無惡。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，那就是惡。所以中國古人常說：「人非聖賢，孰能無過？」這些話就是教導我們，不要見別人的過，我們要見別人的善。

　　古大德常常教導我們隱惡揚善，見到別人的過惡不要放在心上，不要放在口上。新加坡許哲做到了，我們想想：她能做得到，我們為什麼做不到？我們有口，要積德，要修善，讚歎別人的善處，不說別人的過惡。佛在《八大人覺經》上教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，不要憎恨惡人，不要念這個人過去做的不善事情，不要去記這些東西，常念善法，思惟善法，這樣就好，成就自己的德行。許許多多修行人，為什麼沒有辦法積累功德？什麼原因？才修一點小小的功德，都在口裡頭漏掉了。中國古德講：「口為禍福之門」，什麼是禍？專門說別人的過失，專門把別人過失放在自己心上，你所造的是禍之因，你怎麼不受苦受難？當然的。如果你的口專門讚歎別人的善行，心裡都存著別人所做的好事，你在那裡修善積德。這個事情我們為什麼不幹？為什麼常常想別人的不善？這愚痴，真正可惜！自己是走佛道、走菩薩道，還是走三惡道，諸位想想，都在自己一念之間，決定不能怪別人，決定不可以怪外頭的境界，「別人引誘我」，是自己錯了。聖賢人都教給我們，遇到事情常常自己反省，功夫都在日常生活當中，所謂「獨坐常思己過」，這是修行人，我們有沒有做到？「處眾言談，莫論人非」，《壇經》講得好：「若真修道人，不見世間過」，我們要記住，要認真努力在日常生活當中學習。

　　佛是我們的榜樣，是我們的典型，我們要依照這個典型來塑造自己，要真正明瞭吃虧是福。想佔人家便宜，那是禍根，你佔的便宜愈多，你將來受報愈苦。聰明人要有前後眼，換句話說，聰明人他會想到來生後世。只有愚痴人想眼前，不知道明天，那是痴人。所以佛現無盡大神通力，如果我們很冷靜細心觀察，整個宇宙的運行，一切眾生因緣果報的流轉，在這裡面都能看出如來不思議的解脫神力，平等的在加持一切眾生。眾生不知道，眾生真的是麻木不仁，毫無知覺，但是佛菩薩並不因為你不知不覺，他就不加持你，不是的！平等加持，永恆加持，從來沒有間斷過！

　　請看下面第九句，「清淨世界，隨眾生樂，現眾佛土，具足無量種種莊嚴，而於其中不生染著」。這一句境界無盡的深廣。佛住的是清淨世界，一真法界，但是他能隨眾生樂，樂是歡喜、愛好，恆順眾生，現眾佛土。眾佛土就是平常講的四種佛土：常寂光佛土，實報莊嚴佛土，我們現在住的是凡聖同居佛土，四聖法界的是方便有餘佛土，佛能夠隨眾生心，隨眾生的喜愛。佛土就是我們今天所講的生活環境。環境，沒錯，固然是業力變現的，這當中有佛，我們俗話說，有佛在保佑，有佛在加持。如果沒有佛保佑加持，隨著我們眾生的業力，前面說過，我們這個土就變成地獄的果報！幸虧有佛慈悲神力的加持，把我們這個業力跟佛的願力合在一起，化解了我們的苦難，緩和了我們的業報。業報還是要受，緩和了。這裡頭的大恩大德，我們不知道。人家給我們講，我們也不會接受，我們也不會相信，但是佛依然是慈悲加持。到什麼時候你發現到這個事實真相？那就是你有一定覺悟的程度，你發現了，你知道這個事實真相。雖然你知道，你明白，你講給別人聽，別人未必會相信，為什麼？那個人不是你的境界，換句話說，那個人不是你的程度。這些事實我們要明瞭。我們應當怎麼做？幫助他把他的境界、把他的程度向上提升，提升到我同等的境界，他就明白了，肯定接受，知恩報恩。所以世間人忘恩負義，也不能責怪他，他可憐，他無知，做出這樣糊塗事情來。他要是覺悟，他要是明白，他跟諸佛如來沒有兩樣，肯定是福利一切眾生，不會殘害眾生。

　　「具足無量種種莊嚴」，我們從大的方面來說好說。十法界，十法界就是十種不同的種種莊嚴。「莊嚴」的意思很深很廣，人天以上種種福德是莊嚴，種種智慧是莊嚴，三途裡面的眾生，種種苦報是莊嚴，地獄裡面種種刑罰是它的莊嚴，餓鬼、畜生種種生活的苦況是它的莊嚴，這裡面都有佛力加持。佛力加持，為什麼不能夠變地獄為天堂？那是眾生業力，佛力不能轉。大乘經上佛常說，佛的神力不可思議，但是佛的神力不能轉眾生的定業，換句話說，眾生受報，沒有法子，還是要受。這個好比是什麼？好比我們世間人造作極重的罪業，被判死刑，家親眷屬有大勢力，做的高官，有大的權勢，或者是有大的財富，能不能救他？不能，他還是在死囚監獄裡面接受刑罰。可是家親眷屬可以在囚禁這個地區照顧他，他受了刑罰安慰他，以飲食醫療幫助他，就像這種情形一樣。佛看一切眾生在三惡道受苦，佛的幫助只有這些，沒有辦法轉他的定業，只能在旁邊勸導。如果他的善根發現，真正懺悔，知道自己錯了，他就會被減刑。佛力加持，他自己要真正得受用，佛是用現相加持，用言語加持，總不離三寶，三寶純淨純善。

　　我們從這些地方細心去觀察、細心去體會，你能夠覺察到，一切世間，我們整個社會，你能夠覺察到諸佛如來、法身菩薩的威神在示現，在幫助我們。他們在其中，確實跟九法界眾生和光同塵，他有能力他不受染污，這就不同於凡夫。凡夫為什麼會有染污？情執沒有斷。也就是像我們平常講的妄想分別執著沒有斷，你就免不了要受染著，染污著相。也就是說，你會在境界裡面起妄想分別執著，你是凡夫。諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，你在形象上看，他跟九界眾生沒有差別，示現在哪個法界，一定跟這個法界完全相融。他跟這個法界眾生不一樣的地方，他沒有染著，換句話說，他永遠能保持清淨心、平等心、慈悲心，無論是順境逆境、善緣惡緣，他不會失掉，這就叫再來人，這個人就是乘願再來的，他不是業力，他是願力。

　　最後一句，「菩薩行願，得圓滿智，遊戲自在，悉能通達一切佛法」。這一句確實非常圓滿。我們一定要學菩薩行願，絕對不要隨順自己的煩惱習氣、錯誤見解，那就辜負這一生這麼好的機緣，遇到佛法、遇到正法、遇到究竟圓滿的大法，真是百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢的一日，我們遇到了。菩薩的行：在本經文殊菩薩代表的十波羅蜜，菩薩的願：普賢菩薩代表的十大願王，整個《華嚴》所講的大願大行就是這二十條，十波羅蜜與十大願王。果然能落實，你能夠理解，能夠深信，能夠力行，你就得「圓滿智」。圓滿智就是相宗裡面講的轉八識成四智，這才叫圓滿智，也就是一般大乘經上所說的「正等正覺」，或者就如來果地上來講，加一個無上，「無上正等正覺」。我們一般來講，就是圓滿的根本智與後得智，說法不一樣，意思、境界完全相同。你得這樣的智慧，你自在了，應化在九法界中，遊戲自在。

　　「悉能通達一切佛法」。「法」是宇宙人生一切理事、因果、還包括性相的總代名詞。「佛」這個字的意思就是覺悟。「佛法」就是你對於宇宙人生一切法都覺悟了，覺而不迷，這就叫佛法。所以這個名詞我們不能夠把它解錯了，一看到「佛」，就想到釋迦牟尼佛，這是釋迦牟尼佛所說的「法」，這樣解釋，你就解錯了。「佛法」這兩個字正確的意思，就是覺了一切法。「佛」是覺悟明瞭的意思。覺悟明瞭一切法，印度人叫佛法。如果佛法兩個字依照中國人的翻譯，全部譯成中國意思，那就是：覺悟明瞭世出世間一切理事因果，就這個意思。再說「悉能」，因為你智慧開了，你這個德能恢復了。「悉」是圓圓滿滿。你能夠通達一切諸佛所學的、所修的、所教導一切眾生的，無論是現相，無論是言說，為大家說明宇宙人生一切性相、理事、因果，清清楚楚，明明白白。

　　你在十法界現身，無論現什麼身，隨著眾生之感。眾生的感想不一樣，諸佛菩薩隨順眾生的感想現身，佛現身就是應，感應道交。這個應身自在，無論示現什麼身，應以佛身而度脫者，即現佛身而為說法，現佛身自在。應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法，現餓鬼身也自在，沒有障礙。應以地獄身得度者，即現地獄身而為說法。應以山河大地身、樹木花草身，佛就現山河大地、現樹木花草。一點障礙都沒有，遊戲自在，真的是隨類化身，當處出生，隨處滅盡，生滅沒有自己的意思，眾生的感應，你說他多自在！我們要學，學不像也得要學，常常學，無間斷的學，學久了不像也像。就怕你不肯學，那你就沒有法子了。

　　從哪裡學起？我常常勸勉同學們，從「放下自私自利」學起，為什麼？你自私自利不能放下，你就沒有辦法學，這是頭一個障礙，你要把它突破。人起心動念想到自己的利益，入不了佛門。你要想真正入佛門，真正懂得如來真實義，你要不把自私自利放下，給你說，你決定做不到，這是頭一關。這一關突破了，我不再有自私自利的念頭，把這個念頭轉過來，想一切眾生。想一切眾生什麼？最重要的，想把佛法介紹給一切眾生，你就一定得諸佛威神加持。為什麼？這是世出世間第一等的善事，把佛法介紹給眾生，幫助眾生破迷開悟，這是一切諸佛如來、法身菩薩應現在九法界的唯一目的。佛來幹什麼？菩薩來幹什麼？就為這樁事情，我們能夠在這樁事情幫上一點忙，盡一點力量，無量無邊的功德。這個事情要做，不能不做，不能不認真的去做。現在時間到了，我們就講到此地。