大方廣佛華嚴經　　（第一四六六卷）　　2005/11/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1466

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看「淨行品」，五門分別第四段解妨。前面講到十度齊修行，接著下面是四弘誓願行，我們看這段經文，「又皆願利生，皆成佛德，見惡必令其斷，見善必令其具，即四弘誓願之行也」。四弘誓願是諸佛菩薩行門的總綱領，同學們都非常清楚，常常念在口裡，念熟了。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這叫四弘誓願。一切諸佛都是依這個綱領修成的，一切菩薩無不依之修行，所以它是行門裡面的總方向、總目標、總綱領。我們在講席當中也講過很多次，需不需要再講？需要。為什麼？沒做到。

　　佛法的教學跟儒家的教學確實不一樣。夫子教學，「舉一隅不以三隅反」，夫子就不教了，你太笨了。佛法不一樣，佛法真是慈悲到極處，「慈悲為本，方便為門」，說得太好了。佛法不怕麻煩、不怕重複，為什麼？佛知道一切眾生的根性，煩惱習氣太深太深，不是無數次的重複，提不醒。你說的時候，他點頭，他聽得很對，一轉眼忘掉了，境界現前還是煩惱做主。他自己知不知道？不知道，你就曉得煩惱習氣是多麼嚴重。什麼時候你在一切境緣狀況之下都能提得起覺觀，就是宗門講的觀照功夫，我們一般講提得起警覺，功夫才能得力；提不起警覺，你功夫沒有辦法得力，所以說脾氣常常發作，有意無意。什麼原因？佛說得好，見思、塵沙、無明煩惱習氣太重。

　　所以大乘教裡頭許許多多經典都說「閻浮提眾生剛強難化」，不是只有《地藏經》。這個事跟理都要知道，知道之後，你自己就曉得怎樣處理。對於剛強難化的眾生，真正是學佛的人，對佛法能夠通達理解，這個環境好不好？好，不是不好，正如同佛在經上跟我們講的，娑婆世界修行一天等於極樂世界修行一百年，你說娑婆世界好不好？好！為什麼娑婆世界修行有這樣殊勝的功德利益？這邊逆境多，你在逆境裡面能夠修到如如不動，順境裡頭也修如如不動，你成功。外面境界風一動，你就受不了，你到哪一天才能成功？

　　一般修行人總希望自己找一個清淨環境，沒有煩惱、沒有障礙的地方，你想想看，你有多大的福報才能找到這麼個地方？說老實話，釋迦牟尼佛都不行。我們在經教裡看到，佛陀當年在世，外面有六師外道干擾、批評、毀謗、障礙學生，讓學生對佛失去信心，這外面的環境；裡面有六群比丘，這不聽話的學生，在僧團裡面搗亂，製造麻煩。佛陀威德大！把他們震服了。震服了他還是再搗亂。這也是釋迦牟尼佛為我們做出的示現。

　　佛陀在世，僧團裡頭都是這樣的，何況後世，又何況現在末法時期。要想僧團裡頭沒有人來搗亂的，那豈不是比釋迦牟尼佛福報還大？不可能的事情。要想僧團裡頭沒有人來搗亂，只有一個方法，不要搞僧團，我一個人在家修，那行。一個人在家修，也許你還有家親眷屬來找麻煩，你就想多麼困難。這些困難你都能克服，所以你修行的功夫超過極樂世界，為什麼？極樂世界沒有這個麻煩，都是「諸上善人俱會一處」，那裡頭沒有找麻煩的人，沒有一個不善的人，所以他的進步慢，煩惱習氣不容易消掉。娑婆世界找麻煩的人多，消業障消得快。問題在哪？你要認識。

　　哪個道場都不例外。我親近的三個老師，方東美先生他是大學教授，毀謗他的人很多，批評他的人很多，都在我面前說。而且還有批評的是同鄉的，桐城人，對他們家庭狀況了解得很清楚，搬出很多是非。我聽了，心動不動搖？一動搖，誰吃虧？我自己吃虧，我什麼都學不到了。我聽了之後，如如不動。我們要明一個理，縱然他講方先生種種不是，那至少是二十年前的方先生，我也不認識；你跟他在家裡認識，我不認識。二十年之後，古人講，士是讀書人，「士隔三日，刮目相看」，他天天讀書，天天用功，天天改過，從前有不好的習氣，他現在都改過來了。改過來，你不知道，你沒有接觸過他，你不認識他，我跟他學習，我每個星期跟他見面，常常見面，你講的那個，我沒在他身上發現。要懂這個道理。

　　惡人會變成好人，好人會變成壞人，我們親身經歷的。身邊的人，以前非常要好，受別人挑撥之後，馬上態度就改變，就變成仇敵了。我們心裡很清楚，我們受了冤枉，他不知道；到他知道了，他也後悔。後悔，面子放不下，不願意跟我見面。我很想跟他見面，他拒絕，面子放不下。這些統統是煩惱習氣。李老師有人毀謗他，章嘉大師也有人毀謗他，我從來沒有動搖過，只有一心尊師重道，我們才能學到東西。印祖講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　我們這一生做得再好，沒有學佛之前，有沒有造過惡業？有。過去生中生生世世有沒有造過惡業？有沒有跟人有過過節？我們相信、肯定很多很多，那就得了！今天我們想學好，這些過去今生冤親債主，他來障礙，他來找麻煩，應該的。他來擾亂道場，他來毀謗我們的師父，他來毀謗我們的法門，我們清清楚楚，這來報怨的，這是來做障礙的。只要我自己如如不動，不破壞我的信心，不破壞我的願心，不破壞我的學習，反而使我進步更快。我對於這些造謠生事毀謗的人，我更感激他。為什麼？他加速度幫我往上提升。

　　所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，順境逆境、善緣惡緣是平等的，沒有好壞；「好醜生於心」，這你自己要負責任。是非善惡是自己生心，自己用善心對，全是好境界，自己用不善的心對，都不是好境界。換句話說，人家那邊來的是感，我們怎麼應。這個道理你要是懂得了，在娑婆世界修行，進步的快速肯定超過極樂世界；這個道理不懂，順境善緣生歡喜心，逆境惡緣生瞋恚心，你肯定墮落。生歡喜是生貪心，生瞋恚心，就是外面境界來的時候你生什麼心？你生貪瞋痴；你貪瞋痴增長，你不是戒定慧增長。貪瞋痴的反面是戒定慧，不為外面境界所動搖，依舊如法修學，一點沒有受到干擾，你戒定慧增長，大幅度的增長。所以外面境緣真的沒有好醜，有人在這種狀況之下大幅度增長戒定慧，有人是大幅度增長貪瞋痴，果報不一樣！所以這個境緣真的沒有好醜，好醜在於心，我們用什麼心態來對人、對事、對物。

　　我學佛這麼多年，二十多年前在美國寫的這副對聯，現在掛在佛堂上，這就是我學佛的心得。我們用什麼心對人對事對物？「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」。用什麼態度來處世？「看破，放下，自在，隨緣，念佛」。你問我的修學，我的修學就二十個字。學佛五十四年，沒有離開這二十個字，所以任何境界我遇到我能轉。轉，比忍讓功夫要高一等。忍讓你還著相，你還是在伏煩惱，還在壓住；轉的時候，轉變，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，轉境界。這二十個字就是我的轉捩點，永恆不變。

　　「看破、放下」，章嘉大師教的；「清淨平等覺」，《無量壽經》經題上教的。李老師把這部經給了我，我有使命把它普遍弘揚。過去許許多多的聲音反對會集本，我講得很清楚，真正的意思不是反對會集本，是反對淨空法師，我很清楚。無論是音聲，無論是文字，我沒有理會，沒有反應。毀謗，隨他怎麼說，愛怎麼說怎麼說，決不回一句話；文字，在雜誌報紙上儘管你寫，你願意寫多少你就寫多少，我沒有一個字反駁。二、三年自然就沒有了，這個好！我們自己的修學清淨心沒有被他撥動，大風大浪與我不相干，我每天還是讀經，還是在講經。同學當中，有聽到了心不平，來跟我說。我就勸導他，心平氣和，「冤家宜解不宜結」，不可以跟人結怨。所以人家罵讓他罵，罵累了，他就不罵了；他要打隨他打，不要還手，打到他手累了，他就不打了。這個樣子罵不起來也打不起來，天下太平。這就是化解怨懟的方法。

　　如果我們道場有這麼一個人來擾亂，他要來罵，隨他罵，我們好好念佛。他罵累了，自然就走了。來罵過幾次都不生效果，他就不來了。可不能跟他吵架，吵架愈吵愈有勁。吵了之後，外面警察來了，新聞記者來了，把我們道場的形象就破壞了，真正損失是我們，他沒有損失。可是我們置之不理，隨你怎麼做法，罵不還口，打不還手，好像我們是吃了一點虧，實際上佔大便宜。外面傳出去，這個道場的人有修養，這個道場的人是好人，外面人讚歎你，外面人都到你這裡來學習，你這個地方真有道！

　　修行人，佛教的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，要做到才行。對善人如是，對惡人亦如是。佛在這裡教導我們，並不是說你對善人你就不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，對惡人可以，沒這麼說。既然沒有這麼說，那就是對一切人，男女老少，各行各業，善人惡人，一律平等，都是以善心善意對待，那你沒錯了。這樣才能夠斷自己的煩惱，才能夠普度眾生。

　　因為這些事情，我們學佛半個世紀以來，遭遇到太多太多了。許多同修不知道怎麼處理，感覺得很憂慮、很煩惱，其實沒有，如果我們憂慮煩惱，我們就上當了，為什麼？他的目的達到了。若無其事，他一切的作為都不起作用，起不了作用，他就不做了。他自己也知道做這個事情不是好事，希望能達到效果，沒有效果，他還幹這個幹什麼？不幹了。

　　我們讀書明理，一定要懂得，從境界裡頭斷煩惱是真斷，沒有境界考驗，你說你煩惱輕了，從哪裡看？看不出來；你說你智慧長了，也看不出來。都從日常生活當中，處事待人接物，才真正知道自己功行到什麼階段，有沒有長進。前些年遇到這個事情會發脾氣，現在遇到這些事情心平氣和，不發脾氣了，說明你有進步了。對於這些找麻煩的人，你自自然然會很客氣恭敬對待他，為什麼？老師，來考試的，考考我的功夫有沒有進步。對他不但沒有怨恨，感謝！都是真話，自己的境界大幅度向上提升。往生縱然不敢說我有把握，生天是肯定有把握，一絲毫疑惑都沒有。有生天的條件，對淨宗真信切願，一心修學，往生淨土你就真有把握，一絲毫不懷疑了。

　　既然往生西方淨土，親近阿彌陀佛，諸上善人是我們的同參好友，這個世界過不了多久，我就離開走了，這個世界上一些找麻煩的人還跟他計較嗎？不應該。無論找什麼大的麻煩都不要計較，心平氣和。你在這個世界還有得過，我馬上要走了。縱然這個人把我殺掉，我非常感激他，為什麼？他叫我馬上就走，真的是送我到極樂世界，要不然我還得住兩年；他把我害死了，我立刻就走了。一絲毫怨恨心沒有，一絲毫報復的念頭都沒有，你才能往生。如果你有怨恨，你要報復，好了，你還墮三途，然後找機會來報復，那就錯了。百千萬劫難遭遇作佛的機會，哪有那麼輕易就丟掉？那是業障深重，真錯了！

　　所以學佛，我們一定要把念頭轉過來，基本的。教學，我對許許多多從事教育工作的人說過，在大學我跟許多教授們說過：從事教育工作的人，第一個信念要肯定人性本善，中國《三字經》裡面講的「人之初，性本善」，你才有資格從事教育工作。人性本善，為什麼變成不善？他沒有受到好的教育。《三字經》下面接著說「性相近，習相遠」，性相近是孔子說的，習是習慣，不善的習慣使他跟自己的本性（本性本善）逐漸逐漸的遠離，他受了外面境界的影響，學了一些不善，是這麼個道理。

　　教育之建立就是為這個事情。古書裡面所記載的，堯舜那個時候政治辦得好。堯王、舜王都是仁德之君，教化百姓，使百姓們都能夠豐衣足食，社會安定，天下太平。但是，如果這些人不教他，飽食終日無所事事，這跟禽獸有什麼兩樣？所以這才委任契（契是一個人，人的名字）做司徒。司徒是政府一個官位，掌管教學，這是中國政府裡面設專職管理教育的開始，像現在國家的教育部。中國早，堯舜時代政府就設這個官員專門管教育。教什麼東西？教倫理道德，也就是教你要知道人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係。你把這關係搞清楚了，關係處理好了，家和、國泰民安這個目的就達到了。其他一切的這些技術，小事情，人是根本。所以中國教育是人本教育，是聖賢教育。人人都是聖賢，人人都是好人，人人都懂得「孝養父母，奉事師長」，人人都懂得尊重別人，敬愛別人，互助合作。

　　近代西方的教育偏重在科技。科技，這是事物上的教學，把人本疏忽掉了。科技是發達，愈來愈進步，人與人的關係愈來愈陌生，甚至於父子相殘，這種事情常常聽說；兄弟互相殘殺，學生殺老師，同學殺同學，常常聽到，已經不是新聞了。這就是堯舜所講的，沒有倫理道德的教育，人連畜生都不如。中國在幾千年前，就看出這個事實真相，所以歷代帝王沒有一個不重視教育，提出是「建國君民，教學為先」，這再國家治國。社會怎樣能安定，國家怎樣能夠昌隆（國運昌隆），靠什麼？靠教育；不是靠法律、不是靠警察，靠教育。古時候政府組織，教育排在第一。宰相下面六部，第一個就是教育部。那個時候不叫教育部，叫禮部，禮部尚書就是教育部長，六部裡頭他最大。這些設施都給我們後人，特別是現代人，很大的啟示。

　　家庭重視教育，所以在家教裡頭有所謂的「不孝有三，無後為大」。這個「後」不是說你有子孫，不是這個意思；你子孫裡頭有沒有賢人，這是大事。聖人、賢人是教出來的，所以無後為大就是你的家教最大！在從前的社會，夫妻結合組成一個家庭，家庭裡面兩樁事情兩個人要分擔，所以「夫婦有別」，不同的任務。先生負責經濟，家庭經濟，這物質生活，他去謀生賺錢養家，太太在家裡面教下一代。下一代，你家裡頭有沒有聖賢，有沒有君子，有沒有好人，太太的任務。所以太太的工作比先生大得多！先生只是賺錢養家。你家裡面有沒有前途，有沒有希望，靠底下一代的子女成不成材。

　　所以印光大師在《文鈔》裡頭說得很多。今天講男女平等，男女在爭權，印祖就說得很好，中國自古以來，女子的權力超過男子多多。家道能不能傳下去，事業能不能傳下去，甚至於國家政權能不能傳下去，都在後繼有人，所以無後為大。你要沒有後代，你家就完了；你的事業，你底下沒有傳人，到你一死，事業就完了。培養繼起的人才比什麼都重要，這是家庭裡頭的大事業，婦女承擔。孔夫子，多少人知道孔夫子的母親，不知道孔子的父親；多少人知道孟子的母親，不知道孟子的父親，為什麼？母親教出來的，道理就在此地。

　　所以印祖的主張，女子不要跟男子在社會上爭權，好好在家裡把兒孫教好，使你家裡出聖人、出賢人。不但你家庭裡頭光宗耀祖，全國的人、全世界的人都得到你們家的福蔭，這個工作多偉大。可惜現在沒有人講，沒人知道，我們要不看《印光大師文鈔》，也不知道。多少人看《文鈔》看到這一段，也就大意的疏忽了，沒有留意到這是根本，這個事情太大！所以自己一定要發大願利益一切眾生。

　　這個地方一百四十一願，願願都是利益眾生。見到惡，要想方法幫助別人斷惡，用什麼方法？用自己斷惡，做出來給別人看。你不用去勸他，你勸他，他未必能接受；你天天這樣做，他天天在這裡看，二年、三年他不覺悟，十年、八年他就覺悟了，「你做得對，我做得不對」，就覺悟了。要時間、要耐心！見善，希望別人也有善（也有同樣的善），也是要做出來給人看，不做決定收不到效果。

　　現在社會動亂，衝突頻繁，所以在這個社會上，國家的領導人，企業團體的領導人，宗教的領導人，學術界的這些學者專家，哪個人不關心化解衝突，促進安定和平？聯合國設專門機構來研究這樁事情，每年不知道開多少會，投下去的人力、財力、物力，我參加過五次，我了解，收不到效果。我們聽聽專家學者的談話，有道理，說得頭頭是道，最後怎麼樣？不能落實。動亂頻率年年上升，災害一次比一次嚴重，使許許多多參與和平工作的人都喪失了信心。會開完了之後，有很多學者專家（我們很熟了），地位很高的，有些是擔任國家教育部長的、大學教授的，見面談談都苦笑搖頭，做不到。這些會以後我不再參加了，我明白了，了解了。不參加不知道，參加之後統統了解，根本原因在哪裡？我們自己本身沒做到，所以不具影響力，自己沒做到。

　　自己不高興的時候還發脾氣，還拍桌子，這怎麼行？這怎麼能和平？心平氣和，你看平就有和；心要平，氣就和了，和平從這裡來的。平等對待後面才有和睦相處。我參加會議也講了不少次，我也算是一個主要的講演人，每次我都提出來，「平等對待，和睦相處」。大國跟小國要平等，富國跟窮國要平等，種族要平等，宗教要平等，每個行業也要平等，平等後面才有和睦相處。如果不平等，哪來的和睦？不平等就會產生衝突，會造成誤會，會造成對立。所有一切衝突的根源就是不平等，平等對待太重要！

　　中國人講和平，和是果，就是和睦相處。果從哪裡來？平等對待，那是因。中國跟印度有很多相同的地方，都是把果報講在前面，因說在後頭。世間人都重視果報，你先講果，他注意了。然後講為什麼會有這個果，因是什麼。和睦之因是平等，平等一定是從本身做起。從哪裡做起？要把自己內心對一切人、一切事、一切物對立的念頭化解掉，誤會的念頭化解掉。別人誤會我，可以，我不誤會別人；別人跟我對立，可以，我不跟他對立。諸位要曉得，對立一定是兩方面的，一方除掉了，那一方就對不起來了，他對立，我沒有對。衝突是雙方的，誤會也是雙方的，只要我這一方沒有了，他那一方一定慢慢也就化解了。佛菩薩修行之所以能成佛，道理就在此地。

　　所以我們中國古聖先賢就教導我們，「行有不得，反求諸己」、「己所不欲，勿施於人」。你在這上下功夫，無論世法佛法都能成就。怎麼樣教人修善？怎麼樣教人斷惡？都從自己本身做起。「學為人師，行為世範」，要做出好樣子來給人看。人生在世很短很短，一百年確實一彈指、一剎那。我八十歲，想到以前在農村裡面生活，七、八歲的時候就像昨天一樣，八十年一彈指，有什麼意思？佛講的話一點都不錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間什麼是你的？哪一樣東西你能帶走？身體都帶不走。既然帶不走，就全部放下，不要了。帶得走的，那要特別留意，唯有業隨身。惡業你會帶走，善業你也會帶走，淨業你也會帶走。你明白這個道理，我們最好帶淨業。

　　淨業是什麼？以純淨的心、純善的心，對一切人、一切事、一切物，帶得走。你的來生是在天上不在人間，你修淨土，你在西方極樂世界，你一生成佛，這多殊勝！帶淨業不帶染業，善惡都是染業。什麼叫淨業？行善而不著相。斷惡修善不為自己就是淨業，沒有自己，只為眾生，這就是純淨純善，四弘誓願的菩薩行。好，這堂我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看下面的《疏》文，「故智首總標諸德以求其因，文殊令善用心，頓獲眾果，但言惟願，豈不惑哉」。這句是總結，前面是「解妨」，假設有人提出這個問題，這一百四十一願裡頭好像沒有行，只有願沒有行。在這段清涼大師給我們分析，細分說了十四種，大分也有六段。所以總結裡頭講智首菩薩，這品經是智首菩薩問，文殊菩薩來解答，這一問一答讓我們開智慧。

　　智首菩薩。你看他名號，這名號都是表法的，這不可以不知道。總標諸德。一切諸德智慧為首，這是因。所以前面行裡面，在事行裡頭有理行、有智行，這是修行證果的真因。文殊菩薩答覆，都是叫我們在一切境緣當中善用其心，你就能頓獲眾果。這我在前面講了不少，要會轉境界，《楞嚴經》上佛說得好，「若能轉境，則同如來」，無論什麼境界，再惡劣的境界，一轉都變成善因。前面我說過，縱然有個人無緣無故把我殺掉了，我一點怨恨都沒有，一點報復都沒有，我還歡喜感謝他，為什麼？他把我送到天上去了，他把我送到極樂世界去了，要不然我去，總還要耽誤若干時間，他這麼快就把我送去了。念頭一轉，一絲毫惡意都沒有，純淨純善，決定不結冤仇。縱然過去世的冤仇，那統統都化解了，善用其心。

　　宗門常說，考驗學人，你會麼？這個「會」就是你會不會用心。凡聖就是用心不一樣！會用心，純淨純善，沒有一樣不善。這個人，甚至於是神經分裂症，無緣無故到道場來吵吵鬧鬧的，要會用其心，若無其事，也是為我們大家消業障，來考考我們大家的定力，考考大家的智慧；如果你心一亂，證明你修行沒功夫。你如如不動，善巧方便，應付得圓圓滿滿，不結怨懟（不對立，不結怨），頓獲眾果。眾果是很多果在裡頭，不是一個。往往這一樁事情六波羅蜜都成就，《華嚴經》上十波羅蜜。但言惟願，豈不惑哉。這句是責備的口吻，你怎麼能說這一百四十一首偈只有願，沒有智、沒有行？這是你迷惑。文殊菩薩一講解，你就明瞭了。

　　這下面還有兩段，我們看這前面一段的問答，「復有問言」，這是又有，又有人提出疑問，「夫妙行者，統唯無念，今見善見惡，願離願成，疲役身心，豈當為道」。諸位想想，有沒有人提這個問題？有，而且很多！總是離不開妄想分別執著，提出這個問題。要講到妙行，妙行是高等的修行，我們現在用這個講法，大家就容易懂了，佛門裡面講「向上一著」。無論是哪宗，無論是哪派，顯教密教、宗門教下、大乘小乘向上一著，統唯無念。講到最上層的，無念。惠能大師傳的禪宗，「以無念為宗」，宗就是宗旨，修行之最高指導原則是無念。這個地方看到，這修行人、這些菩薩見善見惡，善願成，惡願離，這不是分別執著嗎？對自己不是疲役身心嗎？疲是疲勞，修得很辛苦！豈當為道，這是菩薩道嗎？菩薩道是這樣的嗎？菩薩道應該離念。我們聽起來好像滿有道理。

　　再看看清涼大師底下給我們的解釋，「答，若斯見者」，所以像上面這種見解，「離念求於無念」，他的見解功夫不過如是，離念求於無念；「尚未得於真無念也」，你說他是不是真的無念？真的無念就不講這些話。說了這些話，他已經起心動念、分別執著，他哪裡得無念。「況念無念之無礙耶」，這才叫真無念。念即無念，無念即念，念跟無念是一法不是二法，那才叫真無念。他犯的毛病在哪裡？都墮在二法裡頭，無念跟有念對立，見善跟見惡對立，願離跟願成對立，全是二法。要用《壇經》的話來說，二法就不是佛法，佛法是不二法。六祖惠能大師答覆印宗法師的話，你想想看有沒有道理？那叫真無念。

　　念即無念，這真無念。不起作用的時候，真的什麼念頭都沒有；起作用的時候，什麼都明瞭，無量的願行起作用。不起作用是體，起作用是相用，體相用是一不是二，有體有用，有用有體，體不離用，用不離體。如果有體無用，這個體也就沒用處了。法性是體，法相是用。法性空寂，痕跡都沒有，我們講空，空也沒有，法性；法相無有頭數，無量無邊，雖是無量無邊，當體即空，了不可得。你說它是有還是沒有？性相不二，理事一如，真無念。這個道理很深很深，你對這個要是沒有一些認識，這個大乘圓教，你的疑問可就多了。

　　所以最上一層，無障礙法。《華嚴經》清涼大師《疏鈔》裡面給我們講的四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，四種無礙，這才是諸法實相，一切法的真相，怎麼會妨礙？我們今天怎麼樣？我們今天是事事都有礙，理事也有礙，理跟事不能會通就是障礙，理有礙，事也有礙，四種都有障礙，我們今天處在這個環境。為什麼這四種都有障礙？沒有智慧。

　　所以這段經文，啟請的人智首，解答的人文殊，菩薩智慧第一。這裡說文殊令善用心，《金剛經》上說三心不可得，用什麼心？全是問題。怎麼樣把它講圓融？給諸位說，事實上就是圓融的，說很難說得圓融，為什麼？你說這邊，不能同時顧那邊，所以言語有限。不但言語是有限，思惟想像也有限制，放下言語思惟，你就見到圓融。「言語道斷，心行處滅」，四無障礙的圓融法界就在你面前。所以過錯在哪裡？過錯在我們六根接觸六塵境界起心動念分別執著，這是過錯！把圓融無礙的法界全都給扭曲了，隨著我們的妄想在扭曲，是不是真的扭曲了？沒有，真的如如不動，決定沒有受到你干擾。你的那個扭曲，只是你幻想裡頭、幻覺裡面產生的虛幻不實在的境界，是這麼一回事情。佛菩薩要不給我們說穿，確實我們這一生當中作夢都想不到，迷惑一輩子，來生接著再迷惑。幾時能破迷開悟？那真是太難太難了。所以這大經上講的是百千萬劫難遭遇。

　　前清彭際清，這是大德，他講「無量劫來希有難逢的一天」，你聞到佛法了。無量劫來希有難逢，人家看得多麼貴重、多麼難得，所以他那個求法的心、學法的心不一樣，成就自然就不相同。一分誠敬得一分成就，人家十分誠敬，難怪他得十分成就。彭際清確實看破放下，他是個很了不起的人，弱冠就考取進士；弱冠是不滿二十歲，十八、九歲的時候他就考取進士。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就像現在的國防部長，所以他是現在人講高幹子弟，又那麼聰明，不滿二十歲考中進士。他家很富有，不愁吃、不愁穿，他不做官，他去學佛；沒有出家，居士身，學佛非常有成就。

　　「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，就是他講的。他有《華嚴念佛論》。他的著作很多，在儒釋道上下的功夫很深很深，最後皈了佛門。真的有道德、有學問，不是一個普通人。他往生西方極樂世界，《淨土聖賢錄》上有他的傳。無量劫來希有難逢，這句話也是他說的，這說什麼？說淨土。你這一生能夠遇到淨土法門，遇到《無量壽經》，是大事不是小事。他給《無量壽經》做了一個節校本，節是節錄，校是用其他的本子來校對，訂正經文。他所依的本子是康僧鎧的譯本，《無量壽經》康僧鎧的譯本，參考其他的譯本來做校對，節校本這個本子念起來通順好念。

　　《無量壽經》現在留下來有九個本子，五種原譯本，一個節校本，就是彭際清的，另外三個會集本，王龍舒，宋朝的；魏默深，清朝咸豐年間，比彭際清後，彭際清是乾隆時候人；最後一個本子就是夏蓮居的，民國初年。總共有九個本子，《無量壽經》有九種不同的版本。這九種不同版本，我們都把它印在一起，印成一大本，修淨宗法門的你全都看到。你把九種本子統統看完之後，你愛受持哪個本子就用哪個本子，都好，都能成就。

　　再看末後這段，「又無念，但是行之一也。豈成一念頓圓，如上所明也。行學之者，願善留心」。行是修行，學是學教，修行學教的人你要好好的用心留意。無念是八萬四千行門裡面的一門，像我們念佛也是八萬行門裡面的一門。念佛裡面還分實相念佛、觀像念佛、觀想念佛、持名念佛，都是《觀無量壽佛經》裡面說的。我們現在採取的是持名念佛，八萬四千法門的一種。這要知道。

　　豈成一念頓圓。《華嚴》是一念頓圓，一念圓滿。怎麼圓滿？離妄想分別執著。也就是我們常說的，在世出世間一切法中決定不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？在這個境界裡頭，一念頓圓。頓是快速，圓是圓滿。怎麼個圓滿法？這一念就是八萬四千法門的圓滿，八萬四千法門總不離一念。一念是無念，就是不起心不動念、不分別不執著，圓滿了。什麼人能做到？圓教初住菩薩就做到了。初住以上，四十一位法身大士，每位法身大士都是一念頓圓。

　　為什麼有四十一個位次？無始無明習氣厚薄不同。除這個之外，你連痕跡都看不出來，不思議的境界！這我們要知道，這才是真正向上一著。前面所問的，雖說向上，向上也有階級，他不是真的上上。好像我們上樓一樣，幾十層的高樓，最高的那一層。我們向上，登到第一個樓梯、第一階，還有人在第二階，還有人在第三階，那都是叫向上。雖然在向上，每個人他的樓梯不一樣。我們從這些地方細心去觀察、去思惟，漸漸就明瞭了。所以佛法叫慈悲為本，叫方便為門。慈悲是根本！慈悲就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」。眾生種類不齊，那要用方便法。方是方法，便是便宜，用現在的話說，最恰當的方法，最合適的方法，最有效率的方法，就叫做善巧方便。善巧方便不是定法，一定是應機說法，眾生是什麼根機就用什麼方法教他，他學了之後，一定是把境界逐漸向上提升，那就有效了。

　　對初學，制定戒律，嚴格的要求。有障礙，好像什麼都不方便。我初學佛的時候，我們同事當中有學佛多年的，我那時候剛剛學，他就告訴我：佛教的經典理論不錯，戒律不行。我說怎麼？他說：戒律太繁，教你持戒，你就動彈不得，好像許多繩索把你綁起來，不自由。喜歡經論、理論的佔多數，真正學就很少很少了，原因在此地。那個時候我們想想，不錯，是有道理。這個經教我們喜歡讀，理論講得太好了，但是教你做的時候都不肯做。教你布施，很吝嗇，放不下；教你持戒、教你素食，做不到。以後慢慢把道理搞清楚了，才知道佛這種教導是正確的。

　　教你不殺生，教你素食，目的是什麼？長養慈悲心，不忍吃眾生肉。菩提心裡面，真誠清淨平等正覺慈悲，養慈悲就是養正覺、養平等、養清淨、養真誠。為什麼？菩提心，一個心！有體有用，哪一個得以養，全部都得到了，一即是多，多即是一，目的在此地。這是第一個意思。第二個意思不與眾生結冤仇。殺生吃肉，跟眾生結下的冤仇，佛講世間的刀兵劫，就是戰爭；戰爭這個災難不是好事情，戰爭是災難！為什麼會有戰爭？跟一切眾生結的冤業。佛經上講「人死為羊，羊死為人」，冤冤相報，沒完沒了，很殘酷。我們要化解這個怨結，最有效果的方法，不吃眾生肉，道理在此地。

　　現在我們又遇到一個劫難了，現在大家常常在談的，身心都不安，禽流感（瘟疫）從飛鳥傳來的。那就是說這瘟疫是從天而降，麻煩很大！現在是冬天，中國古人常說，就怕冬瘟轉變成春瘟，這個災害就大！可是我們看到目前的現象，由冬瘟轉變成春瘟，很有可能。前天有朋友來訪問，我們還錄了一個帶子，我們華藏電視台也特別問這個問題。真正的原因是什麼？還不是禽獸吃多了，牠來報復。你們想想有沒有道理？

　　我們看到這個瘟疫，又看到報導說是哪個地方開始發現這個瘟疫，把這個地方的雞、鴨、鵝都殺掉，一殺幾十萬隻、幾百萬隻，這就造成禽流感的業因。你殺的這麼多畜生，這裡有些沒有感染的，你就先把牠殺掉了，那個怨氣還得了嗎？你把牠的屍體埋在那裡，腐爛之後就變成病毒。哪天起一場大風把它吹上去，飄到哪裡、哪個地方，病毒就散到什麼地方，不是辦法，不能殺！人要是中了這個病毒，你難道把這個地方人全殺掉嗎？沒有這麼做法，趕緊去把他治療，還能救一半。我聽醫學界的人告訴我，染上這個病菌的生存率是二分之一，就是一半可以治好，一半治不好。如果你是懂得人道，你有愛心，你發現這些家禽或者是鳥類（鳥類，你是不容易控制牠，家裡面的家禽容易控制）哪些染了，你要好好的給牠治病，就像對待人一樣，研究治療的方法，幫助牠恢復健康，這就對了。不能殺，愈殺愈嚴重，愈殺愈多，這不是辦法。

　　要把這個瘟疫除掉，要用治療，不可以用殺害。許多人問我，我是這麼一個看法。家畜，雞鴨感冒了，一樣可以給感冒藥給牠吃，很容易治好，比人還有效。為什麼不幫助牠，不治牠的病，要把牠殺掉？你結這個怨結得多深，冤冤相報。現在人他不相信這個，這就沒有法子。不是說不相信就沒有，一樣還是有。到冤冤相報的時候，你後悔遲了，你怎麼跟他解釋？你說我當時無知，冤枉殺了你們。將來你的果報也是被別人冤枉把你殺了，一報還一報，因緣果報絲毫不爽。

　　佛在經上說「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。我們這一生的造作就是來世的果報。這一世時間短，來世的時間長。六道裡面只有人道時間最短，天道壽命長，畜生裡頭有長壽的，地獄、餓鬼壽命都很長，他受苦果。佛又說「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，過去半夜殺豬沒有現在這麼多，現在是大量屠殺，所以現在戰爭跟從前不一樣。現在有大殺傷武器，一顆核子彈爆發就要死幾百萬人，豈不是現在屠殺這些畜生一樣？一個瘟疫屠殺幾萬、幾十萬，上百萬，那不就跟核子彈爆炸一樣的事情嗎？什麼樣的因決定感什麼樣的果報，不能不知道，不能不多想想。

　　同學來問我，我講佛法給他聽，講一個正理，決定不要驚慌。災難還沒到身上，自己又驚又怕，被它嚇死了，你說冤枉不冤枉？很冤枉的事情。你還沒有中，你在家天天害怕嚇死了，錯了。古人講的話有道理，「生死有命，富貴由天」。你不該死，什麼樣災難現前，你能夠免除。不是說這個地區有這個災難，人都死光了，一個都沒有了，不可能，還是有少數活得很好，沒有受這個病毒驚害。這裡頭就有業因，每個人的業不一樣。

　　我們從聽到佛法之後，曉得這些道理，就下定決心不再跟眾生結惡緣。過去做的業緣，我們常常懺悔，把自己修積的功德迴向給他。天天修懺悔，天天給他迴向，希望他也能知道我們過去無知，現在我們好好修行，將來自己修成之後，他跟我們有緣，一定先度有緣人。他在六道裡頭是苦不堪言，如果有人度他，他也歡喜，這個樣子我們是自他兩利。如果他報復，他來障礙，彼此雙方都不利。話要講清楚，理要想明白，我們心定了。心定，沒有疑惑，不容易感染。感染是什麼？有恐懼心。聽到這樁事情很害怕，容易感染；一點都不在乎，反而不容易感染。縱然感染到了，也不驚不怖，若無其事，好好的念佛；不能治就往生，往生時間就到了，能治好也行，再修幾年，有什麼好害怕的？

　　中醫有處方。前年SARS，我們得到一個很好的處方，三鮮湯。這個處方公布了，我們在網路上傳遞，在華藏衛星電視台也播出。實在講很簡單，大白菜、蘿蔔、綠豆就這三樣東西，比例要正確；如果咳嗽加幾個梨，沒有咳嗽，梨都不要加。把它熬成湯當茶喝，一天喝個二、三次可以預防，也能治療，很簡單，一點都不麻煩。冬天這正是大白菜跟蘿蔔生產的季節，上天對人都安排好，這個時候有瘟疫，這個東西可以解除瘟疫的。你要相信，你要會用，不但自己幫助自己，也要沒有一點私心幫助別人。這個方子，我已經通知華藏電視台，這幾天我們再多播幾次，讓大家都知道。中醫實在講治這些的方子很多，應該都有效。諸位有這個機緣，都可以向這些大夫們請教，多一些處方做參考。我前天也有個朋友送一個處方來，治禽流感的，他好像用的是含羞草，乾的含羞草把它煮水加冰糖。如果找不到乾的含羞草，應該中藥鋪裡頭有含羞草的根，也有效。他用這個方法。

　　所以希望同學們遇到這些災難，不驚不怖，不要恐慌。吃素的人已經不跟眾生結冤仇了，重要的，我們天天懺悔，我們要認錯。過去無知，殺害了很多眾生，我們要認錯，我們要悔過，從今之後決定不傷害眾生。這一念的善心會化解很多怨恨。我們的起心動念，境隨心轉，要相信佛所說的這句話，「若能轉物，則同如來」。我們這品經一百四十一首偈，就是舉出這個例子、事例教我們在境界上怎樣去轉。懂得就好了，能自度又能度他。所以我們修行學教要好好的留意。清涼大師的《疏》，我們就講到此地。