大方廣佛華嚴經　　（第五八四卷）　　2002/1/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0584

　　諸位同學，請看「如來現相品」，光聲自述偈頌第八首：

　　【一一塵中無量身，復現種種莊嚴剎，一念歿生普令見，獲無礙慧莊嚴者。】

　　清涼大師註解「塵塵多身，門門化異」。『一一塵中無量身』，這是性德圓滿的現前。回過頭來看我們，我們這種能力完全失掉了。這個失掉，不是真的失掉，是迷失了。迷失了，實在講等於真正失掉，為什麼？完全不起作用了。我們在經上看到諸佛菩薩一定要知道，這都是我們的本能，我們自性本來具足的，現在都不能現前了。『復現種種莊嚴剎』，第一句是現身，第二句是現土，身土不二。「莊嚴剎」就是我們生活環境，我們在這部經裡面看到的是毘盧遮那佛的依正莊嚴，在《無量壽經》上看到的是西方極樂世界的依正莊嚴，我們讀了感到不可思議，非常的羨慕嚮往，不知道這些事理是我們自性裡頭本來具足的。

　　『一念歿生普令見』，這是舉一個例子，「歿生」是示現，就是大乘經常講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。為什麼一一塵中能現無量身？確確實實是無量無邊，這個事情一點都不假。為什麼？是性德本具的功能，這個功能不是從外頭得來的，自性本具的。自性裡頭沒有相，正因為它無相，所以能現一切相，能隨眾生心念現相。我們知道十方法界，前面比喻裡頭所講的，十個世界微塵數國土，一一國土，那個國土是佛剎，又有世界微塵數眾生。自性能隨一切眾生的心念自自然然生起變化，現身。現身這叫生，這個現象生起來了，現象消失就叫「歿」。為什麼不叫生歿，文字上用「歿生」？這就說明前念滅了後念又生，永遠是相續不斷，這是事實真相，我們凡夫沒有智慧，見不到。

　　什麼人見到？『獲無礙慧莊嚴者』，他能見到。「無礙慧」是法身菩薩，他們已經契入「理事無礙，事事無礙」。這一首偈是講的事事無礙，法身菩薩他能見得到，我們凡夫見不到。從這個地方看才真正體會到我們迷失自性之可恥，然後也能夠體會到諸佛如來的大慈大悲。他出現在這個世間為的是什麼？沒有別的，幫助我們恢復自性而已。我們對於事實真相一無所知，所以對這些好心人我們冷漠了，說實在的話，我們對不起他們，他們是無條件的來幫助我，我對他反而冷漠，沒有在意。第九首：

　　【三世所有一切劫，一剎那中悉能現，知身如幻無體相，證明法性無礙者。】

　　這是「現自在」五首頌裡面最後的一首，念劫圓融；清涼大師告訴我們，這是證得深。這個意思是告訴我們修行要勇猛精進，要求深證、要求徹法底源，換句話說，學佛的目標一定要訂在究竟圓滿的佛果，不能在中途就休息了。得少為足，那是錯誤。念劫圓融，給諸位說，時間的障礙突破了。我們今天有這個障礙，在時間上來說有過去、有現在、有未來。一念，一剎那就是一念，這是時間之短；一切劫，這個時間長。「三世一切劫」跟「一剎那」不二；換句話說，在一念之中能見過去無量劫，也能見未來無量劫，時間跟空間維次全部都突破了。這個境界叫一真法界，這是事實真相，給諸位說，這是覺悟人的事實真相；我們講十法界、講無量無邊法界，這是講迷失自性人的真相。這兩個真相到底哪個是真，哪個是妄？兩個都是真相。如何從十法界契入一真法界？如何從一真法界入十法界？那是諸佛菩薩到十法界裡面來應化，就是前面講的「一一塵中無量身」，現身現剎，普度眾生，這是佛入眾生法界。眾生入佛法界，那就是成佛，眾生成佛了，突破時空的維次，證得念劫圓融。

　　『知身如幻無體相』，不但身如幻，境界也如幻。《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？凡是有生滅現象的都叫做有為法，凡是沒有生滅現象的稱作無為法，這一樁事很難懂。過去我們講經常常用《百法》來說，大家好懂，《百法》裡面就分作有為跟無為。《百法》是天親菩薩將彌勒菩薩《瑜伽師地論》其中所說的六百六十法，六百六十法是歸類，把世出世間一切法分類；天親菩薩覺得六百六十法還是太多，不便於初學，把它再歸納，歸納為一百類，我們要知道這一百類一展開，就是一切法。這一百法裡面又分為五大類，心法是一類，心所有法是一類，不相應行法是第三類，色法是第四類，這四類都叫有為法；跟有為法相對的是無為法，那又是一類，總共五類。有為四類、無為一類，叫五法，大分。心法八個叫八識，眼耳鼻舌身意，這是六識，六識之外還有末那、阿賴耶。小乘只講到六識，佛不說末那、阿賴耶識。這八個心也稱作八心王，它起作用又分為五十一類，五十一種作用，這叫心所法。每一個心王它的作用廣狹不相同，第六意識作用最大，五十一心所全了；最少的是阿賴耶識，阿賴耶單純，它的作用只有五個，五遍行。還有二十四個不相應，不相應是：它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是從心、心所、色法裡面產生出來的抽象概念，事實上決定沒有。

　　譬如時間、空間，時間、空間是抽象概念，確確實實沒有。空間是個抽象概念我們好懂，譬如講四方四維上下，到底哪個地方是東方？哪個地方是南方？一定要有個座標，也就是要有個中，可是這個座標不一定。如果說以澳洲為中心，北方是太平洋，東南方是紐西蘭，南方是南極；如果以南極為中心，澳洲在北方，所以變了。所以方位沒有一定，你講東南西北，到底是以什麼為中心？這是一個抽象概念。我們是從中國來的，對中國地理比較熟悉，如果是以南京為中心，北京在北面，上海在東面，武漢在西面，香港在南面。如果以香港為中心，上海在北面不是在東面，南京正好也是在北面，到底哪個地方是東？哪個地方是南？哪個地方是西北？沒有一定，所以是抽象的概念。時間是抽象概念，現在人比從前人容易了解，為什麼？現在交通工具發達，知道有時差。在從前交通不發達的時候，沒有時差這個名詞。為什麼？譬如坐船，從中國坐船到美國，順風大概要一個多月，如果遇不到順風，可能要三個多月。有沒有時差？沒有時差。為什麼？每天走的路途不遠，感覺不到時差。現在交通工具發達，速度快，於是很明顯的發現時差。中國是白天，美國是晚上，北京跟紐約恰恰好相差十二個小時，這時差太明顯了。所以時間不是真的是假的，是個抽象概念。

　　得失也不是真的，二十四個不相應裡頭，頭一個就是得。你得到什麼東西？誰得到？所以不相應行法，就是抽象概念，它不是心法，它不是心所法，也不是色法，但是它跟心、心所、色法有關係。如果沒有心、心所、色法，這個抽象概念就生不起來；生起來不是它們三個，所以不能不別立一法，稱為不相應行法。心法、心所法、心不相應行法，都是屬於心法。我們講色跟心，色法就是物質，心法不是物質，色心對立了。色是物質，物質也不是真的，我們身是物質，色法。我們生活的環境，你六根所接觸到的，眼所見的、耳所聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的，都是屬於心法都是屬於色法。 

　　佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？色法剎那生滅。色法從哪裡來的？心法變現出來的。心剎那生滅，心有相分，佛講心法有四分，見分、相分、自證分、證自證分，法相唯識裡頭說得詳細，所以心、色都不是真的。凡夫迷失了自性，以為是真的，實際上它不是真的，剎那生滅。佛在比喻上講，「如露亦如電，應作如是觀」，這是諸佛菩薩他們看到的事實真相。所有一切境界相，大到虛空法界，小到毛孔微塵，無一不是剎那生滅。佛在《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。所以，生滅這個現象存不存在？給諸位說，不存在。為什麼？說生這個生已經滅了，它的速度太快了。佛在《仁王經》上給我們講的例子，一彈指六十剎那，一彈指的時間六十分之一叫做一剎那。我們彈指彈得很快，一秒鐘大概可以彈四次，一彈指的六十分之一叫一剎那，一秒中我們可以彈四次，四乘六十就二百四十，一秒中的二百四十分之一叫一剎那。佛說一剎那當中有九百次生滅，我們怎麼會知道這個情形？怎麼能看得出這一切現象是假的不是真的？佛給我們說出真話，事實真相如是，我們覺察不出來。

　　過去我講經的時候說過，這個話是佛的真實說還是方便說？我們學大乘學了這麼久，知道佛說法的原則，世尊四十九年所說一切法都是方便法，真實法不可說不可說，真實比這個還要快。《仁王經》上這個算法一秒鐘生滅並不很多，兩個十萬八千次，也就是一秒鐘二十一萬六千個生滅，方便說！讓我們從這個地方去體會，才生就滅。佛給我們說一切法不生不滅，這是什麼意思？生滅同時，沒有辦法辨別。我們今天所看到的現象，這是因果的相續相，一定要曉得剎那剎那那個相不一樣、不相同，不是一個相。你要以為是一個相，你看錯了，你迷了。這一個事實我們用電影的攝相機來照相能夠覺察到，電影的攝相機一秒鐘二十四張，我們即使照一個植物，不要照動物，我們照一秒鐘二十四張照片，每一張不一樣。第一張絕對不是第二張，第二張決定不是第三張，為什麼？你照第二張第一張滅了，你照到第三張第二張滅了，第二張滅了第三張生了，第三張滅了第四張生，這個很容易覺察得出來。我們照人亦復如是，第一張這個人像滅了，第二張人像生了，第二張人像滅了，第三張人像生了。一秒鐘二十四次的「歿生」，我們已經被電影銀幕畫面欺騙了，不知道它是假的，以為它是真的。

　　你再想想，《仁王經》上告訴我們，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能辨別得出來？這個還是如來方便說，給我們說出生滅同時、不生不滅；然後從這個地方你才真正能夠覺悟出身土都是夢幻泡影，我們才真正能夠懂得佛所講的「凡所有相，皆是虛妄」，我們真正明白了，確實是虛妄的，一點都不假。真的了解，你對於世出世間一切法，對於自己的身、自己的念頭，你就能放下了，不再執著了，身心世界一切放下。妄想分別執著統統放下了，你的自性現前，這個時候就是禪宗裡面講的明心見性，教下裡面所說的大開圓解，你覺悟了，你是真的覺悟了。為什麼？事實真相明白了。凡是放不下的，對於這個事實真相沒搞清楚、沒有明瞭，他還有執著、還有分別、還有妄想。所以那個想加個妄，非常有道理，告訴你你想的不是真的，是虛妄的。妄想沒有了，分別執著也沒有了。所以妄想是根本無明，妄想叫做根本煩惱。真正覺悟的人、徹底覺悟的人知道身土，說了一個身、說了一個土就包括宇宙之間萬事萬物，是幻相、是夢幻泡影，不是真實的。

　　『證明法性無礙者』，你在此地也確確實實證得理無礙、事無礙。理是能現之性，它隨緣現相，事是它所現的境界相，是無礙的。為什麼？那就是性，性體無礙，性所現的相哪裡有障礙？理事無礙，能現不礙所現，所現不礙能現。事事無礙，能現跟能現當中也沒有障礙，這是事實真相。誰能證得，我們就稱他為法身菩薩，證得這個境界的人我們稱法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，這都是法身菩薩。我們今天迷了，迷得太深了，長劫在六道裡面受苦受難，錯了！諸佛如來他們圓滿的恢復自性，這才回過頭來幫助我們這些依舊迷失自性的眾生；如果我們能夠信得過，相信他們對我們的幫助是有利益的、是好的，我們應當依教奉行，也希望早一天明心見性、早一天恢復正常。佛菩薩的生活是正常的生活，我們的生活是不正常的生活；佛菩薩的受用，經上講正受，他們證得無量三昧，三昧是什麼意思？正受，正常的享受。我們今天很可憐，我們的受是墮落在不正常，不正常的享受，佛經裡面說為五大類：苦、樂、憂、喜、捨。什麼時候我們能夠得到真正的解脫？就是脫離這五種不正常的享受，恢復到正受，那就對了。

　　佛菩薩幫助我們，我們要依靠他。不依靠諸佛菩薩，自己想恢復正常，不可能！所以我們一定要依靠佛菩薩的教誨。他示現在九法界，示現在我們的世間，沒有一樣不是教導我們。他示現在我們這個世間，他也是過正常的生活，我們過的是不正常的生活。細心去觀察，認真向他學習，就對了。用一般的術語說，恢復我們完全的健康。

　　第十首：

　　【普賢勝行皆能入，一切眾生悉樂見，佛子能住此法門，諸光明中大音吼。】

　　這一首總結，結歸普賢菩薩的大行。『勝行』，無比殊勝的行門，換句話說，佛法講到究竟圓滿的行為，結歸在普賢。普賢勝行無量無邊，哪裡能夠說得盡？世尊把它總歸納為十條，就是本經末後的十大願王。學佛的同學天天讀誦，只有讀誦沒有受持，所以不得利益。受是接受，依教奉行叫做受，我們天天讀沒有能夠依教奉行，沒有受，沒有持。沒有受持，讀誦又有什麼用處？充其量只能說阿賴耶識裡面種了善根，這是真的。為什麼普賢的勝行都是我們自己的德行？我們性德的行為本來如是，現在我們性德的行為完全失掉了，想恢復也做不到。實在講世尊慈悲，教我們恢復的方法，他知道我們凡夫煩惱習氣太深了，時間太久了，決不是一朝一夕能改得過來的，也決不是一朝一夕能覺悟得過來的，所以教導我們有一個循序漸進的辦法，那就是從戒定慧入門。普賢是究竟圓滿的智慧，我們沒有定，就不能入普賢境界，如果我們沒有戒，就不能成就三昧。前面所講這些法身大士，他們不是三賢位的法身菩薩，而是菩薩摩訶薩，摩訶薩是稱地上菩薩，大聖不是小聖。《華嚴經》上所說無量無邊的殊勝功德、不思議的境界，普賢皆能入；這一句話我們要記住，決定不能夠含糊籠統看過。十方三世諸佛果地上圓滿境界，普賢能入。

　　《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，我們念得很熟，可是隨念隨著就忘掉，經本還沒有合起來就忘掉了，念到底下一句，這一句就忘掉了。我們到什麼地方去學？如果真的是有心人，真的是想學的人，真想在這一生成就的人，他們讀誦聽聞決定跟我們不一樣。世間人所謂「有心人」，他有心，我們是無心人，志不在此，聽是聽了，念是念了，沒有放在心上，沒有意思想照做，所以不能成就。真的是有心人想在這一生成就、想在這一生出離，一定會認真努力去學習。普賢菩薩最重要的一點就是心量大，我們學普賢頭一個要學這個，這也算得上是從根本修。普賢菩薩的心真正是「心包太虛，量周沙界」，跟諸佛如來的心完全相應、完全相同，所以能入諸佛如來的境界。

　　佛是怎樣對人、對事、對物？《華嚴經》上所說的都是。普賢菩薩對一切眾生，這些眾生也是講一切人一切事一切物，跟諸佛如來無二無別。行是行為，起心動念是心理的行為，我們講思想行為，言語是口業的行為，造作是身業的行為，行為再多都不出這三大類，佛法叫三業，身、口、意三業或者說身、語、意三業。三業裡頭意是主，從根本修就是從意地上修，也就是說從起心動念處修。頭一個就是要把我這個小心量修正，一定要像普賢菩薩一樣「心包太虛，量周沙界」，我就要認定虛空法界是我自心相，無量無邊剎土眾生確實是我自身相，我們從這個地方修行，把這個錯誤的觀念修正過來，然後普賢行就不難了，那就是斷毛病、斷習氣，根本抓住了。心量不大怎麼行？心量大確確實實不為自己，不但不為自己，給你說個老實話沒有自己，無我相了，真的般若智慧開了。有沒有人相？無人相，亦無眾生相，亦無壽者相。

　　無四相，時空裡面所有一切的障礙全部突破了，於是跟諸佛菩薩觀念一樣，事有理無，相有性無，心地自然清淨了，一切時一切處、一切境緣當中，不起妄念了，不起分別執著，什麼境界不入！我們今天不能入諸佛菩薩境界，說實在的話，諸天鬼神的境界我們都不能入，什麼原因？心量太小，分別執著太重了，這是我們不能契入的真正原因。所以要修普賢行，要學普賢菩薩，普賢菩薩把菩薩無量無邊的法門、無量無邊的行門全都融會落實。融會落實在哪裡？落實在一法，所以這一法就是一切法，這一行就是一切行，八萬四千行門在一行；一行如是，行行如是。這個境界要很冷靜的去觀察，你才會明瞭、你才能體會得，然後才真正的能學。

　　禮敬，我敬一個人就是敬盡虛空遍法界一切諸佛、一切眾生，換句話說，敬一個人就是敬十方三世一切諸佛。我敬一個物，蚊子咬了，學普賢菩薩的人，這是供養，歡歡喜喜的供養，供養這一個蚊子就是供養十方三世一切諸佛，這是真的不是假的。這個蚊子是未來佛，佛佛道同，未來佛跟現在佛跟過去佛是一不是二，歡喜供養。所以普賢菩薩他老人家的行門，「一門就是一切門，一法就是一切法」，一切法都收在一法裡頭，無量無邊法門都收在一門裡頭。這個心才真正是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，並沒有分別，不是分得那麼多，「多即是一，一即是多；一多不二」。我們細細想這個道理，這個境界確實無比的殊勝。

　　『一切眾生悉樂見』，樂念去聲，「樂」是愛好。諸位想想看，哪一個眾生見到普賢菩薩不歡喜？普賢菩薩的行是真實行，一絲毫虛妄都沒有，普賢菩薩的心純真、純淨、純善，普賢菩薩的行，一一行也都是純真、純淨、純善，惡人看到也歡喜，妖魔鬼怪看到也歡喜、也讚歎。『佛子能住此法門』，這是諸大菩薩毛孔放光，光中化菩薩，菩薩又放光，光中說偈，重重無盡，最後結歸到普賢，這一句是勸導所有一切佛弟子，無論是在家出家，是初學還是老修，希望你「住此法門」。此法門廣的來說就是大方廣佛華嚴，狹義的來講是普賢菩薩十大願王，能住這個法門就是住大圓滿。大乘法裡頭無論是顯教、密教，講到最殊勝、最究竟的大圓滿法，大圓滿法就是普賢法。密宗特別重視大圓滿，密宗的祖師金剛薩埵是普賢菩薩的化身。密法是龍樹菩薩開南天的鐵塔，這個鐵塔一打開，見到金剛薩埵，把密法傳給他，密宗從這兒來的。金剛薩埵就是普賢菩薩，無論是顯、無論是密，你就曉得十大願王是大圓滿。

　　十大願王要怎樣完成？每一願都要具足十波羅蜜。禮敬裡面要具足十波羅蜜，十波羅蜜裡面第一個布施，我們禮敬的時候，有沒有具足布施？用什麼布施？佛家的禮節，禮敬時偏袒右肩這什麼意思？這就是布施供養。拜佛的時候衣服偏袒右肩，右手露出來，隨時聽命服務，準備奉事，這是以身來供養、以心來供養，具足布施。又何況依教修行？《行願品》裡面跟我們講的如教修行，佛怎麼教我，我怎麼做，這就是對佛的供養。行禮如儀，絕不違背儀規，這是持戒禮敬。布施禮敬，持戒禮敬。禮敬態度從容緩慢，如在定中，忍辱供養。朝暮不懈怠，這是禮敬裡面的精進禮敬。後面禪定、般若、方便、願、力、智，禮敬裡頭統統具足，境界等虛空遍法界。

　　說到稱讚如來，稱讚裡頭也都包括十波羅蜜，這叫普賢行，所以他的行叫「勝行」。一般大乘法裡頭沒有具足這麼圓滿，不是一法裡面具足一切法；普賢法，一法具足一切法，一切法融在一法裡頭。《華嚴經》常講的「一即一切，一切即一」，這個味道我們才真正能懂得，這才是真正的大圓滿。明白這個道理，你對於現代有一些人提倡的本願念佛，你就明瞭了，為什麼？西方極樂世界是普賢法界，換句話說，那是大圓滿法。幾個人懂得？許多人把它看輕了，大圓滿法看輕了，那還有什麼法你能看重？修淨土的人不能不懂。但是淨土的好處、淨土的殊勝，你不懂也能往生，不懂是帶業往生，生凡聖同居土；你要是懂得這些道理，消業往生，你生上三土：方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，不一樣！菩薩總是勸我們往生應當提高品位，為什麼？成佛快。往生的品位低，成佛的時間要長，為什麼不在這個地方努力？

　　所以《華嚴》實在說對《無量壽經》是大有幫助，是《無量壽經》的詳細說明；《無量壽經》只講大綱，《華嚴經》講細目。我們要「能住此法門」，華嚴概略明瞭就行了。我們還是要把綱領抓住，《無量壽經》是綱領，《無量壽經》上所說的「咸共遵修普賢大士之德」，這一句話就是全部的《華嚴經》。全部《華嚴》裡頭最重要的就是圓融無礙、深廣無際、一多相融、事事無礙，只要抓到這幾點就行了。然後如何在日常生活當中落實普賢的十願，把普賢的願變成自己的本願，對一切人事物沒有一樣不恭敬，對一切人事物的行持沒有一樣不讚歎。但是我們在經上讀到的，禮敬跟讚歎是有別的，十願裡頭「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，這就有差別。說諸佛是從事相上講的，沒有分別，善人惡人同樣的禮敬，佛菩薩與畜生、餓鬼也是同樣的禮敬。為什麼？普賢心是平等的，決定沒有差別，畜生、餓鬼有佛性，畜生、餓鬼是未來佛，他怎麼不平等？但是稱讚怕對一些沒有覺悟的凡夫起不良的影響，所以稱讚就有差別。稱讚用如來，如來是講的性，我們就明白了，他的言行與性德相應，我們稱讚；與性德不相應，我們禮敬不稱讚。一個用佛，一個用如來，差別在此地，不能不知道。

　　廣修供養這是平等的，不論是善人是惡人，供養是平等的。當他需要的時候，我們要全心全力的去幫助。供養裡面最重要的是法供養，幫助一切眾生開悟，這比什麼都重要，這樁事情往往我們凡夫疏忽了。學佛的同修們有慈悲心，看到眾生受飢餓，你會供養飲食；受到寒冷的時候，你會送衣服給他；沒有地方住，你也會蓋房子給他住，是好事，不是不好事，這能解決他的問題嗎？救一時之急，不能長久解決他的貧困。怎樣永遠解決他的痛苦，叫他離苦得樂？教學。所以世出世法真正慈善救濟是什麼？辦學校。辦什麼學校？釋迦牟尼佛給我們示現的，多元文化的社會教育。他老人家一生從事多元文化的教學，為大家講經說法四十九年，講經就是上課，教你開智慧、教你種種技術能力，你就有謀生的能力，你就可以自立，可以不要依靠別人，這是真正的慈悲濟世。頭痛醫頭、腳痛醫腳，那是臨時救濟，不是根本辦法，不是長久之計。現在社會上一般的教育，關於技術能力的教學已經相當普遍，至於斷惡修善的教育、破迷開悟的教育、轉凡成聖的教育，缺乏，沒有了。如何能夠在一般教育裡頭再加上這三種教育，這就是大聖大賢的濟世教育。

　　世尊為我們示現了一生，但是他並沒有正式辦一個學校。為什麼？我們要去想想，辦學校教學就有限制，他沒有學校，用我們今天的話來講，他擅長於機會教育，遇到人都教，一個不空過，每天接觸眾多之人。佛成名了，從各個地方特地來跟他學的人不計其數，這就是後代所講的參學。佛的大智大德大能感化一切眾生，這一切眾生都希望親近釋迦牟尼佛，打聽他在哪裡，成群結伴一同去求學。經典上記載的一千二百五十人那是常隨眾，那些人是佛走到哪裡跟到哪裡，一生他都不散的常隨眾，這些常隨眾都是後來的傳法弟子。世尊入滅、不在世，教化眾生的工作落在他們身上，他們代佛教導眾生。佛陀滅度之後這些人分散，各化一方，哪個地方你跟他有緣，他就在那個地方教化，繼承釋迦牟尼佛的事業。這在佛法稱為「續佛慧命」，代代相傳。所以佛法到現在依然不滅，就靠這些人。

　　這裡面有出家的、有在家的，佛法傳到中國來之後，傳法的弟子也有出家身分、也有在家身分，這個事情我們要懂。出家在家各有方便、各有因緣，同等的殊勝。歐陽竟無大師在「內學院訓」裡面講得很清楚，出家人千萬不能夠有分別，認為我出家了，總比在家人要高一等，那你出家錯了。為什麼？佛法修學是要斷煩惱的，你比人高一等你增長傲慢，你就錯了。不出家還沒有這個傲慢心，一出家貢高我慢起來了，真的不出家還沒有事，一出家往地獄走了，跟普賢菩薩一百八十度的相違背，普賢菩薩看一切眾生都是三世諸佛。所以普賢行難修，許多大乘菩薩都做不到。你什麼時候看到蚊蟲、螞蟻都是三世諸佛，你就能修普賢行，你的貢高我慢、貪瞋痴、自私自利，自自然然就沒有了。

　　『諸光明中大音吼』，「諸光明」就是前面說的十方化佛無量無邊，毛孔放光，一毛孔放無量光明，全身一一毛孔無不如是！光中又化佛，佛又放光，光說偈頌讚歎妙法。十方三世一切諸菩薩無不如是，你說這個多殊勝！現在時間到了。