大方廣佛華嚴經　　（第一三六二卷）　　2005/2/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1362

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第八首，我們還先將經文念一遍：

　　【世間所見法，但以心為主，隨解取眾相。顛倒不如實。】

　　這首偈的大意前面已經說過。清涼大師在註疏裡面告訴我們，這首偈它主要的意思是教導我們「依解令入唯識量觀」。我們參考六祖大師在《壇經》對智通法師的一番開示。智通也是在六祖會下開悟的，確確實實是明心見性，明心見性就是證得法身菩薩的果位。我們知道六祖實在是了不起，一生當中真正成就的弟子有四十三個人，這在中國歷史上真的是空前絕後，六祖之前沒有這麼興旺，六祖以後也沒有。智通也非常了不起，他在沒有遇到六祖之前，讀《楞伽經》。《楞伽》是法相唯識宗六經之一，他真用功！我們中國古人講「讀書千遍，其義自見」，他把《楞伽經》讀了一千多遍，但是對於「三身四智」無法理解，搞不清楚，到曹溪向六祖請教。

　　六祖確實你不能說他不認識字、他不懂教，你看他這八句偈，他通！真正是通宗通教。這就是所謂「一經通，一切經通；一門通，門門皆通」，無量法門，一通一切通，六祖大師給我們做了證明。所以他這八句偈言簡意賅，智通法師一聽到之後真的就轉八識成四智，轉八識成四智就是明心見性。就好像法達禪師十年在《法華經》上用的功夫，《法華經》長，七卷都很長，長卷，他讀《法華經》三千遍。《楞伽經》比《法華經》還要長。你看看都是千遍以上，遇到祖師，祖師給他一指點，他就通了，就悟入了；沒有這樣的基礎，遇到祖師沒用。

　　那我們想想我們今天學教，什麼人在這一部經上下這麼深的功夫？這往年中國河南有個史居士來找我，他學講《無量壽經》，好，我很贊成；他想出家，我沒答應他。我教他，你把《無量壽經》好好的講一百遍。聽說一百遍他是講滿了，但是我是說「好好的講一百遍」，有沒有敷衍塞責，粗枝大葉？要認真。那現在就是說講一百遍、講一千遍能不能契入？那要靠個人的善根福德因緣。什麼叫善根福德？佛法裡面講的「一心恭敬」，儒家講的「主敬存誠」。我們現在提倡的《弟子規》、《十善業道經》，真正能夠把這「十善業道」、《弟子規》百分之百的做到，那我肯定他有成就。在淨土宗，他所取得的實報莊嚴土，實報莊嚴土就是明心見性、就是轉識成智，這就是善根福德。

　　我們過去生中修積的善根福德，我們沒有神通，不知道！但是在這一生當中沒有遇到緣，小時候在家裡父母沒教我們，長大在學校尊長、長輩也沒人教我們，所以不能不被社會染污。而且這個染污愈來愈嚴重。在我們這一生過程當中，十年十年來比較。我是二十二歲到台灣，到三十二歲（我三十三歲出家）那個十年，台灣社會風氣還算淳厚、淳樸，人民老成忠厚。我們初到那邊問路，做小生意的人問他這個路怎麼走法，他能把他的生意放下，帶著我們走一程，有這樣的人情味。我們這個陌生人遇到，他誠心誠意來照顧你，這第一個十年。第二個十年就沒有第一個十年那麼樣淳樸，逐漸變了。第三個十年、第四個十年，從前那種風氣沒有！你現在問路，理都不理你，哪有給你講得清楚帶你去走，沒有。

　　這社會大眾，實在講受到電視、電影這些東西的影響，走向功利主義，自私自利。起心動念，實在說都是怎麼樣損人利己，以這個為聰明智慧，手段很高明，怎麼樣能欺負人、能佔有別人。可是果報，那個現世報也很快速！我們看到現在許許多多的年輕人、中年人，起來得很快，沒落、倒閉的也很快。這個現象只有佛家因果律講得通！你能夠起來，你能夠擁有那麼多的財富、地位，是你過去生中命裡所修的。但是你得來的，你不是用正當的手段，所以那個福報虧折了，很快就虧損盡了，你保不住，真正叫曇花一現。

　　那我們看古時候這些人，為什麼他能保住？通常我們諺語常說：富不過三世。換句話說，這個富貴保三世是正常的，什麼原因？有老人教。如果他們家裡積德，累功積德深厚，他能傳幾十代。在中國最著名的，我們印光大師常常說的孔老夫子，孔家到現在七十多代了，子子孫孫都特別受人尊敬；范仲淹先生也傳了將近一千年，也幾十代；了凡先生傳了十幾代，都不錯！祖宗積得厚。德要怎樣修？怎樣積？你能夠誠心誠意奉行《弟子規》，奉行古聖先賢善良的教誨，自己誠心誠意去做，教導你的家親眷屬、你的後人像你一樣誠心誠意去做，你的家道可以保持代代不衰。

　　有人就要問：今天是亂世，舉世之人都欺詐，我要做個老實人，我在這個社會上還能生存嗎？說得好像很有道理。統統都騙人，我也欺騙別人，好像是應該的，殊不知錯了。你能夠老老實實不欺騙別人，你這一生會過得很幸福，會過得很圓滿。問題就是你相不相信！因果報應是真理，古今中外沒有任何東西能夠把這個東西推翻，你看佛法裡常說「萬法皆空，因果不空」。善因還是有善果，惡因還是有惡報，無論在什麼時代，無論在什麼地區，這叫真理。

　　我算是相當幸運，二十六歲遇到佛法，方東美先生把佛法介紹給我。不多長的時間，我記得好像只有一、二個月的時間，我就認識章嘉大師，接受他老人家指導三年，到老人圓寂。圓寂之後又一年，我認識了李老師，跟李老師十年，在這聖賢教育奠定了基礎。一生沒有害人的念頭，沒有害人的行為。生活雖然艱苦，艱苦是前生沒修福，這不能怪人，不怨天、不尤人。這兩種果報，引業、滿業，我很清楚、很明白，我懂得這個理論，懂得這個道理，也懂得修學的方法。所以我命運像了凡先生一樣轉過來，我比他轉得還殊勝，我比他轉得還快速。

　　聖賢教誨，我這五十多年修學做了證明，絕不欺誑眾生，誠誠懇懇、老老實實處事待人接物，逆來順受！挫折很多，那是什麼？消業障。這就是我們這經上講的轉識成智，你要能夠轉、會轉，轉境界，沒有怨恨心。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我不但沒有瞋恚，我有感恩，感什麼恩？他消我的業障。愈是嚴重的打擊，消很重的業障，而且消得非常快速。你說我能不感激嗎？如果我要不接受，我要有瞋恚心、有報復心，那麻煩大！不但業障沒有消除，這業障還要加重，那就錯了，就大錯特錯！

　　人生苦短，時間過得很快，我二十六歲學佛，明年八十歲了，真的是一瞬之間。想到初學佛的時候就像是昨天一樣，幾十年就像一場夢。你說人生在世有什麼意思？何必要做害人的事情，何必要做缺德的事情？不值得。所以我常常跟親近的同學們說，我勸大家，我們對於這個世間要徹底放下，到這個世間來要知道斷惡修善。在哪裡斷？在人事環境、物質環境。順境不生貪愛，順境裡頭斷貪、斷痴；逆境裡頭斷瞋恚。貪瞋痴是三毒煩惱，貪瞋痴慢與生俱來的煩惱，怎麼斷？就在日常生活當中，處事待人接物，這都是好的緣。順境是好緣，逆境也是好緣。逆境裡頭斷瞋、斷痴，順境裡面斷貪、斷痴，我天天幹的是斷煩惱，斷貪瞋痴；斷貪瞋痴自然就長智慧，轉煩惱為菩提。每天的生活法喜充滿，很充實！這一天沒有白過。

　　年歲愈大進步還愈快，知道老師教導我們這個方法妙絕！關鍵是你肯不肯相信？能不能理解？肯不肯依教奉行？不貪圖世間名聞利養、五欲六塵，全是假的。這大乘經對十法界依正莊嚴的真相講得太多太多！所以我們不可以隨順煩惱習氣。隨順煩惱習氣造六道輪迴的業，你就出不了六道輪迴，所以不可以隨順煩惱習氣，要把煩惱習氣轉過來。轉識成智，不但是重要的大乘修行理論的基礎，也是絕妙的方法，你能轉得過來。

　　前面我們講到六祖大師八句偈裡頭的第二句，「平等性智心無病」，這就轉第七識為平等性智。這個修行，真正修行用功夫從這裡下手，於世出世間一切法不要再執著，應當要放下。放下並不丟人，有很多人說礙於情面，那錯了，情面是煩惱。有什麼面子？《金剛經》上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那面子在哪裡？無我。所以我們用真智慧，知道哪些事情我應該做，哪些事情我不應該做。自利的事情是徹底放下，是自利，利他的事情那就要提起。我們常講放得下，提得起。放下提起是同時，不是有先後，那是什麼？正是我們在很熱心為眾生服務的時候，這個時候就是放下。沒有自己的名聞利養，沒有自己的得失利害，沒有，這放下了。放下不是什麼都不幹，我還有身體，我還有體力，我還可以為大家服務，那我就非常熱心為大家服務。

　　我這個行業，也有不少人問我，你為什麼會選擇這個行業？我告訴大家，這個行業是章嘉大師替我選擇的，他老人家勸我出家弘法利生，學經教，這是講經說法。我想想也很有道理，這也是我很喜歡做的事情，所以我接受他老人家的教導。選擇這個行業就等於我們在世間裡面選擇什麼？教學，一生做一個好教員，那你就念師範學校，念師範大學，將來一生從事於教育工作。教育工作裡面有兩種：一個是教學，一個是行政。我的老師方東美先生一生教學，他沒有搞行政，好像在台灣有一段時間，那是我認識他的時候他兼了一點行政，就是哲學系的主任，台灣大學哲學系的系主任。比這更高的職位他就從來沒有做過，這一直到退休，一生都是教授的身分，教學。

　　我還有一個同學，中學同學，非常要好的朋友，傅樂成先生，在台灣大家都知道，也是台大的一個教授，他教歷史，一生研究歷史，史學家。一生也是教授，天天上課，沒有管過行政。有一年台南成功大學開辦的時候，他們校長找他去做文學院的院長，他去了，做了一個學期就辭職了。回到台北，我們老同學聚會，在一起吃飯，他告訴我，他說那個工作簡直就不是人幹的。一生教書，那你要搞文學院院長這個事務的話，你要接觸人、要管事，他一生從來沒管過事，也沒管過人，沒有這個經驗，所以突然搞這個東西他就受不了，一個學期辭職了。所以我們的選擇是選擇做教員，沒有選擇做職員，你看系主任、院長、教務長、校長，這都是學校裡面的行政人員，我們今天講的教員跟職員。職員是什麼？在我們佛門講護法，職員是護法；法師、教員是講經說法。你沒有好的職員，教員再好，沒地方發揮。職員他來管理學校，他來辦理學校，像我們今天這道場也是一樣。

　　所以真正功德，我過去常說，我們講弘法利生功德誰大？職員大。正是跟學校一樣，在學校裡哪個最大？校長最大，不是你這個老師最大，再優秀的老師也不能跟校長比。再優秀的老師，你在這裡能發揮你的長才，校長聘請你；校長要不聘請你，你不能發揮。所以教育的成功失敗責任是誰？責任是校長，不是教員。所以一個寺院庵堂的住持，佛法在這個地方興衰，他的責任。佛法興，他的功德；佛法衰，他的罪過，我們做教員的人沒有。教員總是受人家僱用，人家聘請你，你就來給他開課，好好的教；人家不請你，那我們就到別的地方去。這個道理一定要懂。

　　所以弘護是一體，但是護法比弘法還要重要，這是我們不能不曉得的。這地方有好的護法，好的護法什麼？他一定會聘請有德行、有學問，通宗通教的大德，無論是在家出家，請他到這裡來講經說法。普賢十願裡面講的「請轉法輪」，這就是禮請法師到這個地方來講經。在家居士從事於講經這個工作的也稱法師。法師不限於在家出家，從事於這個工作男女老少都稱法師，這要懂。

　　護持佛法，這道場住持也有在家出家，寺院庵堂多半都是出家人做住持，但是也有少數的是在家做住持。譬如我們在台灣台中蓮社，台灣很多地方都有蓮社，蓮社是在家居士們組織的，蓮社的社長是在家人。我在台中，台中蓮社創辦人第一屆的社長就是李老師。我到台中去的時候，他的社長已經交給別人，交給一個杜居士。但是他有董事會，他還是董事會的董事長。他辦慈光圖書館，我去的時候，他慈光圖書館剛剛開辦，他是董事長兼館長，這都是佛教的道場，護法，護持正法！還有像我們在新加坡居士林，居士林是在家居士道場，它的林長是在家居士，這都是護法。在中國大陸有許多地方都有居士林，我在上海居士林還做過一次講演。早年北京居士林的林長就是黃念祖老居士，我第一次到北京，我去拜訪他的時候，他是北京居士林林長。所以在中國有很多居士道場。這都是講到護法，弘護是一體，護法擺在第一！

　　你說這個道場的主人要不邀請你，你再優秀，有德行、有學問、有修有證的教員，沒人請你。在古時候沒有人請怎麼樣？沒有人請就往生了，為什麼？這個世間沒有法緣就走了，真的是生死自在。如果有法緣就不能走，這個地方沒有法緣，那個地方還有法緣，現在交通比從前更要方便、更便捷，哪個地方有緣就要到哪裡去。所以做教員的行雲流水，我們一般講是雲水僧，沒有固定的地方，沒有固定的道場。真正從事於講經弘法，我們講教員，他沒有道場，為什麼？有道場他就變成護法了，他就住持一個地方，他沒有，一生都是做教員的身分，都是在各個地方掛單，哪裡有請就到哪裡去。沒有請的時候，有交情好的，找個地方去住住小茅蓬、閉閉關，提升自己的境界。這就是中國古人所說的，有緣就「兼善天下」，沒有緣要知道「獨善其身」，無論有緣無緣都是在斷惡修善，積功累德。

　　特別是在現在這個亂世，今天這個動亂的局面，在整個世界上有史以來沒有過的，天災人禍這樣的頻繁。為什麼會有這些狀況出現？原因到底在哪裡？原因是疏忽了聖賢的教育。真的像《三字經》上所說的「人之初，性本善；性相近，習相遠」，這兩句話是把為什麼要有教育道理說出來了，你要是不教，他會隨著習性，與本性本善就愈來愈遠了。要永遠保持本性本善，那靠什麼？靠教育。所以這個道理要懂，性相近，習就相遠！所以「苟不教，性乃遷」。你要真的是不教他，那就愈變愈糟。我們看最近全世界，東方、西方都把聖賢教誨疏忽了，為什麼？科學技術發達，認為科學是萬能，科學可以征服自然，科學可以征服一切，拿到科學那就可以為欲所為，這是個錯誤的觀念，這是今天所有一切災難的真正的原因。

　　我們曉得古聖先賢的教育就是保持、防範讓你不失真性，不失本善。現在人起心動念都是自己的利益，你要想跟他商量辦個事情，他首先要問，這個事情對我有什麼好處？我有什麼利益？把這個在先。這跟從前人不一樣，從前人會說，這對社會有好處沒有？這個對大眾有沒有好處？從前人是把大眾的利益放在第一，社會的利益放在第一，沒有想到我個人利益，沒有。個人只要吃得飽、穿得暖，就很自在了，知足常樂，這是真的。我們這一生就是學到這一點，所以這一生很快樂，一生非常幸福。

　　我在講席裡頭都說了很多遍，我自己肯定承認，我是世界上最幸福的人、最快樂的人。我這個幸福、快樂誰給我的？老師教給我的，所以我知恩報恩，念念不忘老師。我的講堂，我的攝影棚，我老師的照片都掛在我的對面，每天面對著老師，面對著護法，念念是感恩的心。這樣子你自然就轉過來了，自私自利的念頭沒有了，執著自然就淡了。幾時淡化到執著沒有了，心無病，為什麼？所有一切的障礙，業障，嚴重的業障，人跟人的障礙，人跟事的障礙，人跟物的障礙，人跟一些鬼神的障礙，都是因為有我、有執著，我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這個東西麻煩！我們常講對立，這對立裡面就有控制的念頭、有佔有的念頭，這錯了。為什麼會有這念頭？不能夠真正徹底了解這一切法是虛幻不實的。

　　世尊慈悲，這樁事情講了二十二年，般若，天天在講，講什麼？「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。《心經》諸位天天念，有沒有隨文入觀？不能隨文入觀，一天念三百遍也沒用處，它不起作用；你要能夠隨文入觀，《心經》上「無智亦無得」。念了《心經》真正作用在哪裡？放下，徹底放下。真正自己做到「於人無爭，於世無求」，你說你多快樂，你多自在！前生往昔所有這些業障都化解，這真正叫修行。把我們錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的言語，錯誤的行為，修正過來了，這叫修行。你修正過來當然自在！所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自自然然就現前，為什麼？那是本性本善，儒家講得簡單，本善。什麼是本善？佛家講得清楚，我們平常講的，真誠是本善，清淨是本善，平等是本善，正覺是本善，慈悲是本善。「人之初，性本善」。

　　本善不是學來的，本善是性德。只要你把自私自利、控制、佔有，對一切人事物控制佔有的念頭統統放下，本善就現前了。佛法也常講性德，性德就現前，性德就是真誠清淨平等正覺慈悲，不必學，不是學來的，自性本來具足的。所以心無病，沒有病。你看虛偽是病，染污是病，虛偽就不真誠，真誠就沒有病；清淨沒有病，染污就有病；平等沒有病，不平就有病；正覺沒有病，愚痴就有病；慈悲沒有病，自私自利就有病。所以你只要把對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭，這是我常常講，你從這裡放下，不再幹這個傻事情，「平等性智心無病」，轉識成智了。我這個方法也很簡單、也很容易懂，只要你真幹，在日常生活當中對人對事對物不執著，一切隨緣，什麼都好，阿彌陀佛。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看六祖大師偈頌第三句「妙觀察智見非功」，這是用功第二個階段。根利的人他可以把六、七同時轉，這是根利的。如果我們沒有這樣的利根，我們先轉第七再轉第六也行，也是好事情。第七是執著，第六是分別，所有一切的毛病都是出在這個地方。所以古來一些大德教導我們修行怎麼個修法？放下而已。

　　我見章嘉大師頭一天，初見面，我就跟他提出這個問題，我說：現在我曉得佛法殊勝，我們敬佩到極處，但是不曉得從哪裡下手？我曾經跟諸位說過，我第一次見章嘉大師兩個小時只談了幾句話，大師的身教了不起，我們一生當中沒有見過。以後讀佛經，佛經上「那伽常在定，無有不定時」，六祖這首偈末後「繁興永處那伽定」，這個永處那伽定我見到了，章嘉大師就是。他老人家行住坐臥都在定中，人非常慈悲和藹，也非常端莊嚴肅。你跟他見面自自然然生起敬畏的心理，又是非常恭敬、喜歡，也有害怕、畏懼！

　　我這一句話提出去之後，他大概是半個小時之後才答覆我，他看著我，我也看著他，真的是沈得住氣。到半個小時，大概他是看我的情緒定下來了；你看現在人跟人見面談話都很急躁，章嘉大師不會跟急躁人談話，他一定要你定下來，他才說。我們這是面對面，眼對眼，半個小時之後，這定下來了。定下來的時候，他就跟我說：有。我問他有沒有下手的方法？他說了個有。這個「有」字一說，我們就精神提起來，豎起耳朵來聽，聽他老人家開導。大概又停了五分鐘，不是接著立刻就跟你講，五分鐘之後，老人家開口說了六個字，他說話很慢，速度很慢，不像我們的速度很快，他很慢，一個字一個字的念，清清楚楚。「看得破」，我這個速度還是很快，他比我這還慢，「放得下」，六個字。我聽了之後，這六個字我能懂，看得破，放得下；實際上，我們是似懂非懂，不是真懂，完全是憑我們自己的解釋來理解他這個看破放下。換句話說，也沒有解錯，解得很淺薄，不夠深度。到以後真正入了經教，這個看破放下愈來愈有深度了。

　　這六個字我聽懂了，我還是不曉得從哪裡下手，所以我就問他老人家：這六個字我懂，從哪裡下手？他老人家教我從布施，從布施下手；布施就是捨，布施就是放下。我向他告辭的時候，他老人家很客氣送我到大門口，送到門口，他拍拍我的肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。我也真聽話，真的從那一天起，我就依教奉行。以後到台中跟李老師學教，逐漸逐漸明白了，大乘教裡面的菩薩法，菩薩用功的祕訣方法就是這六個字，看破幫助你放下，放下幫助你看破，看破放下相輔相成，從初發心到如來地，到等覺菩薩不例外。等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，你看看放下最後一品生相無明，等覺菩薩就證得圓滿的佛果。

　　所以我們從這個偈子裡面，你看看這個偈子裡頭所說的執著，第七識執著，執著放下，平等性智現前；分別放下，妙觀察智現前。你只要有分別，你的妙觀察智不會現前，為什麼？它障礙。你還有執著，你的平等性智不能現前。平等性智現前，這個地位是阿羅漢，是辟支佛；妙觀察智現前，這個地位是菩薩，十法界裡面的佛，十法界裡面的菩薩。你看看這兩句超越六道了。如果我們不肯放下？那你就是造輪迴業，我們總不外乎對一切人事物，對人、對事、對物不肯放下自己的執著，不肯放下自己的分別，造輪迴業。分別執著就是輪迴業，無論你是造善、造惡、造無記，統統叫輪迴業。你要是造善，三善道受生，你要是造惡，三惡道受報，出不了六道輪迴，在這裡頭生生世世因緣果報，苦不堪言！還要幹這個事情嗎？

　　我在這個世間八十年了，也走了不少地方，從二次大戰之前一直到今天，整個世界這個社會的變化，親身經歷，好不好玩？如果不學佛，這個日子很難過！學佛之後，這真是跳出這個圈子了。諺語常講「當局者迷，旁觀者清」。跳出這個圈子做旁觀不做當局，看到眾生真的是經上講的顛倒。我們這首偈子裡頭所講的「隨解取眾相，顛倒不如實」，旁觀你就看到了。所以在這個世間還不忍心離開，為什麼？不是為自己，自己確確實實名聞利養、五欲六塵、是非人我統統放下了，這是真的。看到眾生迷惑顛倒，造極重的罪業，確確實實每個眾生本性本善，怎麼會迷得這個樣子？沒人教。那我們就要盡心盡力來幫助這些眾生，我們能做多少就做多少，於心無愧。我們完全是付出，沒有一絲毫要求回報，沒有回報。你要求回報，那是假的，為什麼？畢竟空，不可得，這就是真正的回報。

　　諸法實相愈來愈清楚、愈來愈明瞭，愈來愈自在、愈來愈快樂，常生歡喜心，法喜充滿，這世間確實「本來無一物」，這是六祖說的。那我換句話說，本來無事！現在有沒有事？還是無事。為什麼有這麼多複雜的事情？那事是你自己找來的，從迷惑顛倒裡頭生的是非。你要是覺悟，哪有事？什麼事都沒有。於一切諸法沒有分別、沒有執著，你有什麼事？看到別人顛倒錯亂，有這個緣分，有這個機會，我們要教導他，教他明瞭事實真相，教他回頭是岸。

　　要想在這一生成就，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，最穩當的、最快速的、最直截的、最殊勝的無過於念佛求生淨土。所以你真正通達明瞭，你萬緣放下，抓住一個什麼？抓住一句阿彌陀佛，念念有求生淨土的願，念念有親近阿彌陀佛的心。我什麼都不要，我只要親近阿彌陀佛，我只要往生極樂世界，帶業往生。為什麼？除這一條路之外，你的分別執著要放得乾乾淨淨，這是不可能。我們是分別執著，對於一切人事物的分別執著，如果我們講是一百分的話，我今天的能力大概是放下了百分之七十的樣子！這自己敢說，還有百分之三十。那你說其他的法門裡面，出不了六道！要出六道，這個百分之三十還要放得乾淨，非常不容易。

　　所以你能夠放下百分之七、八十，往生就有把握了，為什麼？對這個世間沒有貪戀也沒有怨恨，真的心平氣和，沒有貪戀，沒有怨恨。無論是對人、對事、對物，別人對我有恩，我念念不忘，我要把我們自己修持的功德迴向給他。別人跟我們有怨，心裡面丟得乾乾淨淨，決定連痕跡都不存在。見到冤親債主還是恭恭敬敬，把他當佛菩薩看待，為什麼？他本來是佛。他為什麼會造作這些過失？迷惑顛倒，這要知道。他本來是佛，他本性本善，這是永恆不變的。他的不善是染污，是受外面人事環境、物質環境的污染，染上了自私自利，染上了貪瞋痴慢，這個東西本性裡頭沒有的，這一定要懂得。妄想分別執著本性裡頭都沒有，全是染污，這我們要曉得。我們今天看人要像佛菩薩一樣的心態看他的本性，一切眾生本性是佛性，是值得尊敬的，純淨純善。看一切萬物，花草樹木、山河大地，看它法性，法性就是佛性。法界性本善，本性本善，你的心平等了，平等之後，你對於一切諸法的看法就不一樣，那個分別心自自然然淡薄了，這就是妙觀察。

　　我們看看古大德對妙觀察智這個名詞怎麼解釋法？唐朝慧海禪師說「能入諸根境界，善能分別，不起亂想而得自在，即是妙觀察智」。能入諸根境界，這是一切眾生也都有的，譬如外面的色入我們的眼根，音聲入我們的耳根，香臭入我們的鼻根，酸甜苦辣鹹入我們的舌根，這叫做能入諸根境界。要緊的是善能分別，這個分別是了別，就是本能，有沒有起心動念？沒有，這是本能，這就是妙觀察智。那我們叫分別，我們分別裡面是有執著。真的這個分別，它是沒有執著。就好像江本勝居士用水做實驗一樣。水有沒有分別？沒有。水你給它貼上「愛」，貼上「感恩」，它反應出來的結晶那麼樣的美，那個圖案我們都看過，它是了別、是本能，它確實沒有分別。你把那個愛拿掉，你再貼一張「我討厭你」、「我恨你」，你看那個水的結晶馬上變成很難看，我們叫什麼？反應。現在名詞叫反應，它並不像我們這邊有討厭、有喜歡，它起這種分別，沒有。

　　所以這講本性它有本能，它的本能就是見聞覺知，見聞覺知裡頭決定沒有執著，沒有分別；有分別、有執著是什麼？那變成識。它要是變成識，那它應該是動物，它不能叫礦物，水是礦物！礦物只顯示出本能，動物才胡思亂想。這底下講，它這裡頭有一句說「不起亂想」，我們是起亂想，六根接觸六塵境界就起亂想，這個亂想就是分別。我們現在講分別就是亂想，不起亂想就是見，見得很清楚並沒有分別，這就是妙觀察智。你這六根得自在！起亂想，六根不自在。

　　再給諸位說，前面五識眼耳鼻舌身諸根，能入諸根境界，這前五根。前五根它的作用跟水的反應完全相同，清清楚楚明明白白，沒有亂想，水沒有亂想，這叫事實真相，諸法實相。只要有亂想，這個結晶裡面就產生變化，順境，你看到很喜歡的生貪愛；不順自己意思，討厭。這叫什麼？這生煩惱！喜怒哀樂愛惡欲，中國人叫七情；財色名食睡叫五欲。你就動七情五欲，七情五欲是中國人講的煩惱。在佛經裡面講這個煩惱，那你就起了見思，見煩惱裡面身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑裡面貪瞋痴慢疑。你就隨著這個眼根見這色的境界，它就起來了。

　　所以能夠分別的不是前五根，前五識它都沒有分，它叫了別。所以水是礦物，它有了別，它有見聞覺知。見聞覺知那個反應是了別，它沒有分別，它沒有執著。我們從這個科學實驗能夠體會到。所以能夠分別的是第六意識，第六意識跟前五識同時起作用。了別是境界現前，分別是你在裡頭起心動念，起心動念亂想，這是第六意識。沒有亂想，那它就叫妙觀察智；有起亂想，它就叫第六識，就叫意識，不叫妙觀察智。為什麼？它把這個事實真相完全扭曲了，隨著人的喜歡愛好不一樣。

　　你看那個音樂，這都是江本勝實驗的，現在流行的搖滾音樂顯出來境界非常難看，但是還有很多人喜歡，有什麼法子？東西方有非常好、優美的音樂，顯出來的圖案非常美，但是這些音樂沒有人欣賞，沒有人喜歡聽。眾生的愛好跟自性顯現出來往往不相同，這是什麼？你煩惱習氣現行，你已經沒有能力辨別善惡。所以真妄、好醜、善惡你已經沒有能力辨別了，從這科學實驗裡頭給我們就顯示得非常清楚、非常明白。這是慧海禪師講的。

　　下面他還引用一個《三藏法數》，《三藏法數》裡面講「妙觀察智，謂如來善能觀察諸法圓融次第，復知眾生根性樂欲，以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂，是名妙觀察智」。《三藏法數》裡面講得比較詳細，那不是單單解釋這個名詞，真的舉出例子，諸佛如來、法身菩薩只要見了性，見了性都轉識成智，舉他們的例子來說。「善能觀察諸法圓融次第」，這就好像我們今天在這個水結晶實驗裡面看出來的，對於一切言語、音聲、意念，我們起心動念，這些文字它產生自然的反應，這就相當於此地講的觀察諸法圓融次第。裡面確確實實沒有分別，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，完全自然顯示出來的。這是妙觀察智它起的作用。另外一個作用，它知道「眾生根性樂欲」，你說水知不知道？水知道，它的反應就知道了。但是水沒有無礙辯才，不能夠為眾生說法，這個它做不到。諸佛如來、法身菩薩他能做到，確確實實他以他的無礙辯才把宇宙人生的真相給我們說破，幫助我們開悟。

　　所以文殊菩薩在楞嚴會上，釋迦牟尼佛叫他為娑婆世界眾生揀選圓通，圓是圓滿，通是通達，法門太多了，哪一個法門適合於我們這個世界眾生容易證得圓滿通達？他選的是「觀世音菩薩耳根圓通」。這個世間眾生耳根很利，你給他看，不容易開悟；你讓他聽，他好容易覺悟。「此方真教體，清淨在音聞」，所以佛示現在這個世間用音聲說法。中國孔子教學也是用音聲說法，用言語，耳根最利。有些世界確實有些眾生眼根利，你現相給他，他一看就懂；你說法，他嫌你囉嗦，他不願意聽，一看就懂。我們這個世間有沒有眼根利的？有，少數。你跟他講他聽不懂，你寫出文字給他，他一看就懂，那就是眼根利。但是大多數人耳根利，所以十方世界一切眾生根性不一樣。這是講到轉識成智它所起的作用。

　　這下面小註裡頭還有幾句話說，「六識、七識，歷歷事行，練磨純熟，應機接物，任運不涉計度，頓時觀察明了，不假功成，故云非功也」。這個解釋是前面偈子裡面講「妙觀察智見非功」，見非功是什麼意思？見知道，妙觀察是見，為什麼說它非功？功是講功用，我們凡夫執著這眼有見的功能，耳有聽的功能，有這個功用，而不知道這個能見、能聽是很自然的。我們加一個它有功用，這加上這個就錯了，頭上安頭。中國比喻裡頭講「畫蛇添足」，這一添就壞了，就落在妄想分別執著裡頭去。

　　所謂用功的人轉第六識、轉第七識，怎麼個轉法你要曉得，就是在日常生活當中，我們六根對外面六塵境界練什麼？練不分別，練不執著。不分別就是轉第六識成妙觀察，不執著就是轉第七識成平等性。這法相宗的人練功夫就練這個，方法再多，原理原則是一個，這是永恆不變的。練得很熟了，很熟就是不必作意，自自然然的就不起分別心、不起執著，他自自然然的就應機接物。應機是對人，接物是對環境，對人對事對物清清楚楚、明明白白。

　　任運不涉計度。這個計就是計較，度就是度量，計較是執著，度量是分別，就是說自自然然，你日常生活當中跟大家往來，交際應酬，你表面上看跟大家一樣，和光同塵，沒有兩樣，歡歡喜喜。實際上沒有分別、沒有執著，身心清淨自在無比，所以叫見非功。這就是用自性見不是用第六意識見，為什麼？第六意識有計較，第六意識有度量。那我們想想，我們學佛這麼多年，日常生活當中對人對事對物，工作裡頭能修行，生活裡面能修行，處事待人接物沒有一樣不是修行、不是用功地方，就是你不會！見到這個人我喜歡他，見到那個人我討厭，你用的什麼功？你什麼功夫都沒有，這個要知道。

　　為什麼我們學佛學這麼多年，常常有人感嘆功夫不得力？人家真有功夫的人年年煩惱輕、智慧長，我們怎麼樣？我們年年智慧沒有了，煩惱長，就是完全顛倒了，錯用了功。以為我每天念多少佛，讀多少經，磕多少頭，這就是功了，錯了，這不是的。為什麼？你天天搞這個，這都是妄想分別執著，你的功在哪裡？你的德在哪裡？搞來搞去把佛法當作輪迴業來造，我們不說修，造業！

　　早晚課誦，這是我早年的時候常說，勸勉大家，為什麼？能說不能行。我說得很明白，早課是提醒自己，我今天一天要遵守佛陀的教誨，不可以違背。晚課是反省，今天有沒有做錯？有沒有依照佛菩薩教誨去生活、去工作、去待人接物？這早晚課功德不可思議。如果早晚課都是形式，與我的生活工作處事待人接物都不相干，都用不上，那這個早晚課不就變成欺騙佛菩薩！早晨做早課騙他一次，晚上做晚課又騙他一次，這成什麼話！這是造罪業，自欺欺人，欺騙佛菩薩。

　　《朝暮課誦》裡面，《心經》是教你提起觀照，就是教你看破，你每天做功課的時候，你今天一天有沒有看破？三皈依是教你放下，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。每天早晚一定要念三皈依，那麼我今天一天起心動念、言語造作有沒有跟覺正淨相應？有跟覺正淨相應，真的三皈。如果還是迷邪染相應，那你這個三皈不是白念了嗎？其他如懺除業障，《懺悔文》，你是不是真的懺悔？念了之後還是一樣犯錯，還是一樣造孽，這就是功夫不得力，這就是古人所講的「地獄門前僧道多」，道理在此地。

　　所以學佛沒有別的，要真幹！不能幹假的，幹真的是真有功德。功是講的功夫，德是講你的收穫。真幹，照相宗來講就是六根接觸六塵境界，分別執著在減少，一年比一年少，一月比一月少，一天比一天少，功夫是進展很快！你得的是什麼？煩惱輕、智慧長。只要煩惱減一分，智慧就長一分；煩惱減二分，智慧就長二分。什麼是煩惱？分別是煩惱，執著是煩惱。換句話說，執著減一分，平等性智現一分，智慧；分別減一分，妙觀察智長一分。你們想想這個味道。

　　智慧增長，你的德行就增長，再跟諸位說，你的相好，就是我們中國人講福報，你的福報也在增長。你說你快不快樂？孔老夫子講「學而時習之，不亦說乎」，真的，一點不假，真快樂。所以你要是真正契入這個境界，在佛法裡修學、修行得受用，那你是欲罷不能，止不住。外面什麼煩惱習氣誘惑，你不會沾染，為什麼？那是苦，那不是樂。放下才真正是樂，你放不下，那真正是苦。你要想樂更多一點，那你就再放多一點；完全是樂，沒有一點煩惱，那就是極樂世界。見思煩惱統統放下，妄想分別執著統統沒有，一掃而光，你是法身菩薩，你住一真法界，你的享受跟諸佛如來沒兩樣。縱然別人看不清楚，你自己清清楚楚、明明白白。誰能看得出來？跟你境界差不多的人看出來，那當然比你境界高的看得更清楚。要用功。

　　佛法教人，在因上講破迷開悟，在果上講離苦得樂。我這五十多年的修行，這兩句話我親身證明，佛法的修學真的破迷開悟，破迷開悟一定是離苦得樂，你有因有果。迷分分破，悟分分增長，苦分分減少，樂分分增加，一定的道理，一點都不欺騙人，誰肯幹誰就得到。我們為什麼不幹？為什麼還迷在這個五欲六塵裡頭？這苦不堪言。有人苦，苦到不能活了，自殺了，他為什麼自殺？活得太痛苦了。為什麼活得那麼苦？迷惑顛倒。說實在話，我要是不學佛，可能壽命不到也會自殺，這真話。這學佛才真正搞清楚、搞明白是一回什麼事情，真的是離苦得樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。