大方廣佛華嚴經　　（第二０七卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0207

　　請看經文，三十三天偈頌最後一首：

　　【寂滅法中大神通。普應群心靡不周。所有疑惑皆令斷。此光明王之所得。】

　　自在光明天王他所修學的法門，是「開悟一切諸天眾，令永斷種種疑解脫門」。在他讚頌裡面，境界比長行裡面講得廣大，長行裡面講「開悟一切諸天眾」，這就有限制，偈頌裡面講『普應群心靡不周』，十法界全都包括在其中了。像這些地方我們都要留意，他給我們很大的啟示，這個啟示是暗示，我們自己要從這個地方去領悟。佛的經論用這種方法非常之多，我們要問為什麼用這個方法？這是古德的習尚，中國人尤其是含蓄，不會給你明說，要給你明說在從前人就是瞧不起你，為什麼？你無知，才給你明說。這個暗示一經表示你就知道了，你有智慧，你受過教育，這是對人的一種尊重。可是現在確實我們沒有辦法見到，什麼原因？因為我們沒有受過教育。所以從古人眼目當中，看我們都是野人，野蠻人，沒受過教育就是野人！這正是《無量壽經》上講的「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。可是我們現在天天在學習，應該要能夠，不能說達到，要接近古人的水平，要懂得暗示，讓我們一接觸，一看一聽，一接觸就明瞭。

　　『寂滅法中大神通』。清涼給我們註解，第一句「即能開之法，是寂滅智通」。長行裡是「開悟一切諸天眾」，有能力開示，有能力令一切大眾覺悟，這是佛法教學的中心，教學雖然有三個層次，是以這個為主，斷惡修善是鋪路。這三個階段：第一個階段是轉惡為善，可見得三個都是轉，三轉；第二是轉迷為悟，第三是轉凡為聖。轉就是回頭，不肯回頭就不行。第一個轉變是轉惡為善，理跟事，理很深，事很廣，我們究竟懂得多少？實在講，你懂得多少你就轉多少，如果沒有轉，你就完全不懂。不懂，我們聽得不少，讀得不少，也會講，那不是真懂。那是怎麼懂法？孔老夫子所說的記問之學，是聽別人說的，人云亦云而已，不是你真懂得，真懂得你決定有轉變。所以世法跟佛法，古時候都講教化，化就是轉變，化是變化。教導你了，你還沒有轉變，還是老樣子，這個教是白教了，沒有收到效果；用現在的話來說，沒有成績可言。辛辛苦苦教學，而得不到成就，沒有轉變。不但學的人要有轉變，教的人更是要有轉變，這是教學相長。如果教的人沒有大的轉變，諸佛菩薩何以要講經說法？他講經說法為誰？實實在在講為自己，這就是古德所說的教學相長。聽經要聽得多，聽經聽得最多的是講經的人，講經的人講給別人聽，實在講是講給自己聽，自他兩利；別人聽的，總沒有自己聽得那麼豐富、那麼圓滿。

　　我在講台上講了四十年，我自己就聽四十年，天天在受佛法的薰習，這才轉過來的。轉不是一天轉過來的，逐漸逐漸轉過來了；每一次講經都有一點小的轉變，累積到四十年，這才是個大轉變。你們同修聽到了、看到了，有沒有體會？有沒有領悟？至少應當要想到，修行證果是什麼因素促成的，聞法！聞法的因緣不但不能錯過，而且要懂得去創造條件。這個不算攀緣，創造條件也是隨緣，但是你要有心去創造。創造條件就是找機會講經，沒有場所，沒有講台，這無關緊要，只要有一個、兩個聽眾就行了。隨時可以講，隨處可以講，四無礙辯最後一條「樂說無礙辯」，喜歡給別人講，講一遍自己薰修一遍，自己薰修這個力量遠遠超過聽眾。一般中下根性的人，特別是知識分子，這個方法最巧妙、最殊勝。不喜歡跟人講，不願意跟人講，這就難了，不是障礙別人，實在是障礙自己。可是要怎樣才能講得好？好的標準沒有一定，無止境的。這首偈裡頭提供給我們「寂滅法」，寂滅是什麼？寂滅是清淨心。心清淨到相當的程度，《楞嚴經》上說得好，「淨極光通達」，光就是智慧；淨到一定的程度，智慧就通達，就生起來了。智慧是從寂靜心裡頭生的，智慧不是多聞能得到的，多聞沒有智慧。你聽得再多，再聰明，記憶力再好，像阿難尊者，那個記憶力真的是第一，一遍聽過永遠不忘，楞嚴會上還遭摩登伽女之難。為什麼不能克服障難？沒有智慧，他那屬於記問之學，業障現前自己沒有法子；如果是自己真正智慧，他就不會遭難。智慧才能化解問題，記問之學不行，為什麼？是別人的，不是自己的，他所聽、所記得的是釋迦牟尼佛的，所以記得再多都不管用。

　　清涼這個提示好，「能開之法」，你能夠開示別人，能夠叫別人覺悟，「是寂滅智通」。不但自己通，也能夠幫助別人通，自己不通就很難幫助別人。所以寂滅法，是釋迦牟尼佛教學的第一綱領。佛教學的綱領，諸位要記住，就是名號。「釋迦牟尼佛」這五個字就是他教學的綱領，綱領裡面有通有別，跟我們講經題一樣；釋迦牟尼是別，佛是通，佛是智慧、是覺悟，通。一切諸佛菩薩在十方法界教化一切眾生，都是教人破迷開悟，所以這是通。別是別於這一方，別於這一個時期。這一個時期，在佛法稱之為劫。這個大劫裡面，大劫裡頭在這個時段，釋迦牟尼佛這個時段，這個時段一萬二千年。此時此處的眾生，他們需要的是什麼？需要釋迦，需要牟尼。為什麼需要？這兩樣東西治他的病。此時此地眾生得的病，第一個是心不清淨，一天到晚胡思亂想；其次是心不慈悲，自私自利，害人害己。佛在此時此地的教學，總綱領、總題目就是「釋迦牟尼」；釋迦是能仁，牟尼是寂滅。寂滅就是最極清淨心，清淨心清淨到極處就叫寂滅。寂，大家曉得這是清淨的意思，很明顯；滅是什麼？把那些無量無邊的妄想都滅掉，滅是滅妄想；妄想沒有了，分別執著當然沒有了。這是什麼境界？清淨心現前，真心現前。我們在大經上常常念到「真心離念」，念是妄念、妄想，沒有妄想的那個心就是真心。

　　我們跟佛菩薩往來，跟鬼神往來，要想得感應不難，怎樣才真正得感應？寂滅就得感應。當然我們這個寂滅是保不住的，短時間行，長時間就不行，心裡妄念就起來了。短時間，幾秒鐘、十幾秒鐘行，能夠保持，保持是一個妄念都沒有。我們曉得這個原理，如果我們求佛菩薩，在佛菩薩面前發願，這個時候一個妄念都沒有就靈。《了凡四訓》裡跟我們講過畫符，道士畫符，佛家沒有畫符的，道士畫符，那個符真靈。符怎麼靈？畫符的時候這一筆下去，一道符畫完成，一個念頭沒有，這個符就靈，它就起作用。如果畫符當中打個妄想，這符就不靈。所謂誠則靈，誠是沒有妄念。你懂得這個道理，念咒也是如此。念咒，一般人都念大悲咒，大悲咒從頭到尾念下來，一個妄念沒有，這個咒靈，管用。這個咒念下來之後，當中還打幾個妄想，這咒不靈，沒用處。所以你們看有些人念大悲咒，這個大悲水能治病，有的人念大悲咒，大悲水不能治病，什麼原因？念咒的人心誠不誠，念咒的時候有沒有妄念。所以咒愈長愈難，這裡頭自己控制不住會有妄念起來，有妄念起來就不靈了。所以古人講「念經不如念咒，念咒不如念佛」。為什麼不如？短，愈短，時間短容易；經太長了，難免不打妄想。咒比經短，就容易持，可是咒比佛號還是長。誠心誠意一個妄念不生，那個佛號靈得不得了。同樣一個道理，有人在佛菩薩面前抽籤，那個籤很靈，有人抽籤不靈。什麼原因？你在祝願抽籤的時候一個妄念沒有，這個籤就靈，有一個妄念夾雜在裡面就不靈，就這麼個道理。

　　「寂滅法中大神通」，要是能常常保持清淨寂滅心，這個人就是佛了，是佛心，這就叫真如本性。佛給我們說，自性本具無量智慧德能，大神通就是講無量智慧德能。我們學佛沒有學別的，特別是淨宗，就是修清淨心，你的心愈清淨，你的智慧德能愈往外透。智慧德能透多少，完全跟你的清淨心成正比例，你一分清淨心透一分智慧德能，兩分清淨心就透兩分智慧德能，十分清淨心就透十分智慧德能，不是向外求，自性本具的。所以我們自己要知道，自己沒有智慧、沒有德能，我們的心一點都不清淨。知道自己心不清淨，才肯認真學習，才肯認真去修。如果不知道自己心不清淨，自以為清淨，這個人就完了。為什麼？不會再上進，不會再認真修學了。只有自己知道自己不能，才真肯幹；以為自己很能，不會再學了。為什麼許許多多人，我們看到都很好，到最後都沒有結果，這原因在哪裡？都是發生在自以為是，都是這個毛病，都是這個習氣害了。我們學佛要時時刻刻提高警覺，我們要向佛看，向佛看我們就不行了；不能向人看，向一切眾生看，跟人家相比我還覺得不錯，我比他強很多，他不如我。你們想，再看看祖師大德，就不行，就不如人家了。菩薩、祖師大德告訴我們，世尊四十九年所說的一切經教，字字句句都是無量義，我們展開經卷一個意思也沒看出來，這什麼原因？我們的心不清淨，我們自性智慧沒透出來。何以人家能看無量義？人家心清淨，自性智慧現行了，一接觸經典他智慧就現前。無量義當中他能看多少義，完全看他心地清淨的程度。我們曉得天人心地比我們清淨，阿羅漢比天人又清淨，辟支佛的心比阿羅漢更清淨。智慧不等，展開經卷看的意思多少，廣度深度都不一樣，經文沒有變更，還是這幾個字。由此可知，清淨心多麼重要！

　　如何修清淨心？要放下。我們心為什麼不清淨？放不下。徹底放下，你的清淨心就現前。佛放下了，佛勸菩薩放下；菩薩放下了，菩薩勸一切眾生放下。我們為什麼不肯放下？理上放下了，事上也要放下。這個話初學同修不能聽錯，事有自己分內事，有自己分外之事，分內的事要做，本分以外的事情放下，決定不做。不是說事放下了，本分之內的事情也放下，那就錯了。如果說本分之內的事情也放下，佛也就不要講經了，何必辛辛苦苦講經說法四十九年？他應當放下。講經說法，普度眾生，是佛分內之事；他做，做得很認真、做得很圓滿；分外的事情，佛連邊都不沾。商人經商，工人做工，各個行業他們那些事情，在他們是本分事情，在佛是分外的事情，分外事情不沾，我們要明白這個道理。那我們要問，佛法除了教學，要不要做社會救濟慈善事業？社會救濟慈善事業都包括在教學之中，不是離開教學特別去搞社會慈善事業，那你又錯了。佛法的慈濟，慈善救濟從根本上救起。哪是從根本救起？根本是教你轉惡為善，這從根本救。一切眾生的災難，種種不如意從哪裡來的？從惡業來的。佛做慈善救濟工作，不是從枝枝葉葉，是從根本，我們要懂得這個道理。最嚴重的、最大的災難是什麼？是六道輪迴，是三惡道。佛講經說法幫助我們覺悟，脫離六道輪迴，這是慈悲救濟到了極處！但是佛做這種慈濟工作，沒有人讚歎，還毀謗佛，「佛沒有慈悲心，看到眾生有苦難都不幫助他一點」，不知道佛做的是究竟圓滿的慈悲濟世。佛家是「慈悲為本，方便為門」，不是世間人所講的，他沒有衣服穿了，去做幾件衣服送給他，沒有東西吃了，去送一點糧食給他，這是救一時不是救永久。佛的教誨是救我們永久，也不疏忽一時，這個慈悲救濟才圓滿。

　　無論從事哪一種工作，心地都是清淨寂滅，有智慧觀察時節因緣，因緣不成熟不能勉強，有因緣可以促進機會成熟，也可以嘗試著去做。決定是智慧，決定不是感情用事，決定是無私無條件的；有私心，附帶有條件，你的心不清淨；清淨心是佛法，不清淨就不是佛法。不是佛法的心，我們常講輪迴心，輪迴心學佛還是造輪迴業，這個要懂。為什麼？境隨心轉；不能說我輪迴心學佛法，我就會成佛，那心就被境轉了。心被境轉是假的，境隨心轉是真的，什麼是真、什麼是假，我們要有能力辨別。所以清淨心，給諸位說，造染污業都是無漏業；染污的心講經說法，也是六道輪迴的業，有漏的。不但理如是，事亦如是，《華嚴經》說這個道理，後面舉例來做證明。善財童子五十三參，勝熱婆羅門、甘露火王，他們所造的業是惡業，貪瞋痴，他們用什麼心去造？清淨心去造，所以都是無漏業，都是淨業。這個在事上給你說明境隨心轉，具足顯示出佛華嚴的境界，佛華嚴是什麼境界？理事無礙，事事無礙。但是，寂靜法裡頭才是事事無礙。我們在整個佛法教學裡頭觀察，從十法界這個例子來說，六凡法界裡面事事有礙，理事也有礙，為什麼？心不清淨，完全是輪迴心，他怎麼會沒有障礙？出離六道，四聖法界裡面理事無礙，事事還是有礙，為什麼？他們心清淨，但是不是寂滅，清淨心的程度還不夠，理事沒有礙，事事還是有障礙。

　　怎麼知道事事有障礙？佛法教學真是達到高度藝術，你看十法界裡面的佛、菩薩、羅漢、辟支佛相貌不一樣；相貌不一樣，顯示一個什麼道理？事事有礙。到一真法界，諸位看《無量壽經》，西方世界的人，每一個人相貌都一樣，體質都一樣，都沒有任何差別；顯示什麼？顯示事事無礙，最極清淨心，佛佛道同，所以入無障礙，真正無障礙的法界。統統說明了一樁事情，境隨心轉；六道是從心想生，十法界也從心想生，一真法界還是從心想生。一真法界裡面的心是真心，清淨寂滅，想，正念，決定沒有妄想，所以那個境界轉變成四無礙的境界；清涼在《華嚴》講：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。我們讀了這些經文，深深去觀察這些事相，豈不是世尊給我們講的「境隨心轉」，給我們講的「一切法從心想生」，我們不就是證得了嗎？在事實裡頭看到是證得了，親證的境界，這個信心生起才是真實的信心。

　　我們求智慧，過去圓瑛法師的講堂，他講經說法的道場不大，那個講堂大概就我們這麼大的樣子，我去看過，坐滿了，坐得很擠，大概也只能坐個百把人的樣子。他不叫講堂，他叫「三求堂」，他老人家做了一副對聯，這個對聯裡面寫的是「求福，求慧，求生淨土」，三求。我們要求慧、要求福，慧從哪裡來？慧從定中來，福也從定中來，福慧都從寂滅法中來；換句話說，都是從清淨心裡頭來，清淨心裡面有真正的福慧。如來果地心到最極清淨，一絲毫的污染都沒有，所以現出來的相是「福慧二足尊」；福跟慧圓滿，足就是滿足，圓滿的意思。所以福慧不是從外面得來的，佛法稱為內學，一切向自性當中去求，不向外求，外面沒有東西。我們現在明白了，外面東西都是自性變現的，所以我們要相信，要牢牢記住，佛講的「心外無法，法外無心」。法是心變現的，我們當然要求能變的，不要求所變的。能變的求到了，那不就是隨心所欲？所變裡面求，求一樣，少一樣，苦不堪言，那是愚痴。聰明人向自性裡面求，換句話說，只要求清淨心，清淨心得到，一切都圓滿，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不自在。由此可知，凡是會障礙我們清淨心的，一定要把它放下，要捨棄。障礙不除，你怎麼能得清淨心？你怎麼能開智慧？

　　他這首偈裡頭，關鍵就是「寂滅法」。「大神通」裡面決定包大智慧，智慧跟神通是分不開家的。通是通達，一切都通達、都通了，神是形容詞，形容他的通達神奇莫測，不但我們凡夫想像不到，聲聞、緣覺、菩薩也想像不到，不可思議那種智慧通達的能力，這講如來果地上的。水平往下降，降到最低，也是初住菩薩的境界。初住菩薩破一品無明、見一分真性，也可以說他的心達到寂滅。為什麼？六道裡面知見滅了，十法界裡面的知見也滅了，但是跟佛相比，他是分證位，他還沒有圓滿；無明煩惱沒有斷盡，他只三分滅了兩分，還有一分沒有滅乾淨。究竟寂滅，只有一個位次，如來果位。等覺菩薩還有一品生相無明，滅還沒有滅得乾淨。所以我們要不修清淨心，智慧就不能現前；沒有真實智慧，縱然學教，也是古人所謂說食數寶，這是我們一定要明瞭的，所以不能不認真學習。認真學習就是先斷煩惱，先轉惡為善，從這裡下手。而佛更具體的給我們說明，轉十惡業為十善業，這是佛教初學，初學第一堂課。

　　下面兩句是講度眾生，自己智慧德能恢復了，恢復之後做什麼？為一切眾生服務，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，就幹這樁事情，菩提心願這才落實。我們今天在凡夫地，先要發大心，大心發了之後，知道我們今天修行先成就自己。為誰成就自己？為度一切眾生而成就自己。所以我們今天學習為一切眾生，不是為自己，念念都是為一切眾生，行行為一切眾生；為自己就造業，為自己就是障礙，叫業障。所以我們細細反省，所有一切過失統統歸自己。有時候有意為自己，有時候是無意為自己，無意為什麼也為自己？無意為自己太多太多了，那是習氣，不知不覺毛病就起來了。我們知道這個問題的嚴重性，這個傷害的可怖性，就要從這個地方下決心、下手，把這個念頭轉過來，念念想一切眾生，不要再去想自己。自己圖一點方便，許許多多眾生就不方便；我自己犧牲一點方便，就能令許許多多眾生得方便；令眾生得方便是功德，叫自己得方便、令別人不得方便是罪業，你們想想看，功德跟罪業都在一念之間。佛家常說「萬般將不去，唯有業隨身」，功德可以隨身，罪業隨身，就看你自己怎麼做，怎麼做法都在你一念心。現在世間有災難，回心轉意的人愈多，這個災難就愈小，災難的時間就愈短，這是大慈大悲，這是真正慈悲濟世。

　　「普應群心靡不周」，這個群是十法界，一切諸佛剎土裡面九界眾生。佛法界我們暫時不說，我們講九法界大家不至於有疑惑，都能夠周遍。這個道理與事實真相，我們已經不會懷疑了，我們明瞭一念周遍法界。任何一個眾生，不論他是覺還是迷，他是菩薩還是凡夫，他是人還是畜生，畜生乃至於蚊蟲螞蟻，動一個念頭都周遍法界，速度之快不可思議，這一動念立刻周遍法界。不是像電波、光波，它們速度慢。光的速度現在大家曉得，一秒鐘三十萬公里；用光的速度，從銀河這邊到那邊還要二十萬年，光才能夠達到。我們起心動念，念頭一起，周遍法界。所以光是物質，物的速度真的有限，心的速度立刻周遍，心造物相。諸佛菩薩教化眾生，能與一切眾生立刻感應道交。佛菩薩是寂滅心，十法界依正莊嚴的動相，他照得清清楚楚、明明白白。我們無知，我們沒有感覺，我們確實身得了重病，麻木不仁。雖然身有重病，還在造重業，可是佛菩薩從來沒有一念捨棄眾生，「佛氏門中，不捨一人」，看得清清楚楚，這就是《無量壽經》上所說的「何時度脫，皆豫知之」，你什麼時候得度，佛也知道。回頭就得度，不肯回頭就不能得度，佛菩薩佛光天天照你也沒用處；你肯回頭就得度，什麼時候回頭什麼時候得度，在哪裡回頭就在哪裡得度。

　　什麼叫回頭？放棄自己的成見，放棄自己的思想，放棄自己的欲望，放棄自己的愛好，你就回頭了。我在講《地藏經》的時候，跟諸位說了兩個：愛欲、嗜欲，嗜是嗜好，你只把這兩種欲望放下，就回頭了；回頭是岸，你才能真正接受佛菩薩的教誨。佛菩薩在哪裡？不是真有一個形相的佛菩薩來了，佛菩薩就在這些經書上，你回過頭來，你再看這個經書不一樣了，意思出來了；沒有回頭看這個經書，一個意思看不出來，看不懂。真回頭之後，經卷一展開，好多意思，那就是佛菩薩來度你，你跟佛菩薩的心通了，障礙沒有就通了。經典裡面是佛菩薩的言語，心通了，語言當然就通了，文字也就通了。

　　『所有疑惑皆令斷』，「疑」是根本煩惱，疑惑是痴。貪瞋痴裡面這三種煩惱，痴是根本；不痴，他就不會貪，也不會瞋。貪瞋裡面有痴，決定有痴，痴裡面不一定有貪瞋。痴是無明，貪瞋是業習，所以法身大士疑惑還沒斷盡，可是貪瞋決定斷盡了；不但斷盡，習氣都沒有了。「所有疑惑皆令斷」，他不用貪瞋；如果說所有貪瞋皆令斷，辟支佛就斷掉了，阿羅漢斷貪瞋，辟支佛斷習氣；不用貪瞋，用疑惑，疑惑是無明煩惱，無明煩惱斷掉，那是法身大士。華藏世界四十一位法身大士，何以有四十一位？疑惑沒斷盡。他們的疑惑，我們沒辦法想像，沒有法子體會，這是真的。我們現在也不需要去想像，也不需要去體會，為什麼？你一定要想像、體會，是打妄想，想不到的，沒有入那個境界。這一句在此地很重要，幫助眾生要幫助到底，要幫助他證得究竟圓滿的佛果，才是真的大慈大悲。幫助你脫離六道輪迴，小慈悲；幫助你得人天福報，不慈悲，還要搞六道輪迴。搞六道輪迴，決定會墮三惡道，慈悲在哪裡？所以幫助你脫離六道輪迴，小慈悲；幫助你脫離十法界，中等慈悲，你才破一品無明，證一分法身；幫助你破盡四十一品無明，證得究竟圓滿佛果，叫大慈大悲。這個話我們也只能在華嚴會上講，在其他會上一般人聽不懂。慈悲也有等級，這些等級是隨眾生而建立的，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，等級是這麼來的。佛心裡面平等，決定沒有差別，清淨心哪有差別？這是我們應當學習的。

　　我們裡面確實沒有差別、確實沒有污染，但是在外面示現的相分上要恆順眾生。這是佛家常講，「佛法在世間，不壞世間法」，你要不能夠恆順眾生，你就度不了眾生。為什麼？他不肯接受，你要想幫助他，要想成就他，一定要讓他歡喜接受，歡喜接受你就不能不順從他。這個順從，事相上順從，心地裡頭決定不染污，要有這個能力才能修「同事」，四攝法裡的同事。如果自己沒有這個能力，這一條決定不能修；只能夠修布施、愛語、利行，同事不能修。自己有這種定功，有這個智慧，可以；你幫助眾生，你利益眾生，幫助他的面廣，幫助他的深。話說回來，都得要有緣，沒有緣不行，想幫助也幫不上。所以世法因緣生，佛法還是因緣生，這個我們一定要懂，然後才真正能做到，上契諸佛所證之理，下度眾生可度之機。真正做到契機契理，出家人的本分事情才能做得好，才能做得無障礙。眾生造作罪業，障礙佛法，你們要把這個話聽懂，佛法是不是受障礙？不受；修行的人有沒有受障礙？不受。到底障礙什麼？障礙眾生的得度機緣，所以他那個罪重，他不是障礙一個人，障礙一個法師，障礙一個菩薩，沒有什麼罪過的；障礙許許多多眾生得度的機緣，所以那個罪業才墮無間地獄。我在初學的時候，讀到這些經文我很懷疑，哪有那麼重的罪？破壞一個道場，障礙一個法師弘法利生，哪有那麼重的罪？到以後親近章嘉大師、李炳南老居士，他們開示，我們才明瞭，不是障礙法師，不是障礙道場，是障礙一切眾生得度的機緣。所以他這個罪是跟眾生來結的。

　　這一切眾生，說起來麻煩大了。我們能夠覺察得到，是這個道場信徒，聽眾這些人，我們疏忽掉的是影響面，我們疏忽掉這一點，影響有多大，這個帳全算是他的。不但是人在聽經，許許多多六道鬼神在聽經，這是我們肉眼看不到的。現在我們在居士林，聽到陳老居士的冤親債主附在一個居士身上跟我們談，我們才曉得不是一個人，很多。我們問他到底有多少？他也不清楚，他也不敢數，他只知道好多，不是一個。所以我們才曉得，得罪天地鬼神，不是得罪一個人，不是得罪一個道場；一個人，一個道場，我們怎麼想，怎麼可能有那麼重的罪；是得罪廣大的聽眾，廣大的信徒，障礙佛法廣大的影響力，那個罪是從這裡結的。所以我們明瞭之後，自己做一點犧牲，成就這個因緣，那個功德不可思議。我們才真正通達，為什麼歡喜去做好事，歡喜成就善緣，這個對自己決定有利。三求堂的「求福，求慧，求生淨土」，我們要常存這種心，行便利大眾的事，這個三求都能夠得到，都不至於落空。

　　偈頌裡面講「所有疑惑」，所有是多，我們想哪個眾生沒有疑惑？我們的疑惑，大分對宇宙人生的理有，事疑惑，事太複雜，到底為什麼會有這些事情？對因疑惑，對果報疑惑；一直到等覺菩薩，對最後那一品生相無明還是疑惑，他要不疑，就破掉了。所以不是在如來究竟果位上，統統都有疑惑。佛法的教學，我們常常聽到，它所標榜的是斷疑生信。所以，教學的目的何在？無非是幫助人斷疑而已。我們今天智慧小、能力小，幫助眾生斷小疑惑；將來自己修行逐步向上提升，智慧慢慢大了，我們也就能幫助眾生斷較大的疑惑；究竟根本的疑惑，我們實實在在沒有能力幫助他，但是有個辦法，只要他善根成熟，勸他念佛往生極樂世界，親近阿彌陀佛，再大的疑惑，阿彌陀佛有能力幫助你破除，這個法子好！這個法子在我們沒有成就的人，也能夠幫助別人究竟解脫，這是淨土的殊勝，這是其他法門裡頭沒有的。而且淨土實實在在容易生，佛在經典裡面勸我們這些話太多太多了。但是要怎樣得生？要放下，要看破。放下、看破，老實念佛，就決定得生。我常講，講了四十年，為什麼放不下？因為你沒看破；看破，沒有不放下的。所以說實在話，放下容易，看破難，真難！怎樣讓我們看破？只有一個方法，教學。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，幫助我們看破。我們自己要想看破，唯一的方法是多聽經，聽經少了不行，聽經少了你就沒有辦法看破，所以要聽經多。

　　昨天晚上那位小姐我沒有問她姓名，這也是我的習氣，我不喜歡問人家姓名，她給我講鬼附在身上的事情，她們全家都知道，也都相信。所以她跟她弟弟講，勸她弟弟聽經、學佛，她說連鬼都要求聽經，你要不聽經，連鬼都不如，給我們很大的啟示。她這個話不是專說給她弟弟聽的，也是說給我們聽的。所以你們同學們上台講經，還有很多人不願意去的，不想去聽經的，連鬼都不如，鬼都要求聽經。天目山齊居士的報告你們聽了，那邊每天放錄相帶，大概是一天放兩個小時，那些鬼神要求時間要增加，兩個小時太少了。你們想想看，唯有多聽，不斷的聽，薰習，我們才能回得了頭，不再隨順自己的習氣，隨順自己習氣決定造業。我們聽到這些事情，尤其居士林念佛堂發生這個事情，大家親眼看到的，這不是傳聞。親眼看到要不相信，那就沒法子了。如來三轉法輪，最後作證轉，拿出證據來給你看，你再不相信，那你就是一闡提，經上講沒有善根的人。今天時間到了，我們就講到此地，這一章三十三天到這裡就講圓滿了。