大方廣佛華嚴經　　（第六二九卷）　　2002/2/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0629

　　諸位同學，請看「如來現相品」，無盡光菩薩偈第七首：

　　【佛身不思議，國土悉在中，於其一切處，導世演真法。】

　　清涼大師註解，前面一首「遍塵內外法界剎中」，這一首「遍佛身中一切剎內」。總的來講，諸佛如來演法周遍法界，大而虛空世界，小而毛孔微塵，我們在這邊統統都看到了。佛身不思議，都是講重重無盡的法界。這個重重，換句話講，重疊無盡的法界，這個講法大家就更容易體會，重疊無盡就是重重無盡。像我們用兩面鏡子，前面一面大鏡子，後面一面大鏡子，我們人站在當中，看到我們鏡子裡的影像重重無盡。

　　唐朝初年，賢首國師講《華嚴經》，講到「重重無盡」，他想出一個方法，因為很多人對這個境界不容易體會。他就請皇帝做一個八角亭，亭子每一面裝一個大的鏡子。重重無盡，你不了解這個境界，就請你到亭子當中站一站，你看到那八個鏡子互相對照，就明白了。《華嚴經》裡面講的重疊無盡的世間、重疊無盡的世界，在這裡面你就體驗到了。虛空法界的真相確實如是，無盡的重疊不離當處；兩面鏡子互照，你就能看到無盡的重疊就在此地，沒離開這裡，沒有遠近，沒有來去。這個事實真相，佛知道，法身菩薩知道，凡夫迷惑顛倒不了解事實真相。

　　這些事實真相，到底是真的是假的？到底是有還是沒有？如果我們在境界裡升起這些念頭，這叫妄念；你有這些想法，叫妄想。離開這些妄念妄想，諸法實相你就證得；證得諸法實相，就是宗門裡面所講的明心見性。我們為什麼見不了性？為什麼見不到事實真相？佛說得真好，一點都不錯，就是妄想分別執著障礙住，事實真相就在面前。由此可知，我們這種煩惱習氣，妄想分別執著這種習氣太深太深了。六根接觸六塵境界，他自自然然就生起這個妄念；這個念頭生起來，一絲毫都不勉強，一點也用不著思索，自自然然就生起來了。這什麼原因？

　　從這個地方我們就明瞭，習染太重，隨時隨處它自然現行，麻煩都在此地。中國古德說：「道不遠人，人自遠之。」五欲六塵並不迷人，人自己迷在那裡頭。為什麼諸佛菩薩、修行得三昧的人在這個境界裡頭不染著？一般人何以會染著？我們總得想想這個事實真相。你真要是想通、想明白，你就恍然大悟，你才真正明白，外面境界不迷人，人自迷之，這裡面的道理很深很廣。佛家往昔的祖師大德常常提醒人「參究」，不是研究，參究。佛法教人終極的目標是教你悟入，叫你大徹大悟，契入事實真相；那麼你就是佛菩薩，你就不再是凡夫，轉凡成聖，總在一念。

　　『佛身不思議，國土悉在中』，國土在哪裡？一一毛孔，現虛空法界、無量無邊的剎土，這真不思議！盡虛空遍法界、十方三世，沒有一個國土遺漏的；像一面鏡子一樣，照外面境界，照得清清楚楚、明明白白，全在裡面。我們凡夫聽到這個話，看到這個經文，很多人搖頭，「哪有這種事情！這是神話寓言！這不是事實真相！」不相信。給他講假的，他相信，給他講真的，他不能接受。這不能怪他，迷得太深，智慧沒有現前，必然的現象。

　　我們經讀得比較多一點，學習的時間比較久一點，佛法薰陶的時間長一點，於是能信。道理在哪裡？一毛孔、一微塵是法性，法性變現出來的現相、相分。大乘經上常講「性相不二，性相一如」，「心性」是能變，「微塵毛孔」是所變，能所是一不是二。最重要的就是這一句，「能變、所變是一不是二」。性沒有大小，沒有生滅，沒有來去，沒有斷也沒有常，所以極小的「相分」，跟那個不可思議的能變的「心性」，同樣是大圓滿，它怎麼不能夠遍容虛空法界！如果有大小，小就不能容大；要是有遠近，近就不能夠容遠。它沒有遠近、沒有大小，能遍容虛空法界的道理就在此地。我們稍稍明白這個道理，佛經典上這些話我們能夠接受，深信不疑，「國土悉在中」！

　　『於其一切處，導世演真法』，這一切處是重重無盡的一切處；這一切處裡面，每一處都有不少迷惑顛倒、還沒有覺悟的眾生。覺悟的人有義務，自自然然的要幫助那些沒有覺悟的人。已經覺悟的人，我們稱他作佛，稱他作菩薩；「佛」翻成中文是「覺者」，「菩薩」翻成中文是「覺有情」。覺悟的人，他有義務要幫助不覺的人。這個幫助有很容易接受的，就是佛法裡面常講的，善根成熟、善根深厚的這種眾生，很容易度他、幫助他；與這個相反的，有一些眾生難度！。

　　《地藏菩薩本願經》講我們這個世間（娑婆世界，咱們這個地球），「閻浮提眾生，剛強難化。」不容易得度，但是佛菩薩決定不捨棄。為什麼？再剛強，再難化，他有佛性，他性本善，跟諸佛菩薩無二無別。為什麼現在變成這個樣子？他被邪知邪見、惡業惡行所染污，變成現在這個樣子，就是經上常講的「可憐憫者」。決定不能把他的邪思惡行放在心上，那就錯了；放在心上，我們自己的心也變成邪念、也變成惡行。諸佛菩薩高明之處，是永遠不會把一切眾生的邪惡放在心上，他心裡頭乾乾淨淨一塵不染；就像六祖能大師在《壇經》裡面講的，「本來無一物，何處惹塵埃」；覺悟的人跟不覺的人，不同地方就在此地。

　　所以我勸導同學，我們常常要念著「純淨純善」，純到極處就成佛；接近精純是等覺菩薩、法雲地的菩薩，接近純淨純善！我們看到古往今來多少修行人不能成就，依然墮落，什麼原因？把世間所有一切不善不淨拉拉雜雜全部裝在自己心裡，自己的心變成個垃圾桶。你說可憐不可憐！純淨純善的心，去收集外面許許多多的垃圾，這就是佛在經上講的「可憐憫者」，他太可憐了，愚痴！心裡收集一切眾生的善行、淨行都錯，何況去收集臭穢不堪的垃圾。我這些話、這些比喻，同學們多想想！我們現在就是這樣的愚人。

　　為什麼一切眾生的善行淨行也不能放在心上？心之純善純淨是「本來無一物」。你收集外面這些善行淨行，善行、淨行是相對的；善跟惡相對的，淨跟染相對的，那不叫純善純淨。純善純淨不是相對的，是自性本具的。縱然自己做了許多善事，佛教給我們要「三輪體空」；三輪體空就是把自己做的善事忘得一乾二淨，我們現在一般人講的不放在心上。造再多的善事，利益無量無邊眾生，心地乾乾淨淨，一塵不染。行善，要是把「善」常常放在心上，你感得的是三界裡面的善報、福報，障礙見性，障礙大徹大悟。你會有一點小悟，得一點小聰明，六道裡頭天人的智慧，不能出三界、不能超越六道輪迴，這種事實真相你總要懂得。

　　心地清淨善良，是世出世間所有一切善惡、淨穢統統不染，這叫做純淨純善。佛菩薩表演給我們看，我們要會看；佛菩薩講解給我們聽，我們要會聽。這個「會」字太重要了，你要能「會其義，通其源，察其相」，你才能夠悟入，稍稍有一點點沾染就錯了。我當年跟李炳南老居士學教，李老師不准我記筆記，甚至於在聽講不准用思考，聽懂就懂，聽不懂就是不懂，不能想，愈想愈錯，愈想變成自己的知見，不是佛知佛見。這種方法很多人不能接受，反而對老師產生誤會，我算是有一點善根，我能接受。過沒有多久，大概兩、三個星期，老師把這個道理告訴我：「聽經，會聽的人聽教理，不是聽言語，不是聽那些經文，經文你會看，我也會看；註解，你能夠參考，我也能參考，要聽言語裡頭所詮的教理。」理要是通了，一切經都通了，這是會聽的人，上上根會聽的人。當然這不是每個人能做到的，我們自己也不是上上根，沒這個能力。李老師說：「萬一不能，不得已而求其次，聽教義。」就降一等，「教義」叫義理，雖然比不上教理，但是它能夠與這部經相通的，你能夠貫通；換句話說，你學一部經，絕對不是只懂一部經，可以懂一個系列。雖然不能通全部，這一個系列好比我們修淨土宗，我們在淨土宗這一個系列可以貫通。絕對不是我學一樣懂一樣，那個學法就太笨了，你要學到哪一年才有成就？

　　我知道老師這種教導，真正是慈悲到極處。他不許可我在文字上做功夫，後來讀《大乘起信論》才明白，馬鳴菩薩教我們聽經，「離言說相，離名字相，離心緣相」。老師那個時候沒有這樣講給我聽，為什麼？我剛剛接觸佛法，要這樣講法，我不懂，但當時教給你的就是這個辦法。我們才曉得，那個辦法不是他發明的，祖祖相傳，佛佛相傳，無量劫又無量劫，一切菩薩修行證果都是用這個方法。你會用嗎？《起信論》流通的分量很廣，幾個人會用？這是關鍵，為什麼不會用？

　　凡是不會用的人，我們細心觀察，原因在哪裡？他的「成見」太深，他的「我執」太重，說得不好聽是自以為是的觀念太強，不能接納別人的勸告，他入不進去。我們現在一般人講，自尊心太強，自尊心變成自以為是。實實在在講，「自尊」兩個字的意思，他錯解了。真正自尊的意思是什麼？尊人者才是真正的自尊，否則變成貢高我慢，貢高傲慢不是自尊。幾個人懂得這兩個字真正的意思？自尊必定連著去尊人，自愛愛人。反過來，自欺欺人，欺人的人一定先欺自己。尊人的人一定先尊自己，不尊自己，他怎麼會尊人？不愛自己，何以能愛人？許許多多古大德給我們立的這些名相，真正的意思被人誤解，所以縱然遇到善知識，遇到善友，都不得利益。我們要曉得，一定要清楚，自己要認真反省。如何才能真正幫助自己？一個人自助而後老天爺才助你；自己不幫助自己，別人沒有法子幫助你，佛菩薩幫不上忙，天地神明也幫不上忙。

　　諸佛菩薩大慈大悲「導世」，我們看看這兩個字多麼感動人，他來指導世人，來引導世人。用什麼方法來指導？「演真法」。釋迦牟尼佛當年在世，八相成道所表演的真法，與真如、真性、宇宙人生真相完全相應，叫「真法」。我們愈觀察愈能深深感受到世尊起心動念、一言一行，都跟虛空法界的真相圓滿相應，他做出模範來給我們看。他的心於世出世間一切法永遠沒有染著，那才叫純淨純善；決定沒有絲毫的念頭為自己，沒有自己。什麼是「自己」？虛空法界剎土眾生是自己。我在講經的時候用比喻說過，我們把虛空法界國土眾生比喻我們一個人身，這人身是我，我們現在這個身體就好比是整個身體裡頭的一個細胞，現在我們糊塗到哪裡？我們把這個細胞認為是我，把整個的我忘掉、不知道了。於是我這個細胞跟另外一個細胞就產生對立，我、人對立，我跟眾生對立，不知道是一體！我們全身，就是佛經上講的「法身」，這一個細胞是法身裡頭的一部分；部分不是全體，部分沒有離開全體，問題就在覺、迷。

　　覺悟的人，沒有不是用真誠心待人接物。不管對方是怎麼感受，對方能接受，很好！對方反抗不接受，也很好！佛菩薩一味真誠待人接物。眾生業障重的時候，佛菩薩為什麼站在旁邊隱起來，怕你造更深的罪業。為什麼？一個好人，真正好人，真正關心照顧你的人，你還把他當作惡人，還常常欺負他，侮辱他，甚至於害他，你那個罪太重太重了！所以佛菩薩距離他遠遠的，免得他造作極重罪業，這是大慈大悲。我們明白之後才曉得，佛菩薩現在我們面前是大慈大悲；佛菩薩遠離我們去了，還是大慈大悲，這就是佛經常常講的「時節因緣」。這個眾生得度的機緣沒有成熟，佛菩薩決定不在他面前現身，那現身是害他，遠遠的避開。什麼時候他能接受，佛菩薩逐漸接近，你能接受一分，幫助你一分，能接近兩分，幫助你兩分，過分的幫助，你又害怕了，問題又來了。

　　我們在這地方辦培訓班，諸位曉得，第一屆九個同學，居士林、淨宗學會這些常住，包括義工，對他們都非常好，照顧都很周到。結果反應是什麼？他們天天開會在研究，新加坡這些人為什麼對他們這麼好？他的目的在哪裡？企圖在哪裡？你說糟不糟糕！我們學習期間只有三個月，這樣浪費了一個半月。李木源居士跟他們開過好幾次會議，告訴他們，我們沒有企圖，我們沒有目的。他們想，世間怎麼會有這樣的人，沒有企圖，沒有目的，用這個好意待人，世間怎麼可能有這種人！你有什麼法子？到後來搞清楚、搞明白了，那些同學沒有一個不流眼淚，哭了好幾天，後悔！時間浪費了一半，第一屆只學了一個半月。第二屆同學明白了，所以沒有浪費時間，二屆、三屆就學得很好。第四屆就有魔障，魔不希望你成就，處處障礙正法。

　　所以在這個世界，《地藏經》上常講「剛強難化」，魔障重重。弘法利生要抓住機會，機會要是一失，可以說永不回頭，再要遇到這個機緣，難了！百千萬劫難遭遇。抓住機會趕緊做，說不定今年有這個機會，明年就沒有了，就會有魔來障礙，就會有魔來破壞。這些事實真相，自古以來太多太多的例子，我們在經典裡面看到，在史傳裡頭看到，我自己在這一生當中修學，經歷這些經驗太多太多了。今天緣很盛，說不定明天緣就沒有了，這個要有慧眼去觀察，有智眼去揀別，把機會抓住。尤其是佛法常常教導我們善巧方便，這個善巧方便，我們今天把他說之為機會教育。

　　有些人，我們在一個機會一生當中只遇到一次，多少人我們一生當中就是一面之緣，這一生再沒有第二次見面的機緣了。這個事情我相信每個人都有這個遭遇，問題你留不留意，你要留意，你就能夠觀察得到。從這些地方，你也能夠確實體會到，佛經上常講的：「世間無常，國土危脆。」我們居住的環境，它會起很大變化。我小時候住在農村，村莊前面是一個很大的湖，我們童年的生活幾乎常常到湖邊去玩，這個湖裡面有小魚，那個魚是透明的，我們家鄉人叫牠做銀魚，不大，味道非常鮮美。我們用個小網，常常到水邊去撈，去撿貝殼，很多小孩也一起去玩。前幾年我回家鄉一趟，湖沒有了，乾了，現在變成村莊，很多人就住在裡頭。想到古人講的「滄海桑田」，河流、湖泊、山岳都會起變化。

　　在台灣，一個大地震來，山改變了樣子，高的山峰倒下來，底下的突上來了，「國土危脆」。這些我們稱為自然現象，但是我們今天讀《華嚴》，這個不是自然現象，這是佛菩薩在那裡「導世演真法」，讓我們六根接觸這些境界起覺悟，「世間無常，國土危脆」。《金剛經》上所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，我們見到了，都在我們眼前。昨天晚上，馬來西亞李金友來看我，我晚上下課陪他在一起談話，他就講到法國在試驗核子彈，這個試爆經過全程錄相錄下來，威力驚人。如果在同一個時間同一個地點，爆發十幾二十顆原子彈，地球就毀滅了。今天人有能力把這個地球毀掉，戰爭非常可怕，這個戰爭是毀滅地球的戰爭。不必要打了，何必打？你來打我，我不必打你，我自己家裡有原子彈，十顆、二十顆、三十顆同時爆掉，把整個地球炸掉，同歸於盡，戰爭沒有勝負！你要野蠻對人的時候，我們同歸於盡，看看世間人有沒有福報，不用打，總解決了。

　　無盡光菩薩偈頌第八首：

　　【所轉妙法輪，法性無差別，依於一實理，演說諸法相。】

　　這一首偈說明諸佛菩薩應化在九法界當中，講經說法的內容。像釋迦牟尼佛示現在這個世間，講經三百餘會，說法四十九年。他講些什麼？這首偈可以說是總的具體說明。『所轉妙法輪』這一句，就是說他一生所說的，所表演的。這個地方是講毘盧遮那如來，是講十方三世一切諸佛如來。為什麼？毘盧遮那如來是「法身佛」，沒有形相，他是能現、能變；在十法界裡面，無量無邊諸佛如來是法身所現所變。

　　毘盧遮那的現身，決定沒有自己的意思；只要有自己絲毫的意思，那就不是佛，那是有情眾生。「意思」是什麼？意思是「情」。佛菩薩把這個「情」轉變成智慧，「轉識成智」；那個意思是情識。如果我們要說佛菩薩無情，那大家又慌了。佛菩薩有智，告訴你，智是「真情」，永遠不會變的！世間人這個「情」剎那剎那都在變化，今天喜歡你愛你，明天討厭你、遠離你。我們在世間看這些事情看得太多了，你還不覺悟？你還把世間人的情愛當真？那你不免要受苦受難！

　　事實真相是什麼？六道裡面凡夫，所用的都是虛情假意。六道裡面有沒有用真心真情的？很少！那些是什麼人？那些是覺悟的人，有學養道德之人，他明理，他受眾生緣、法緣的規範，把這個「情」逐漸轉變成智慧。一般凡夫沒有受過聖賢教誨的做不到，他的念頭剎那在那裡生滅，剎那在那裡轉變。他的心情是非常不穩定的，這是苦！佛菩薩的心情是正常的，永遠不會有變化的，那叫三昧，那叫正受；我們說的正常的享受，永遠不會隨外面境界變幻的。佛法裡面講真、講假，標準就在此地：永恆不變是真的；凡是會變化的，都是假的。

　　所以世間的人情，這個情與愛是假的，決定不是真的。佛門有句話常講「借假修真」，你把虛假轉變過來，它就變成真實了。這個要靠修學的功夫，從修學當中真正覺悟到，明白了；假的放下了，捨棄了，用真的，用真心。真心就是我們這些年所提倡的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，用這個心對一切人、一切事、一切物，我們心胸多麼開闊、多麼自在！真的得大自在，真的是人生最高的享受。別人對我虛情假意呢？與我不相干，我不受影響。他以虛假對我，我以真誠待他，我們果報不一樣，我們受用不一樣。他以虛情假意待人，他有痛苦、他有煩惱、他迷而不覺；我以真誠待他，我沒有煩惱，我沒有憂慮，我心自在。一切時一切處，法喜充滿，這是真正的享受。

　　佛法裡面講的離苦得樂，這句話我們才真正理解，才真正懂得。為什麼？你已經離苦得樂，你明白了。沒有入這個境界，離苦得樂怎麼講，他的概念都是模糊。為什麼？他沒有得到。所以佛法裡面講，唯有真正的契入才是證得，你才真正明瞭。佛菩薩表演，做出來給你看，你看不出來；講給你聽，意思你沒有辦法體會。原因是什麼？你沒有證得，你沒有能入這個境界。從前李老師講經說法，常常勸大家「改心」，他這兩個字講得最多，我們印象最深刻。學佛從哪裡學？修行從哪裡修？改心。我們現在就講得很具體，把我們虛偽不實的心改過來，改成真誠心。你要真改才行，還是虛情假意待人接物，就是造三途業。還是有自私自利，貪著名聞利養，放不下五欲六塵的享受，念念還有貪瞋痴慢，三途的業！六道裡頭很差的！我們要把這個改掉，這個改掉恢復清淨心；清淨心是真心，清淨心是「本來無一物，何處惹塵埃」，本來清淨，本來不染污，我們要恢復、要改。

　　我們現在對一切人事物有高下心，總覺得自己不錯，把別人都看低一等。人都有傲慢，誰肯服別人，連對佛菩薩都不服，這是真的不是假的。如果要服了，你是佛的好學生，是佛的好弟子，你依教奉行。為什麼做不到？不服！你沒有得到平等心。我服他，我佩服他，我尊敬他，他的話我百分之百的服從；要是只有百分之五十的服從，你對他那個尊敬、服他的心是打對折的。你從這一點微密觀照，你才能夠看到自己的面目，你才會有自知之明。這個時代，誰會講你？沒有人了，一定要有自知之明，自己才能夠得度。

　　在過去，父母會教你，老師會教你；在今天這個時代，倫常完全被破壞、被拋棄了。所以兒女不尊重父母，不服父母；你看看言語舉止上，你就能看出來，對父母講話的態度，沒有把他看作是自己的父母，所以孝順這兩個字到哪裡講？學生對老師那種的態度、言語，你就曉得。哪裡像我們這一代還沾一點邊；父母教誨、老師說話，我們恭恭敬敬的聽，還有那麼一點樣子，現在這個樣子看不到了。這看不到，做父母、做師長的，也有所覺悟；不跟你為難，你做錯事情，不敢說。李老師往年在台中教學三十八年，學生很多。我們在旁邊觀察，有些學生，他很認真的教，看到這些學生做錯事情，就叫過來罵他，甚至於打他；有些學生見到面，老師很客氣，看到他做錯事情的時候，決不提一句話。我們那個時候心裡有疑惑：老師對人有差別。老師看出來了，知道我們心裡有疑，私下見面的時候，老師說：「不是我有分別，有人能接受，有人不能接受，明白了嗎？」能接受的，打他罵他教他好，他能接受；不能接受的，你說幾句話說重了，他臉馬上就紅，不能說了。為什麼？說下去結冤仇，冤家宜解不宜結。我們這才學會這一招。老師現身說法教我們，哪些人不能說，哪些人可以說。

　　所以老師的心都是清淨的，都是慈悲的，都是平等的，決定沒有偏愛，完全是佛經上講的應機說法；他是什麼樣的根機，用什麼樣的方法來教化，正確！他現前貢高我慢自以為是，不能說他，等嘛！來生他謙虛了，或者後生他好學了，再來教他。佛菩薩照顧眾生是生生世世，不急在一時；所以佛菩薩的心永遠是平靜的，任何境界裡頭不會起波浪，他有很大的耐心。甚至於這個眾生，他的煩惱習氣很重，無量劫之後他才覺悟，佛菩薩就等無量劫以後再來教他，再來幫助他，哪裡急在一時！

　　佛菩薩看到這個地球眾生造業，把這個地球整個毀滅了，給諸位說，氣都不會嘆一聲。我們凡夫都：「唉！可惜！」佛菩薩沒有這個念頭，佛菩薩有這個念頭，他跟我們一樣了，他變成凡夫了。他是什麼態度？《法華經》上講得很清楚：「如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟。」他看得多清楚，他的心多平！整個毀滅了，再來嘛！這個現象，如果我們細心觀察，也常常能看到；兩三歲的小朋友，他在玩耍，他高興的時候，排積木堆一大片房子，玩不到幾分鐘，不高興了，統統把它打掉了。

　　佛菩薩看到六道眾生，就像看這些小朋友一樣；他的喜怒不一定，歡喜的時候，在這裡做這些；不高興的時候，全部的毀滅掉。我們大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村莊、小城市整個毀滅掉的時候，我們也不會感嘆一聲，佛菩薩看六道眾生就是這樣的。《地藏經》上講得多好，閻浮提眾生，「性識無定」，反覆無常。修行人在這裡修什麼？在這個境界裡修「真常」，在這個境界裡修「禪定」。禪定不是盤腿面壁，是在這個境界裡頭修，保持自己的「如如不動」，那就是禪定。這個境界在我面前，我看得很清楚，我聽得很清楚，我了解得很清楚，無論怎麼變化，千變萬化還是「如如不動」。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。

　　世出世間一切法，尤其是六道輪迴裡頭的一切法，真相是什麼？「無所有，畢竟空，不可得」，佛這三句話在《大般若經》裡重複幾千次；教我們仔細觀察六道，再擴大觀察九法界。九法界的真相如是，「無所有、畢竟空、不可得」，這是真的。你能看出這個事實真相，你的心定了，你三昧成就了，你的心再不會隨著外面境界轉動。換句話說，你再也不會隨著外面境界波動影響了。你心是定的，定生智慧，智慧了解宇宙人生真相。你在這裡頭幹什麼？你決定是修積無量無邊真實功德。

　　你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，你有這個能力了。真正做到像《易經》裡頭常說的「趨吉避凶」。在真妄裡頭，我趨真，我避妄；在邪正裡面，我趨正，我避邪；在善惡裡面，我趨善，我避惡；在是非裡面，我趨是，我避非。是不是有「意」？沒有意，自自然然，功夫成熟。我們現在功夫不到，不到，我們有意，我們有趨吉避凶之意；功夫純熟的人，沒有意。像永嘉大師所說的「分別亦非意」，佛法裡面講「法爾如是」，自自然然就是這樣的，功夫純熟，我們一般講的功夫到家了。這個時候，確實能與天地鬼神相應，入不思議解脫境界；雖入得不深，沾一點邊緣，那個受用都無有窮盡。

　　『法性無差別』，這個道理一定要懂。「所轉妙法輪，法性無差別」，所以佛在《金剛經》上才說：「是法平等，無有高下」。四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，就是此地第一句所說的「所轉妙法輪」。他為什麼妙？妙就是「法性無差別」。無量無邊法門都是依「法性」自然流露出來的，法性裡面本具的「般若智慧」，從這兒流出來的。佛所表演的，演的那一套是自性本具的德能，萬德萬能，做出來給我們大家看。

　　智慧是心善，是思想善，那是智慧；做出來的，這是行善，他的行為善，他的造作善，這是無量無邊的德能。菩薩現身，佛的應化身，什麼樣身分他都現，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，應以童男童女身得度他就現童男童女身，不定現什麼身。佛菩薩所現之身，是隨眾生心而現的，不是隨他自己的心，他自己沒有心；決定沒有妄心，決定沒有妄念，隨眾生的心，隨眾生的喜歡，隨眾生的愛好。眾生喜歡什麼，他就現什麼身，佛沒有一定的身相，我們要知道。

　　佛也沒有一定的法可說，佛無有定法可說，「佛無有法可說」，永遠要記住這句話，太重要了！佛的法從哪裡說出來的？從眾生毛病說出來的，從眾生的迷邪染；佛所說的法，無非是把眾生的迷邪染糾正過來。眾生迷的不一樣，淺深不一樣；迷的事相不一樣，說法哪裡會一樣？我們今天展開經卷，你要懂得這裡頭的原理原則，怎樣教化眾生？要看現前眾生他害的是什麼病。現前眾生，最嚴重的病是把倫理道德忘掉了。我們今天面對著現前這些芸芸眾生，我們教他什麼？這是重點的教學，無論我們介紹哪一部經論，都要特別發揚倫理道德的教學，這就對了。

　　同樣是一部經，在不同的時代，不同的地區，對待不同的眾生，就有不同的講法；利益現前大眾，影響後來的大眾。所以顧到現前大眾，也要顧到後來的大眾。過去，那就不必說了，那個關係不大。未來，給現代人做一個好榜樣，給未來人做一個更好的榜樣，這是教學，這是教育，我們不能不懂。我這次到新加坡之前，在澳洲幾個大學我去做一個短暫的訪問，有機會跟學校的校長、一些資深的教授見面談談話。這些人是真正有德行、有學問的好老師。他們自從911事件之後，感到現前社會最迫切、最嚴重的問題是「社會安定，世界和平」，所以學校新開一門課程「和平與衝突研究中心」。

　　校長告訴我，現在在全世界已經有八個學校意識到這個問題，這個科目是我們現前最迫切的、最需要的一個科目。我聽到了很歡喜，我讚歎。我說你們這幫人，要用佛法來說，你們真正是菩薩再來；要用宗教的話來說，你們是上帝的使者，是神派下來的天使。我說，聽聽你們所說的話，這個世界還有一線光明，好像還有救的樣子，我非常歡喜。學校教育如果是以這個課程、這個教學為當前最迫切需要，跟我們弘揚佛法的方向目標完全相同。

　　印光大師在民國初年出現在世間，那真的是西方世界大勢至菩薩再來的。他提醒我們，現階段佛法教育，重點應該在因果教育，為什麼？倫理道德敗壞了，佛法、儒、道都已經墮落到谷底，如何來挽救劫運？你講倫理道德，現在人聽了搖頭不相信，這是老古董不適合時代，他不能接受。只有講因果報應，種善因得善果，造不善一定有不善的果報。眼前這些因果報應的事實，你能夠把它說出來、說清楚，人家聽了心裡會感動，會有所警惕。印祖給我們這個啟示，提醒我們，在這個時代講經說法弘法利生的重點在哪裡，我們要明瞭。

　　他老人家這一個指導，我深有感受；我認為這個指導原則，應當是往後末法九千年，都應當遵守這個原理原則弘法利生，對眾生才有真實的利益。而且特別強調因果教育，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這兩句就是「因果教育」。對於善根成熟的人，一定要幫助他「老實念佛，求生淨土」，那就是度他圓滿成佛。祖師這十六個字，我們一定要遵從。「敦倫」從哪裡做起？從我們本身做起，不要要求別人，從自己做起。自己從哪裡做起？從《弟子規》做起。

　　我這些年來，跟大家介紹佛法，我說佛法的根在「淨業三福」。因為佛講得很清楚，這三條是三世諸佛淨業根本。換句話說，三世諸佛是講過去、現在、未來，他們所修學的法門不一樣，無量無邊；無量無邊的法門，都以這個為「正因」。這個正因就是「根本」，都以這個為基礎，我們怎麼能夠忽略？萬萬不能夠忽略的。由此可知，我們學佛從哪裡學起？從「孝親尊師」。「孝親」，你要做個好兒女；「尊師」，你要做個好學生。好兒女、好學生的標準在《弟子規》，如果《弟子規》不能落實，你就不是好兒女、就不是好學生；所以孝養父母，奉事師長，這兩條你就沒有了。

　　這個沒有了，你就全都沒有了！你再用功，你再努力，你再認真，日夜不休息，只要你沒有這個根本，你怎麼樣搞法，我常常用比喻說，你是花瓶裡頭的花，再漂亮，再好看，沒有根，死的，你支持不了多久，你不是活的。如果你有根有本，你再不好看，再醜陋，它是活的，它慢慢會長大，會茁壯，會開花結果，年年開花，年年結果，活的！這個道理不能不懂。你這才知道，《弟子規》跟我們的修學是多麼重要，佛法的根，是從這裡接上去的。佛法的根是三皈五戒、十善業道，是從這裡接上去的；出家人的根是沙彌律儀。我們不從根本修，你怎麼可能會有成就？

　　今天講的根本，大家都疏忽了，這是小孩幹的事情，我們幹這幹什麼？這個東西是古人幹的，我們是現代人，我們滿腦袋是科學技術，搞這個東西幹什麼？你要不搞這個東西；換句話說，你就決定不能夠脫離六道輪迴；再給你說，你念佛念得再好，日夜不間斷，一天二十萬聲佛號，你都不能往生。什麼原因？你沒有菩提心。什麼沒有菩提心？你不孝父母，不敬師長；「孝親尊師」是菩提心的根。至誠心、深心、迴向發願心，是從這個根生的。你沒有這個根的話，你菩提心怎麼生得起來？世出世間聖賢的大根大本，就在淨業三福第一條這四句；這四句，印光大師八個字說明了，「敦倫盡分，閑邪存誠」，八個字講完了，簡單明瞭！

　　這幾天，日本、韓國有五位出家人到此地來參訪。昨天晚上他們回去了，我看他們帶《弟子規》回去，很好！他要真正能夠覺悟到，這是世出世間修學的大根大本；他要帶回去研究，能夠做到，能夠教化信徒，將來日本的佛法就很可觀。他們邀請我去訪問，我也很歡喜，去看看他們，跟他們做個短時間的交流，勸導他們從根本修。

　　我們今天講的根本，跟祖師大德講的根本，意思不一樣；古大德講的那是心性，我們今天心性，沒有法子，不能談。我們今天講的是根本的根本，「嚴持戒律」；一定要懂得佛入般涅槃前講的兩句話：「以戒為師，以苦為師」。把根本的根本找到，才能有成就，才能有結果，我們念佛才能往生。西方極樂世界的人，即使凡聖同居土裡面的那些大德，沒有一個不孝親的，沒有一個不尊師的。不具足「淨業三福」，念佛怎麼能往生？多想想這個道理，佛教韋提希夫人就是教我們大眾，不可以疏忽，疏忽了，這一生把往生的機會失掉了。時間到了，我們就講到此地。