大方廣佛華嚴經　　（第九八二卷）　　2003/4/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0982

　　諸位同學，請看如來名號品第七，前面清涼大師的五門分別，第三宗趣，宗趣裡面有三段，有「分宗」、「會宗」、「品宗」。我們現在看第二段會宗，我們把這個文念一遍：

　　「會宗者，若就總望，信解行德攝位為宗，通成佛果為趣，信能必到如來地故，近望唯信為宗，成位為趣，若以此下三品以為一分」。這個三品就是「名號品」、「四諦品」、「光明覺品」，這三品都是講毘盧遮那佛的果德。這是「果用應機，周遍法界，以為其宗，依此起信為趣，故此亦名正報因果」。我們知道前面六品經是講「依報因果」，前五品是講依報之果，毘盧遮那這一品是講依報之因，這個地方三品經講「正報因果」。「亦是所信，信何法門，信佛身名，等於眾生，則知我名如佛名也」。我們前面講到這個地方。

　　這個地方還有一點意思要補充，補充就是末後這句，「則知我名如佛名也」。這句話怎麼個說法？後面有很長的經文，為我們說明這個事實真相。雖然佛在經上講得很清楚、很明白了。實在說這不是我們自己的境界，我們要怎樣去理解、去體會、去契入，自己才能得真實受用？真實受用就是建立信心，清淨的信心、不壞的信心，以這個信心做為我們修學的基礎，不斷向上提昇。

　　一切諸佛都是這樣修行成就的，所以這個經文對我們來講非常重要，尤其我們現前這個階段；我們今天應該怎麼修，怎樣成就自己，關係太大了。所以曉得「我名如佛名」，我名怎麼跟佛名一樣？如果我們想到馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們的，我們就會有一點點明白了。馬鳴菩薩教導我們「離言說相，離名字相」，何以故？名字性空，佛名性空，我的名也性空；因緣所生法，當體即是空，那個空就是法界性體。所以佛菩薩的名號從法界性體生的，一切凡夫名號也是法界性體生的；相不一樣，性沒有兩樣。這個理很深，我們到後面再說。

　　現在接著看下面這一段，前面是「信佛身名」，我們在前面說了很多。以我們本師釋迦牟尼佛這個名號，佛當年出現在我們這個世間，他一生示現的行業，是我們的典型，是我們的模範。名號裡面的意思更是教導我們修學的重要綱領，那就是待人要仁慈，對自己要清淨。

　　這第二個小節「信佛法門」。信佛身名，信佛法門，法門就是佛的教學，「隨宜而立」。你看跟《般若經》上講的一樣，佛教化眾生沒有一定的法門，法門一定是隨機，宜就是便宜；換句話說，是隨順眾生的需要。什麼時候的需要？當前的需要，建立法門。釋迦牟尼佛當年出世在世間，我們都曉得他老人家講經三百餘會，說法四十九年，這四十九年是「隨宜而立」！隨順我們地球上這些眾生，南閻浮提眾生，他有地區性的，他有階段性的。這個階段在時間上是多久？一萬兩千年。

　　釋迦牟尼佛滅度之後，第一個一千年是正法時期，第二個一千年是像法時期，再往後一萬年是末法時期，所以這是有階段性的！一萬兩千年，我們看起來很長，但是在整個地球歷史上來說，很短！真的是一彈指、一剎那。契此時此處眾生機宜。

　　在這個經裡面，最重要的是教導我們「知我妄念苦集，亦全法門」。這是我們現前的境界，我們有妄想、有分別、有執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，也是法門！法門，用現代的話來說，就是教材。

　　世尊教學，教材隨手拈來。你看看他說我們的妄念，給我們分析，妄想分別執著統統是妄念，妄念有粗有細。妄念是怎麼來的？都離不開因果。妄念起些什麼作用？變現成九法界，變現出三途六道，讓這些妄想苦集，苦是果，集是在造業，惑業苦！你看佛都拿這個當教材，讓我們了解三途六道的性相、理事、因果。佛說法哪個不是法門？法法皆是。蕅益大師說過，說「境緣無好醜，好醜在於心」。

　　我離開新加坡到澳洲來，也寫了幾句話給我們同學們共同勉勵。我這個幾句話跟蕅益大師說的意思是一樣的，我說的淺顯大家好懂。「處逆境，隨惡緣」，我們的生活環境不好，處處都有障礙；人事環境也不好，障礙很多，我們在這裡面要受折磨。在這種處境之下「無瞋恚」，處逆緣決定沒有一絲毫瞋恚心，沒有一絲毫報復的念頭。受苦受難，受很多冤屈，常作消除業障想。真的，業障就這樣消了。所以我們對於不好的環境、不好的人事，依然常存感恩之心。為什麼？他替我消災。不是這樣的，我的業障消不了。

　　這都是事實真相，一般人不懂得，一般人處在這個境界裡頭怨天尤人。怨天尤人，不但是消不了業障，你在增長業障，那個麻煩就大了。這是我們學佛這麼多年，對於事實真相稍稍明瞭，自己一生的所受，都是過去生中所造業的報應。佛經上常說「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，是過去生中所造的業！「欲知來世果，今生作者是」，我今生所作所為，來生就有果報。

　　我們相信這一生對我們很多不能諒解的人，我們能夠諒解他。他加給我們的苦難，我們承受，一點瞋恚報復的念頭都沒有，我們這個結化解了，來生後世都是好朋友。冤結解開了。如果我們還是怨天尤人的話，這個結不但不解開，結上還要加結。諺語常講冤冤相報，生生世世沒完沒了，彼此雙方都痛苦，覺悟的人不幹這個事情。

　　「處順境，隨善緣」，這個好！環境很順利，遇到都是好人，這個時候要有高度的警覺，決不能有貪、痴。順境容易起貪心，很容易迷在這個境界裡頭，迷就是愚痴。一定沒有貪痴，「福德全現」，真正的福報才會現前。如果這裡面有貪痴，麻煩就大了，把福德轉變成災禍。

　　老子所說的「福者禍所倚」，為什麼福德會變成災禍？因為你裡頭夾雜著貪、痴。由此可知，我這個話裡頭所講的就是貪瞋痴三毒。順逆境界當中能夠不起貪瞋痴三毒，離貪瞋痴三毒，你就生智慧。智慧不但能解決問題，能生福德。所以，只要有理智、不迷惑、有智慧，什麼境界都是好境界。逆境順境、惡緣善緣都能夠幫助我提昇境界，幫助我契入境界。所以，善人惡人都是我的善知識，都是我的恩人。不學佛不懂得，學佛之後真正是恍然大悟。今天我們讀這段經文，就更清楚、更明白了。

　　再看底下一節文，底下這一小節，「信佛意業，光明遍照，則知自心，無不知覺」。這一段前面八個字好懂，後面這八個字不好懂。對於佛的意業我們當然沒有問題，佛是真的心包太虛，量周沙界，這就是光明遍照的意思。我的心性跟佛的心性是一不是二，佛的心性起作用光明遍照。我的心性今天起作用是什麼？是知覺。知覺就是中峰禪師在《三時繫念》講的靈知心。

　　你們常常做三時繫念的佛事，我這樣提起你們大家就很親切。靈知心是我們的真心，緣慮心是妄心。妄心從哪裡來的，妄心從真心來的，沒有真心哪來的妄心。妄心到底是什麼？真心上面帶了迷惑起作用。帶得什麼迷惑？這是講席裡常講，你真心上面帶了妄想分別執著。法相宗裡面所說的真妄和合，這叫做阿賴耶，阿賴耶就是一個緣慮心。放下妄想分別執著，真心現前，跟十方諸佛如來無二無別，是一個心性，這個心性也是周遍法界的。

　　遍法界虛空界從哪來的？唯心所現，這個心就是靈知心，靈知心所現的。唯識所變，識就是妄想分別執著。不管怎麼樣變，中峰禪師跟我們說得好，靈知不變的；靈知不生不滅，不來不去，不常不斷。靈知心所變現一切的現象，所變現一切萬物，能變是靈知，所變當然還是有靈知。這個道理真的難懂！

　　所以，日本科學家對於水的觀察，觀察的結果（他們搞了、研究了八、九年）覺得非常不思議。水不但能看、能聽，而且懂得人的意思。證明出來了，這是說什麼？水有靈知。水從哪裡來的？還不是唯心所現，心是什麼？心是靈知心。這個實驗的報告，使我想到世尊在《楞嚴經》上講的「諸法所生」，這個諸法就是萬法，虛空法界、剎土眾生，這是諸法，唯心所現。這跟《華嚴經》講的完全一樣，後面他說得很詳細，「一切因果，世界微塵，因心成體」，這不就是他從水這一樁事情裡面，看到事實真相了。

　　水有靈知，所以它能看、能聽、能懂得人的意思。不僅水如此，所有一切萬事萬物無不知覺！知覺是自心，這個自心不是肉團心，不是分別妄想心，是大乘經裡面常常講的真心、本性。所以，佛的意業光明遍照，我們的意識是不是遍照？是的。我們起心動念，不要以為起心動念別人不知道，你這個想法就錯了。

　　中國諺語常講「舉頭三尺有神明」，這個意思就是說你起心動念神明知道；大乘經上講的是萬物都知道。念頭才一生，我們現在講的思想波，就像電波一樣，念頭才動，極其微細的這個波，心的波，心的波比任何物體的波都來得快。我們現在科學的研究，知道光波、電磁波速度非常快，一秒鐘三十萬公里，繞地球繞很多圈。但是不知道思想波的速度之快，不是光波、電磁波能夠相比的。為什麼？心一動遍法界虛空界，周遍了。我們知道光沒有辦法周遍法界，電磁波也沒有辦法快速的周遍法界，只有心波、思想波太快太快了。所以哪有不知道的道理！

　　我們在《無量壽經》上讀到，世尊為我們介紹西方極樂世界那一邊的眾生。從各個不同世界往生到極樂世界的大眾，即使是凡聖同居土下下品往生，他們都是「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」。六通裡頭其他不說了，就講這三種，我們無論在什麼地方，一舉一動，西方極樂世界的人看得很清楚！如同目前。我們說話他聽得清楚，我們起心動念他都知道，他有他心通。你能瞞過誰？你如果是真心想出離生死輪迴，他馬上就真的幫你忙！你為什麼遇不到佛菩薩？因為你沒有真的出離心，你那個出離是嘴裡頭常常掛在嘴裡，不是真心。

　　如果你要是真心，諸佛菩薩威神加持你的力量不可思議。你為什麼沒有真心？因為你還有自私自利，你還有名聞利養，你還有貪瞋痴慢。這個東西夾雜在一起，把真心變成妄心。佛菩薩看得很清楚，你不是真心想成就，他不來。凡是真心祈求的，經論當中常講「千處祈求千處應」，「佛氏門中，不捨一人」，這話都是真話。佛菩薩跟我們感應道交不可思議！

　　我們這些經常讀、也常聽，但是怎麼樣？沒有記在心上，左耳聽進去，右耳就出去了。記都不能夠記住，你怎麼能夠落實到生活上？你怎麼能落實到處事待人接物？這是對於一切事實真相，一切法的性相、理事、因果茫然無知。那個無知是你自己，不是事實。事實，你的靈知心並沒有失掉，遍虛空法界，遍剎土眾生。不知道利用。要會用的話，成就自己在這一生當中成無上道。《華嚴經》就是教我們這個法門。

　　下面說「故先古諸德，亦將上三品舉果分收」。先古諸德是清涼大師說在他以前的這些古大德們。我們知道《華嚴經》第一次在中國翻譯的是晉朝時候，我們稱《晉經》六十卷。像賢首國師他們這些人，他們沒有見過《八十華嚴》，他們所見到的是《六十華嚴》。把上面這個三品經，「名號品」、「四聖諦品」、「光明覺品」，跟前面初會的六品經合在一起，「舉果分收」。為什麼？這三品經裡講的是毘盧遮那佛正報之果。

　　「毘盧遮那品」多半是講依報之因，從「世主妙嚴品」一直到「華藏世界品」，是講依報之果，講依果。這都是舉果，前面第一分是舉依報的因果，這個第二分開頭是舉正報之果，清涼把它分在第二分，古大德有這麼一個分法。怎麼個分法，段落從哪裡起止，古來大德各人並不完全相同，見仁見智，都有道理。這一段我們就介紹到此地。

　　下面我們看第三品宗者，「三品宗者，顯佛名號周遍為宗，隨機調化利益為趣」。佛教化眾生，我們曉得名號是教化最重要的綱領，釋迦牟尼佛出現在世間，教化眾生的宗旨是什麼？就在名號裡頭。這個道理我們不能不懂，我們在講席當中也常常向同學們報告，佛示現總是「恆順眾生，隨喜功德」，《華嚴經》上說的。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，不是隨自己，隨眾生心。所以說，應以什麼身得度，就現什麼身。應以什麼法門得度，就說什麼法門。佛沒有一定的形相，沒有一定的說法，佛無有定法可說。

　　就跟大夫治病一樣，大夫治病他有沒有處方？跟諸位說沒有！處方怎麼來的？應病與藥；看你得的是什麼病，給你開處方。他一天看一、二十個病人，那一、二十個處方都不一樣。為什麼？病人得的病不相同，但是每個人拿到處方，照這個處方吃藥，病都好了，藥到病除。絕對不是先把處方處好了再看病，哪有這種道理！所以，我們懂得佛出現說法教化眾生的義趣，我們就服！完全是以眾生利益為主，與自己絲毫不相干，沒有自己只有眾生。不但這是佛的意業，佛的身語意三業無不如是。

　　我們凡夫不一樣，凡夫執著這個身是我，到這個世間來一切為我，樣樣都為我。為我就麻煩大了，大在哪裡？出不了六道輪迴。什麼時候你真的覺悟，把「我」放下了，那就恭喜你，你就出了六道輪迴。阿羅漢把我執放下了，我們常講破了我執；我執雖然斷掉了，法執猶存。法執是什麼？法執是分別。法執沒放下，我執放下了，所以他雖脫離六道，他出不了十法界，因為有法執。到什麼時候他覺悟，法執也放下了，那就恭喜他，他出了十法界。出十法界就證一真法界，就入佛法界，諸佛如來所親證的，他也參與了。當然也是從少分、多分到滿分。

　　這裡頭有漸修、有頓超，實在上說漸修、頓超都是我們心性裡本來具足的，為什麼我們頓超不了？我們放不下。為什麼放不下？我們看不破。果然看破放下，那個時候一悟一切悟、一修一切修、一成一切成。這樣我們就懂得，所有的麻煩就是放不下。放下，說起來簡單，做起來不容易。但是要曉得，不能放下是真正的障礙，不但障礙你契入如來境界，障礙悟門。看經看不懂，聽經聽不懂，這就是障礙。這就是因為我們不肯放下！我們一般講成見，不能夠放下成見，成見太深，自以為是。

　　所以我們在講席裡時時勸導同修，一定要懂得放下自己的妄想分別執著，放下自己的想法、看法。隨順經論的教導，經論的教導是佛菩薩的想法、看法、做法；佛菩薩想法、看法、說法、做法是隨順自性。我們現在煩惱習氣沒斷，自性沒有現前，能隨順經教就是隨順自己的自性。你要了解這個事實真相，那我請問你，佛要不要學？要學。不是跟著外面什麼佛菩薩學，是隨順自性。隨順自己的真如本性，隨順自性裡面本來具足的般若德能相好，這真得大自在。圓滿的福慧，逐漸逐漸都恢復了，因為這是本有的。由此可知，我們真的無量劫來被煩惱習氣害慘了，被自己主觀觀念害了。

　　所以末後這個品宗，「顯佛名號周遍為宗，隨機調化」，隨順一切眾生不同的機宜。佛在經教裡面一般講眾生有利根、有鈍根，也有說上根、中根、下根，三根普被，利鈍全收。因此佛在這個世間才說了許許多多法門，為什麼說這麼多法門？應不同的根機！令一切眾生都得真實利益，以這個為趣。

　　「或上二皆宗，生信為趣」。這個也好，就是顯佛名號周遍是宗，隨機調化利益也是宗。什麼是趣？「生信為趣」。在這裡頭真正建立了清淨的信心，堅固的信心，永遠不會改、不會變的信心。這個信心生起來叫真信。以這個信心無論修學哪一個法門，但是你要記住，一定要一門深入，長時薰修，沒有不成就的。所有一切修學不能成就的人，真正原因在哪裡？不信！這是真正的第一個因素。他那個信心叫露水道心，或有或無，這不能成就。在這一會裡頭最重要的是要教我們生信！現在時間到了。

　　諸位同學，請看清涼大師「五門分別」的第四門，第四問答。

　　「問，五周因果，差別平等不同，何以分名，合之為一」。在這一分裡面說兩種因果，五周因果這一分裡頭包括兩種，一個是差別因果周，一個是平等因果周。從這一品「名號品」一直到「隨好光明品」，一共有二十九品是說差別因果；末後「普賢行品」、「如來出現品」這兩品是說平等因果。提出問題的人說這兩種不同因果，為什麼「分名」？這個分是「修因契果生解分」，就是這一分，在這一分裡頭把它合成一個，都在這一分裡頭，這是問的意思。

　　清涼大師的答法，就是「通生差別平等解故，離於修生，說何修顯故」，這是清涼大師答覆。這個答覆文裡面，說明兩種因果都是讓我們學習的人明瞭、清楚，不是只知道差別，或者只知道是平等。差別是平等裡面的差別，平等是差別裡面的平等，所以說「離於修生」。修生跟修顯也是有關聯的，修生是講差別，修顯是講平等。如果說是差別跟平等對立，那就變成二法了。

　　六祖惠能大師說得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我們要拿《壇經》上這兩句話來說，就很容易體會，這個大乘經裡頭所說的不二法門。但是不二裡面有分別、又有差別，但是差別不離無差別；差別就是無差別，無差別就是差別，無差別是平等。這個道理很深，這個道理才叫事實真相。

　　換句話說，在佛法裡永遠沒有對立的，這才真正能解決問題。一有對立，現在人講裡面就產生矛盾。這個矛盾就會變成衝突，衝突的果報是災難，是惡報不是善報！所以佛法裡頭永遠沒有矛盾，永遠沒有衝突，永遠沒有對立，千經萬論都是密切相連的，這是原理原則，我們要懂得。你要是離開修生，離開了差別，哪來的平等，你平等怎麼講法？同樣道理，離開平等，差別怎麼講法？所以它是密切相連的。

　　第二個問題「前會舉果，本為生信」。前面是第一會，六品經，舉的是依報之果，目的是讓我們在這裡對於佛的果報生起仰慕的心、生起求願的心，我們也想學習。他說為什麼現在這個地方又「重舉名號等三」。因為「名號品」、「四聖諦品」、「光明覺品」，這個三品都是講毘盧遮那正報之果，為什麼要又舉這個三品？

　　我們看清涼大師的解答，「答，凡約境生信，有其二義」。「約」用現在的話來講是「就」。我們就境界上生起信心，這有兩個意思，第一個是「標舉境法，明有所在」。這是從事上講的，也就是我們今天所講的「拿出事實證明」。你的信，「明有所在」的意思就是你的信是有依據的，不是盲從的、不是想像的，有事實根據！我相信。說明這不是迷信。

　　第二個意思，「攝以就心，令成信行」。這是從理上說的，也可以說前面的意思是從果上講的，後面的意思是從因上講的。我見到果了，我今天要修因，希望我也能夠得到這個果報。「攝以就心」是讓你真正發心，信了，信了不發心學，這個信等於沒有信。我相信經上所講的毘盧遮那依正莊嚴，我很仰慕、我很尊敬，我還沒有發心學！我還不想這個依正莊嚴的果報，心沒發！所以這第二個意思就是講你要真正發心，真正發心，「行」是落實在行為上、行動上。

　　換句話說，你的信落實了，你的信真正在做了。所以，他後頭有「前會約初義，此會約後義」。前會是講果，果說得多，你看看六品經，果說了五品，因說一品。但是在這一會裡面，果說得不多，因說得多。這一會一共三十一品，果只講三品，後面全都是講因，因說得多！為什麼？你要發心學。怎麼樣修學，你才能夠成就如來果地上依正莊嚴。所以這個就要講十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，要給你講怎麼修才能成就。這第二個問題。

　　第三個問題是「問，何不入定」。我們知道，大小乘佛法，世尊是做樣子給我們看，菩薩也是做樣子給我們看的，教我們先入定然後再講經。早年佛門裡面講經的規矩，法師升座，升座有很多儀式，一定要唱香讚、鐘聲偈，還要誦經。大概要是依照這個規矩，這個儀式做下來，差不多要四十分鐘。法師在講台上閉目在入定，聽經的人亦復如是。經過這個儀式之後心也定了，我們一般人講收心，把妄想、雜念放下了。這是第一個意思。

　　第二個意思，也等那些後到的人。來聽經畢竟不同上課，確實有少數人遲到，讓遲到的人能夠聽到經。儀式或者做了一半了，或者快做完了，他來了，然後才開講。我們一般人不懂得：這麼長的時間，法師在講台上閉目養神。這都是儀規，經講完了之後，通常是念佛迴向。所以大座講經有規矩、有儀規，前面都要入定。

　　在這一會裡面，「如來名號品」裡頭沒有看到入定，所以提出：為什麼不入定？大師在此地答覆，「以未入位，性不定故」。這個位是十住，十住才有位。換句話說，圓教初住菩薩的性定了，初住以前性不定。為什麼？初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，《華嚴經》上稱為法身大士、法身菩薩，為什麼說他性定了？他用真心，他不用妄心。

　　法相宗裡面所講的轉八識成四智。沒有入位的人，權教菩薩，圓教裡面十信位的菩薩也是的，沒有入位，他還是用八識五十一心所，沒有能夠轉識成智，所以說他性不定。大師這個答，答得很好，但是人家接著問得也很好。「若爾，十定豈散善耶」，十定，本經「十定品」是第七會上接著講的，第七會是等覺、妙覺。為什麼？他們不入定。不入定那是散善嗎？這問問得好！我們看大師的開示，給我們的解答。「然說法之儀，通有四句」，這就是講諸佛菩薩說法的儀式，有四種不同。

　　第一種「定後說」，就是大家所看到的先入定後說法。「如諸會」，許許多多的講經的法會都是這樣子的，先入定後說法。這是第一類的，很普遍。第二類「說後定」，先說，說完之後才入定。大師舉了一個例子，「如無量義經等」，這是說後再入定。《鈔》裡面大師把經文引出來，《法華經》中，經上這麼說，「為諸菩薩，說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念，說是經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動」。這是先說法後入定。

　　這是什麼意思？大師說（這也是引經上講的）「無量者，從一法生，其一法者，所謂無相，法華即是收入之義」。這個一法是無相，無相是實相。經上又說「究竟至於一切智地，世尊法久後，要當說真實」。所以《法華》是會權歸實。《華嚴》是一乘大法，是講的真實法，但是沒有人懂，沒有人能接受。當時講這部經是在定中講的，哪些人能聽、有條件學習這個法門？法身菩薩。所以它的對象是四十一位法身大士，不是普通人。這個法門世間人不能接受，於是佛這才出定，在鹿野苑度五比丘說小乘法。這個意思就是說，圓滿的智慧要教化眾生，眾生沒有這個能力接受。那怎麼辦？辦學校來培養他。從小學、中學、大學、研究所，慢慢的把他提昇，於是他就能接受了。

　　所以佛第一個講「阿含」，「阿含」是佛教小學，現在我們講小乘。講了多少年？十二年。十二年之後大家有了底子，佛再講「方等」，「方等」八年，「方等」好比是中學。「方等」學完了之後，人逐漸智慧慢慢開了，可以接受大乘了，佛講「般若」，「般若」講了二十二年。所以「般若」是世尊在我們這個世間，講經說法最主要的課題，這個科目用的時間多！最後八年講「法華、涅槃」，那好比是研究所，入《華嚴》境界，把前面的「阿含」、「方等」、「般若」統統入真實法。

　　所以在中國古代這些祖師大德們，他們判釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，判一乘法，在大乘之上的（一乘是什麼？成佛之法），三部經！第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第三個是《梵網》，這三部經是一乘法，會權歸實。所以這個地方講得好，「經云，究竟至於一切智地，世尊法久後，要當說真實」。這就是久後入《法華》，《法華》講真實了。

　　「今欲收入先辨出生，若知三乘萬化，從實相生，究竟還歸一實相故」。「三乘」是小乘、中乘、大乘，「阿含」裡面講的是小乘、中乘；「方等」、「般若」講的是大乘。都是從實相裡面流露出來的，最後還要歸實相，實相就是《法華》。所以《無量義經》等於說《法華》的序分，「說無量義」，說完之後他「便入此定」。這是「說後入定」，把原因說出來。

　　第三種「定中說，如第九會，無出言故」。第九會「普賢菩薩行願品」、「入法界品」，這一品經也很長。

　　第四種不入說，沒有入定。我們在此地第二會沒有入定，第七會也沒有入定。他剛才問了，「十定豈散善耶」，十定是第七會，所以說「如此信中，及第七會，諸文非一」。為什麼？第七會從「十定品」，「十定品」以下總共有十一品經，說等覺跟妙覺。他為什麼不入？證果了！「唯證能說」。所以「第九表證，唯證能說，一得永常，不礙起用故」，所以，在這一會裡頭我們沒有看到入定。這是世尊說法的儀式大概有這四大類，有入定，有不入定。從這個四類你要是明瞭的時候，你就曉得佛示現統統有表法的意思在。

　　「第七為表常在定故」，因為第七是等覺跟妙覺。我們在大乘經上常講「那伽常在定，無有不定時」，所以他沒有出入，他都在定中。「又入為受加」，入定是什麼？入定是求佛力加持。等覺、妙覺不需要加！所以沒有這種示現。這是為我們解說。「說後入者」，說了以後入，就像《無量義經》一樣，「說在行故，將起後故」。說了他真做，引發後面「說真實法」，《法華》講的真實法。

　　後面總結，「是知動寂唯物，聖無常規」。這句話很重要，教導我們不能執著，執著就錯了。我們一定（特別是在《華嚴經》裡頭）要懂得表法的意義，這點很重要。知道大聖不但是說法，連示現都沒有一定；佛沒有一定的形相，菩薩示現在這個世間也沒有一定的形相。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，你們說觀世音菩薩的相是什麼樣子，你要說一定的樣子，你執著了。我們中國人都把觀音相看成是女的，白衣觀音。如果我們在佛門裡面看到「觀世音菩薩變相圖」，厚厚的一冊，裡面給我們畫的五百張完全不同的身相，統統是觀世音菩薩。是不是只有五百種？不止。無量無邊，隨心應量，他怎麼會落到數量裡頭？落在數量裡頭就不自在了，不能叫「觀自在」，觀自在沒有數量，我們一定要明白這個道理。

　　所以這個結得好，「動寂唯物」，物是眾生，眾生有感，佛菩薩就有應。「動」是應，我們常講的顯應，很明顯的應，這是動。「寂」是冥應，佛菩薩來應，你並不知道。眾生有感佛菩薩就應，感應道交有四句，我們在講席裡也常常報告的。眾生有顯感，佛有顯應，這都屬於動。眾生有顯感，佛有冥應，那就是寂。佛總是恆順眾生，眾生有的時候是冥感，佛有顯應；也有冥感，佛有冥應，四類。

　　冥感多半是宿世的善根，自己不知道，阿賴耶識裡的種子遇到緣了它起現行。自己沒有想去求佛菩薩示現，佛菩薩居然示現，他看到了、接觸到了，那是冥感顯應；有心求佛菩薩這是顯感。所以「動寂唯物，聖無常規」。聖是佛菩薩，佛菩薩沒有說一定要怎樣，沒有！完全感應道交。實在就跟科學家對水的實驗一樣，水在高倍顯微鏡之下觀察，它的結晶隨著人的念頭，結晶產生變化。那個變化每一秒鐘都不一樣，這個說明什麼？說明人心不定。

　　如果你心是定的，你每一秒鐘每一分鐘應該看的結晶是相同的。每一秒鐘不一樣，你才發現我們的妄心真的像經上所說的如瀑流，像瀑布一樣，永遠不停的在波動。既然波動，那個波的幅度不會相同，所以從外面接受我們波動影響而產生變化，能觀察得到。前念後念念念不一樣。稍稍有一點功夫的人，你的功夫，佛門裡面講功夫叫得三昧，得三昧也就是得定。得定的人，他心是不是還動的，還是動的，動的幅度不大。沒有定的人動的幅度很大，像大海裡頭驚濤駭浪一樣，大風大浪。得定的人是小風小浪，比起那個是平靜多了，所以「定」層次很多，不相同。

　　在世法裡面講四禪八定，一層比一層功夫深！二禪比初禪深，三禪比二禪深，四禪比三禪深。世間定裡頭最深的是非想非非想定，那是四空天裡頭的。定力再要升等，就出了三界；阿羅漢所證得的九次第定。九定是從哪裡來的？八定再上面就是九定了。所以九定超越六道輪迴。

　　菩薩所入的定層次更多了，愈是高級甚深的禪定，他的波動愈小。法身菩薩破了幾品無明，無明還沒有破盡，他的波動非常微細。不是比他高境界的人看不出來，以為他很平靜，實際上他還是一直在波動。到什麼時候才真正不動？如來果地。換句話說，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，試問他有沒有波動？有，非常非常微弱。大概只有如來才能看得清楚、才知道，甚至於連他自己都不知道。什麼時候知道了，把這個極其微弱的波動止住，他就證得圓滿菩提了。

　　所以「聖無常規」。我們不要分別、不要執著，你要在這上面起分別、起執著，造成自己的障礙，絕對不會障礙別人，這要知道。換句話說，你沒放下！妄想分別執著都不是真實的，但是凡夫無量劫來的習氣，所謂是打破沙鍋問到底！他要不搞清楚，他定不下來。到什麼時候才能搞清楚？那真的像一般經上講的要經歷三大阿僧祇劫。這就是佛家所謂的鈍根，中下根性的人，不是利根。利根人沒有念頭、沒有妄念，就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，佛教我怎麼做，我就這麼做。這種人厲害，很快他就成就了，他就入境界了。我們一般人講真放得下！

　　有問題，問題很多的人放不下！但是諸位必須要記住，你真有問題又礙於面子，好像要問，問了這是我還沒有放下，算了我就不問了。不問永遠墮在無明裡頭，無明、妄想造成障礙。你不是上上根人，要問。所以釋迦牟尼佛，說老實話都是為中下根性的人，才講經三百餘會說法四十九年；要是為上上根人幾分鐘就解決了，哪有這麼麻煩！

　　你看看諦閑老和尚度那個鍋漏匠的徒弟，一句話就解決了，真不容易！那個人並不是上上根人，但是他有大福報，他是下愚，古人講愚不可及，我們比不上他。他對於老師的信心，真正是清淨的信心、堅固的信心，老師怎麼教他就怎麼做，一點懷疑都沒有。

　　老師只教他六個字，給他剃度了：你這一生老老實實的就念一句南無阿彌陀佛六個字，念累了你就休息，休息好了接著念，一直念下去，將來準有好處。你看看他多老實，他也不問什麼好處，沒有疑問，就聽老師這句話，一句佛號老實念到底。一天到晚不間斷，念累了休息，休息好了再念，身心都沒有壓力。念了三年多，他預知時至站著往生，這種人好度！他到西方極樂世界去作佛去了。

　　最麻煩、最難度的是中等根性的人，既不是上智，又不是下愚，問題一大堆，疑惑一大堆。要把這些疑惑、問題一個一個解決，真正不容易。所以佛說經三百餘會，四十九年是為中根人講的，上智下愚哪有這麼囉嗦。我們比上不如，比下也不如。當年我在台中求學，李老師常常很感嘆的給我說，他很想學「愚」，他說我學了多少年，不像！學不像。由此可知，學愚不是容易事情。因為在李老這個境界學愚，那就是古人講的大智若愚，真正能學愚學到了，大智！表面上看到他跟愚人差不多，實際上真實智慧。

　　所以這個地方，這句話我們要能夠體會，他教我們什麼，教我們對於佛菩薩的應化、示現、說法都不可以執著。真的是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的，我們要學怎麼樣？「離言說相，離名字相，離心緣相」。心緣是什麼？是自己的妄想分別執著，自己以為聽懂了，那錯了。

　　直接的，根本不要有任何分別、任何妄想，你才會聽懂真正的意思。我們看經也是如此，不加自己絲毫意思在裡面，懂就是懂，不懂就不懂，不懂不要去研究，古大德教給我們的方法。心定下來，聽多了、遍數聽多了，自然就懂，所謂是「讀書千遍，其義自見」，就是這個道理。不要著急，不要急著求，急著求求不到的，欲速則不達。好，現在時間到了。