大方廣佛華嚴經　　（第一一五九卷）　　2003/11/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1159

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅道聖諦，第九句：

　　【或名淨方便。】

　　『方便』，在世出世間教學都是最高的指導原則。「方」是方法，「便」是便宜，或者是便利，都能夠講得通。要用一般的話來說，這個「便」就是最合適的。由此可知，最合適的方法不見得能合一切大眾，為什麼？一切眾生根性不相同，適合我的根性，適合我現前生活的方式，適合我工作的需要，我學起來一點都不感覺得困難，學起來很歡喜，學了很有受用，這叫方便。所以世出世間教學都很講究。在佛法裡面，這個方便前面加一個『淨』字，這個意思就深了。方便要不要？要，非常重要。方便不能著相，著相就不淨了。要離一切相，這個方便就清淨，這個方便能幫助你成無上道。

　　由此可知，佛法的修學不是離開現實，離開現實，你到哪裡去修？清淨心，清淨三業，是在你生活當中修，是在你工作當中修，是在六根接觸六塵境界當中修。如果六根離開六塵境界，你到哪裡修？沒地方修。修什麼？就是修清淨。心清淨，身清淨，身心清淨，環境清淨。這環境清淨展開來就是宇宙清淨，法界清淨，一淨一切淨。這是大乘法裡面道諦的名稱。諸佛如來為我們示現應化在九法界，應以什麼身得度，他就現什麼身，現身是方便。你想想看應以什麼身得度就現什麼身，這就是「便」的意思；不是現一種身，不是用一種名號，不是用一種方法。這是佛門裡面常講的方便有多門，八萬四千門，無量法門，那個法就是方法，哪一個法門最適合你，那就是你的方便法門。

　　釋迦牟尼佛、諸佛菩薩示現在九法界，以無量不同的身分，男女老少、各行各業、出家在家。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，那就是的，五十三種不同的身分，這叫方便。諸佛菩薩的教學，絕對不是自己定一套教學計畫去教學，不是的，也決定沒有準備一部經到那邊去講，沒有的；眾生需要什麼，示現什麼，需要什麼講什麼。所以沒有定法可說，也沒有一定的形式可以示現，全是活的，完全是眾生現前迫切的需要，這才真正叫方便法。

　　我們知道釋迦牟尼佛的法運，一萬二千年。他這一次示現，就要想到這一萬二千年這麼長的時間，這麼大的一個地區，我們肉眼看不見的那就不說了，肉眼能看得見的這個地球，這麼大的地區；在這個地球上這一萬二千年當中，有多少人生到這個地球上來？這都是釋迦牟尼佛教化範圍之內的。要是講時間，一萬二千年是十二個世紀，這一個世紀一百年，一百二十個世紀。這個地球上有不同的國家，有不同的族群，有不同的宗教、不同的文化、不同的生活方式，佛當年教化眾生統統要包括進去。所以在家出家的這些弟子，常常向世尊請教，世尊一一為大家解答，留下來這麼多經典。這些經典就是適合於這一萬二千年這些眾生去學習。

　　世尊距離我們現在是三千年，在第一個一千年的時代，大世紀，第二個一千年都過去了，現在是第三個一千年，就是一般外國人的算法也是二千五百多年，第三個大世紀。在中國歷史上記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年；換句話說，第四個大世紀，這一個大世紀是一千年。有些東西是為過去這幾個大世紀講的，還有一些東西是為未來大世紀說的。在我們現前這個世紀，不說大世紀，小世紀，這一百年是個小世紀。

　　現在這個世界動亂不安，人心完全背離了聖賢的教誨，無論在東方、在西方，相信科學技術。科技，這是科學家說的，發展到極端人類不再受道德的約束，也不相信任何神明；換句話說，不相信有宗教。競爭、鬥爭這個思想瀰漫了整個社會。這種現象，科學家說那就是世界末日的先兆。科學家告訴我們，在我們這個地球五萬年之前，曾經有一段輝煌的文明，科技的進步超過現代，使用的能源跟現在不一樣，現在用電、用石油。他說在那個時代使用的能源是從太空當中接收過來的，宇宙當中接收過來的，把這個能源變成光，變成動力。所以這些車輛、飛機、輪船沒有聲音，也沒有排廢氣，比我們現在高明太多了。但是倫理道德完全喪盡，人們享受物質的欲望達到極處，於是這個社會墮落，整個大陸沉到海底去了。

　　預言家告訴我們，從前亞特蘭提斯沉到海底，將來還會浮出來，那又是一個循環。我們今天科學如果再發達，倫理道德統統都沒有了，這個世界又要毀滅；那個大陸從海裡面升起來，現在的大陸要沉下去。這就是佛法裡面講的，世界的成住壞空。這還不是大劫難，這是小災難，成住壞空那是星球的瓦解，沒有這麼快。太陽光和熱要是消失了，太陽裡面也是核子爆炸在燃燒，發生的光跟熱，它這個星球裡面的這些物質燒得盡，燒完之後，這就變成一個冰冷的星球，沒有光、沒有熱了。這個星球的引力產生變化，圍繞它的這些行星，有的合併成一個，有的瓦解向太空當中飛掉，成住壞空，這是世界末日。佛法沒有講世界末日，實際上這個就是真正的世界末日。

　　但是這個末日我們見不到，未來的眾生也見不到，為什麼？佛給我們說，在這個大劫當中，這個世間有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊，彌勒佛是第五尊，彌勒佛什麼時候到世間來？以我們的世間的時間來計算，五十六億七千萬年之後；換句話說，五十六億七千萬年彌勒佛到這個世間來成佛，這個世界決定不會壞。世界是有末日，非常非常遙遠，不是在現在的。但是現在小災難有，所謂是滄海桑田這樣的變化，我們地質學裡面所說的地殼的變化，這個有。大陸沉到海底，海底又隆起來，這是常有的現象。所以有很多人攀登喜馬拉雅山，在喜馬拉雅山頂上看到魚的化石，撿到貝殼。這些東西都是海裡面的，為什麼在那個高山上有？就是說明那個高山過去是大海，大海突然冒出來了，陸地沉下去了，這是地殼的變化。這個變化對於整個宇宙來講不是很嚴重的，可是對於生活在地球上的這些眾生真的是受不了。

　　這些變化，佛在經上告訴我們什麼原因？居住在這個地球上的眾生共業所感！諸佛菩薩憐憫眾生，真的是盡心盡力，在這個地方示現、教化，可是這個地方的眾生就像《地藏經》上所說的「剛強難化」，不容易。又何況魔來作亂，魔倡導五欲六塵，所以這個世間眾生跟魔一結合，這一搭檔，麻煩就來了。世出世間聖賢教人要守禮，要行義，要講道德。好像這一般人覺得這約束我太多了，學了這個感覺得處處都不方便。魔這個太方便了，什麼忌諱都沒有，無惡不作。魔是給你帶來眼前的小樂，但是要叫你付出重大代價，這個代價是真重。

　　我們居住這個地球，這個共業給我們的災難，這最嚴重的是地殼的變化。小的災難，水災、火災、風災、地震，這是小災難。這些都是小事，在佛法裡面看這都不是真正大災難，真正大災難是迷失了自性，疑惑聖賢教誨不是真的，這是根本煩惱。貪瞋痴慢疑，這個疑不是對別的，是對聖賢教誨產生疑惑，跟魔去了，這根本煩惱。你付出什麼代價？你將來要到三途去受罪，這個代價重了。你在人間享受五欲六塵之樂，你能享多少年？我們看看世間帝王、大臣、豪門、貴族、富商（這發大財的，有億萬財產的），你細心觀察他活幾年？他能享受多久？

　　在中國歷史上確確實實第一富貴，在中國歷史還沒看到有超過他的，乾隆。乾隆做六十年皇帝，做四年太上皇，中國歷史上找不到在位皇帝有那麼久的。他的祖父康熙在位六十一年，沒做太上皇。他做六十年，不敢超過祖父，就把位子讓給兒子，嘉慶皇帝；他做太上皇，做了四年，還是超過祖父，祖父不如他。在中國歷史上，沒有第二個這麼長壽的帝王，他還是要死。六十年的富貴，在大宇宙裡面一彈指，算得了什麼。我們看到歷史上許許多多帝王，在位十幾年、二十幾年的就很長，有的只有幾年，三、四年，七、八年，十幾年的，太多了。在位如果不行道德，沒有不墮落。在那個權力地位上，如果心裡一不高興就不知道有多少人要遭難，一個錯誤政策要害好多好多人。但是如果他一個善念，一個善行，也有許許多多人得利益。一般講不善的念頭多過善念，善念善行有，不善的也不少。

　　外國宗教裡頭說最後的審判，最後審判你要到哪裡去？我們回頭再想想，幾個能生天的？縱然生天，欲界天，而且欲界是忉利天以下，忉利天以上的要修行，要修定、要修慧。如果要修定慧，就要遠離五欲六塵，貪戀五欲六塵的享受，哪有不墮落的。你要是這樣細心去思惟觀察，你才真正了解得不償失。所以釋迦牟尼佛做了一個很具體的示現，他是王子，捨棄王位出家修行，你看他的成就，從人道提升到佛道，這還了得！超越了二十八層天，超越了四聖，超越一真法界四十一個菩薩階位，他證得的是究竟圓滿的佛果。

　　他捨棄王位之後，他所修的是「淨方便」，幫助眾生破迷開悟，這是主要的。這個佛法教學最重要的是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂是附帶的。離苦得樂是權教，破迷開悟是真實教誨，你能夠脫離六道，脫離十法界；斷惡修善，那是不墮三途，你能夠來生保住人天福報，所以它不是究竟的。究竟要覺悟，所以究竟才是叫「淨方便」。釋迦牟尼佛示現在這個世間，不著世間的相；教化眾生不著教化眾生的相，這就是大乘經上常講的「相有性無，事有理無」。真正做到性相不二，理事一如，這才叫淨方便。只有事沒有理，只有相沒有性，充其量給你講方便而不淨，這個「淨」沒有了。

　　我們再舉幾個明顯的例子，大家能比較容易體會得到。布施不著布施的相就清淨。佛在經論裡面教我們修布施，三輪體空。修布施不著能布施的相，「我能布施」；不執著對方接受我的布施，也不執著我布施些什麼，這叫三輪體空。常常修布施，心裡頭連痕跡都不著，這在佛法叫淨施，就是淨方便。三輪體空，布施要三輪體空，持戒也要三輪體空，忍辱、精進、禪定、般若統統要三輪體空。六度三輪體空，四攝也三輪體空，四諦也三輪體空，這就真正體會到，你也會善用淨方便。八萬四千法門，無量法門，無一不是三輪體空。為什麼？《般若經》上跟我們說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以三輪體空才跟諸法實相相應，稍稍有執著就不相應了。

　　現在在這個社會上，古時候也有，你對這個社會有許許多多的貢獻，這我們常講布施。這個社會會給你表揚，會給你獎勵，這不就不空了嗎？是的，這些事情雖然是有，如果你心裡面不執著，那是空的。這些表揚有沒有用處？有用處，鼓勵別人也要效法。不覺悟的人他念念是個「利」字，名跟利：「這樣做的話有名」，於是乎他也做了。他做布施供養，他著相，他要名，有好處，他所修的是有漏福報。眾生不能沒有福，沒有福，無論在哪一道都很苦，不要說在人間，在天上也很苦。天上沒有修福的天人，有的時候物質生活過得不如人間的富貴人，這佛經上都有。天上也有很貧窮的，沒修福，所以也是好事。但是覺悟的人他很清楚一切法都不執著，你表揚我也接受，心裡頭有沒有痕跡？沒有。就跟演戲一樣，演給別人看，希望別人也能夠學布施，初入門，這是接引的方便。

　　還有我們在佛門裡面常常看到，信徒們布施供養這個寺院，建了個大殿，這根柱子是哪個人捐獻的，把名字刻上去。那一個樑是哪個捐獻的，名字也刻上去，這是著相。是的，著相是福，他修的是福德不是功德；不著相、離相是功德。功德裡頭具足福德，福德裡頭不具足功德。為什麼？功德是淨方便，福德是方便沒有淨，淨才能夠脫離六道輪迴，才能夠脫離十法界。淨土宗常說「心淨則佛土淨」，這句話重要。往生西方極樂世界最重要的條件是心淨。心淨，身心清淨，無一不清淨。身很清淨，持戒很嚴很清淨，心不清淨不行，你只有形式，你沒有實質，實質是心。

　　心怎樣清淨？離一切相就清淨了，離四相，離四見，三輪體空，清淨了；不空，不清淨。修三輪體空，這你出個錢，出點錢造一根柱子，人家要把你名字刻上去，你怎麼樣？不准他刻，你著了相沒有？著了。人家刻了相，看到名字，著了相；你把名字去掉，你也著了相。題了名字，你著了有相，把它去掉，你著了空相，還是不淨。什麼是清淨？有也好，無也好，心裡頭痕跡都不著，那叫真「淨方便」，這個要懂得，這個意思很深很深。空有兩邊都不著，這才是行菩薩道，這才是前面講的「廣大路」。

　　在現代社會，這些現象很普遍，到處都能看到。我們這麼多年來印經，因為這個經書統統都是結緣的，沒有買賣的，發心助印。我們這個經書後面都有一頁名單，這個名單有兩個作用：第一個作用，徵信，我收了多少錢，哪個人有多少錢，名單統統都列在後頭，清清楚楚。收入多少，印這個書支出多少，還結餘多少，結餘做下一次印經用。交代得清清楚楚，這是屬於徵信。第二個作用，有一些初入佛門的人他們沒有離相，這個書後頭有他的名字，他看起來特別親切，他會多拿幾本回去，送他的親戚朋友做為紀念。親戚朋友看到這個書上有他的名字會產生親切感，這也是接引初機的一種方便。做的人只要三輪體空，這還是淨方便。如果這個方式能夠得到許許多多人來支持，財力雄厚，法布施能夠大量流通，完全是為佛法，為利益眾生，沒有為自己，這個還是淨方便。

　　一樁事情，你要看他的動機，他的用心，它的效果，不是單方面，許許多多方面你去觀察。身心清淨，一塵不染，完全是為佛法、為眾生，他行的是淨方便。如果這個裡面夾雜個人名聞利養在裡頭，那只有方便沒有淨，這個方便裡頭還有善，還有不善。什麼是善？大公無私是善。如果自己名利心很重，我曾經聽說印刷廠老闆跟我講過，他說：法師，大概只有你們佛陀教育基金會跟華藏圖書館；那時候我們印經，經常有兩、三家印刷廠，我們交往很多年了。他跟我說：你們真難得。我說：怎麼回事情？他說：你們後面的版權頁印的是真的。譬如我這個書印三千冊，真的是三千冊。我就奇怪，難道還有假的？有，很多。我說那他怎麼印？他後面印三千冊，實際上只印一千冊。我才恍然大悟。這個上欺瞞諸佛菩薩，下欺騙眾生，你能得多少利益？將來果報在三途。經是法布施，你在法布施裡面打折扣，果報是什麼？愚痴，生生世世愚痴的果報。這個太可怕了，決定做不得。

　　你一定要曉得，眼前有一點甜頭，你就沒有想到你將來付什麼代價，你要想到將來的果報，你決定不會做。這個現象，印刷廠老闆跟我講現在很普遍。這個社會我們想想是有可能。現在整個社會都不誠實，人與人之間互相猜疑，互相欺騙，遇到一個不騙人的，就覺得那個人是怪人，奇怪，他為什麼不騙人？你用種種手段欺騙人，你說這人很正常，現在社會就是這樣的！現在這個社會是什麼社會？你看清楚天台大師講的「百界千如」，我們今天這個社會形相是人道，樣子是像個人；實際上呢？實際上是畜生道，是餓鬼道，是地獄道。畜生道，愚痴，不知道是非邪正，不知道利害得失，這就是愚痴。餓鬼道，貪而無厭；地獄道，損人利己，嫉妒障礙。

　　現在在我們這個社會裡面，十法界說老實話上面五個善道很難看到了，十法界上面五界：佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界。再給你加個什麼？人法界，這六法界不太容易看到。人法界裡面的人，決定是守五戒十善。在中國社會，不學佛的決定能夠遵守倫理道德，人法界。不講倫理道德，那就不是人法界。我們要懂，跟淨方便一百八十度的違背，這還得了嗎？果報在三途。三途苦！現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦最後一句：

　　【或名最勝見。】

　　『勝』是殊勝，『見』是見解。說明出世間的大道才是最殊勝的見解，沒有比這個更殊勝；通達到究竟果位，超出等覺之上。非常可惜六道裡面的眾生居然是茫而不覺，不知道有這麼一回事情，於是變得眼光短淺，只能見到眼前的小利，不顧身後。這個身後不是指後世，是指來年來月都見不到。只顧今天不曉得明天，這眼光未免太短，完全依憑自己的妄想，錯誤的見解，有意無意造作無量的罪業，招來生生世世的不如意，這個現象在現前非常普遍，到處你都能看到。有幾個人能夠想到晚年？這不想到來世，晚年，就很少了。

　　事實擺在我們眼前，他不覺悟。這一點，我們就會想到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛，十幾歲的少年，經上講「遊四門」，遊四門就是常常出外去遊玩，出外去遊玩偶爾看到老人，生病的人，過世的人，看到這些人，這苦，立刻就想到我自己將來要老，老了像他這麼苦嗎？我自己要生病，自己將來也要死。這個就是釋迦牟尼佛的警覺心比我們靈敏，我們是麻木不仁，看到，「那是他，那不是我」。聰明伶俐的人看到他就想到自己，那怎麼辦？看到這些老病死之苦，沒有人照顧更苦。有智慧的人就知道了，我現在年少，我還有精神體力，我一定要幫助這些老人，幫助這些痛苦的人，修善因，將來自己老了、病了就會有很多年輕人來照顧，因果循環！

　　種什麼樣的因，將來你就得什麼樣的果報。這不僅在佛法，世間所有宗教典籍都是這個說法。你種的是什麼，你收的就是什麼，這是一般宗教經典裡頭都這個講法。這個說法就是因果報應。所以因果是真理，哪個明白人不講因果？佛法裡面把它列入三大綱領，這是教學的綱領，性相、理事、因果，這是佛法根本的教義，說明宇宙萬有的起源。所以我們看到社會有這麼多苦難的人，立刻就想到自己，他們需要人照顧，需要人協助，我將來亦復如是。現在不修因，將來哪裡會有果報？

　　所以釋迦牟尼佛為我們做榜樣，他修因。他時時處處遇到有人需要幫助，他主動就去。在經典裡面我們看到，年歲大的人還在挑水，他那時候年輕，看到年歲大的人挑水很吃力，馬上就把他的擔子拿來，我代你挑，送你回家。看到老人穿針，眼睛不好，很辛苦，他立刻就幫助他穿，小事。時時刻刻遇到，遇到決定沒有空過，真的像千手千眼觀音菩薩一樣，眼到手到，看到需要幫助，立刻伸出援手，不要人家請求；有很多人不好意思求人，真的需要幫助說不出口，遇到修行人，這叫修行。我們看到，不能幫助，這是錯誤，把這錯誤修正過來，這是修行。修行是修正所有錯誤的行為。見人怎麼能不幫助！

　　佛教，甚至於我們講宗教，我的見解也就是我的看法，都是教育。什麼叫宗教？這個名詞，仁者見仁，智者見智，有不同的解釋。我的解釋，「宗是宗旨，教是教育」，它有它一定的宗旨教化一切眾生，用現在的話來講叫社會教育，又是多元文化社會教育，為什麼？它不分國家，不分種族，不分文化，也不分宗教，不管你信什麼教，你到我這來都受歡迎，所以都是多元文化的社會教育。如果我們把念頭轉向這個方向來觀察，所有宗教都值得我們讚歎，都值得我們尊敬，都值得我們學習，決定不會有歧視，決定不會有排斥，它是神聖的教育。教育的方式不一樣，教育的理念，教育的方向、結果都是相同的。

　　佛教的教學，這是佛門常講的佛教人什麼？「慈悲為本，方便為門」，佛陀的教育是慈悲的教育。基督教、天主教教人什麼？我看到凱西報告裡頭有一句，他說「基督的精神，基督的意思就是愛」。神愛世人，上帝愛世人，《新舊約》的教育是愛的教育。《古蘭經》裡面「真主確實是仁慈的」，這一句話不知道有多少遍，每一段經文裡頭我都看到有，至仁至慈，伊斯蘭教，仁慈的教育。

　　慈悲，仁慈，愛，一個意思！所以宇宙之間的真理，性德的核心，就是愛。日本江本勝博士做水實驗八、九年，在實驗裡頭反應最美的就是愛、謝謝，所以他說愛跟謝謝是宇宙之間的真理。在這個世界，言語不相同，文字不相同，只要是「愛」這個意思給水這個資訊，反應都是最美的。他做過實驗，用小玻璃瓶裝水，把中國文字的「愛」貼上去，英語文字的「愛」貼上去，韓國文字貼上去，許許多多國家不同的文字貼上去，水的結晶都是最美的。所以他懂得了，水它會看。我們有時候看一種文字不能看得懂，什麼文字它都能看，什麼樣言語它都能聽，奇怪。這個就是我說的，植物、礦物它是法性，法性的本能就是見聞覺知；法性的大德，這是本來具足的大德，就是愛，就是感恩。我們與性德相應這就是「最勝見」，這就是「淨方便」，這就是成佛之道，我們走的是聖賢的道路。

　　如果是自私自利，損人利己，只圖自己的方便，不顧別人的利害，縱然眼前得一點小利益，後來果報不堪設想。教育的真諦是在化惡為善，化迷為悟，是教化，你這個教育成功。真正教育不能說這個人不能教，放棄了、開除了，那你教育失敗了。教育的成功是真正能把他改變過來，你才成功。他愚痴，你幫助他，改變他，他聰明了。他懶惰，你教他，他轉過來，他精進了。這個人瞋恚心很重，你教他，把他改變，他愛心起來了。這個人慳貪，你教他，他學會布施。這個人自私，你能夠教他念念不為自己想，他為社會、為眾生想，這是教育成功。教不好，教的沒有效果，那你就想想孟子的兩句話「行有不得，反求諸己」。他沒有過失，我有過失，我不會教！你不能說他不會學，不能把責任推到對方，推到對方永遠失敗。要回過頭來反省，我要改變方法。

　　所以教學，特別是宗教教育，首先要肯定一切眾生自性本善，你要肯定這個。所以在佛法裡頭，一切眾生本來成佛，本來成佛就是自性本善。他現在是迷了，哪有不能回頭的道理！我不能幫他回頭，是我自己不行，我自己智慧不夠，能力不夠。為什麼佛菩薩能幫助他回頭？當然這個裡頭因素很多，最重要的是要自己反省，從自己這一邊改起，不能在對方。不但你的教學會收到殊勝的效果，世出世間一切法裡面，你都沒有障礙，常常反省，常常改進，這樣才真正能契入事事無礙。當然這個裡面因素很多，你要把不可能的因素找出來，把這個因素消掉，不就變成可能了嗎？

　　佛法裡面常講，人與人之間還有一個緣分，這一點很重要。連佛都說，「佛不度無緣之人」，跟佛沒有緣，佛度不了他。為什麼？他看到你討厭，掉頭而去，沒有緣。那要怎麼樣？結緣。要跟一切眾生結善緣，連冤親債主都要結善緣。這個冤親債主怎麼結法？他對我有成見、有誤會，聽到我，他心裡就不高興，見到我，他就走了。這有什麼辦法？求三寶加持。我們把冤親債主，這現在很多人都學會了，在佛菩薩形像旁邊供一個牌位，「歷劫冤親債主」，每天把自己修學的功德迴向給他。不要以為沒有效果，有沒有效果是在你有沒有誠意，如果有誠意就會產生效果。業障重，這個誠意要相續一段時間，不是立刻效果就現前。有人幾個月，這算很快的，有人一、二年，有人一、二十年。還有人到什麼時候？到這個冤親債主臨命終時候，他才回頭，他才想到，我一生當中遇到這麼個某人是好人，我看錯了他，這麼多年來我對不起他，到最後他才覺悟，那還是有效果。所以世出世間聖人都教導我們，「冤家宜解不宜結」。要記住，解從我們這一邊解起，不從他那邊，從對方解是永遠解不開的。從自己這邊解，很容易就解開了。

　　這是我常常在教學裡面勸導同學們，我們要想真正在這一生成就，真正成就就是往生淨土；古聖先賢教誨決定不能疏忽，持戒念佛。印光大師，好！把《安士全書》、《感應篇彙編》教導我們當作戒律來學習。《了凡四訓》教我們明瞭因果，肯定因果。因果裡面善惡的標準，在《安士全書》跟《感應篇》這兩本書裡頭，你不必去看戒律，這就是很好的戒律，我們中國人很容易看得懂。因為佛門裡面的戒律是從梵文翻過來的，確實有一些文字上不太好懂。《感應篇彙編》跟《安士全書》，《安士全書》前面一半是《文昌帝君陰騭文》，非常好，五戒十善許多微細相都說出來，應當要學。

　　持戒念佛，這才能決定得生淨土。只念佛不持戒，不能往生。你念的這個佛也不是白念，變成福德，在六道裡面享有漏的福報。所以這個戒律不能夠輕慢，不能小看。你能把戒律看得非常重要，這是「最勝見」。因戒得定，因定開慧。所以這些要熟記，《感應篇》跟《陰騭文》本文都不長，《感應篇》只有一千三百多個字，《陰騭文》好像只有七百多個字。本文要背誦，要熟透，在日常生活當中，遇到一切事你立刻就能想到，這個我應不應該做，這話我應不應該說，這個念頭可不可以起，你就有個分寸了。這不但是斷惡修善，轉迷為悟都在其中。你要不讀，你沒有標準，沒有標準就變成什麼標準？自己的妄想分別執著做標準。現在的社會多半都是這樣的，都是自己妄想分別執著做為標準，自己的標準。所以《地藏經》上才說「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，為什麼？你的標準跟性德完全違背。

　　聖人這些標準全是性德流露，不是他制定的，你要當他制定，你錯了。知道這是性德自然的流露，我們就非常歡喜的接受，會很認真的奉行。我順著我的性德，我不是被別人牽著鼻子走，那是真正的自己，是自己自性裡頭的德能，是自性本具的智慧，不是妄想分別執著。把自己錯誤的換成自己正確的，自性正，這還有什麼話說，才真正歡喜奉行。持戒修定，法喜充滿。你要不曉得事實真相，認為這是佛菩薩他們訂的這些規矩叫我們來守，我為什麼要聽他的？你不服，你不知道事實真相，知道事實真相，這種疑惑，這種錯誤的想法看法，一掃而光，那個「最勝見」就比什麼都重要。正知正見，佛知佛見，是自性本具的，不是外來的。哪一天你明心見性，你的想法看法跟諸佛如來完全相同，所謂是佛佛道同。我們世間人也說，「英雄所見，大略相同」。

　　我們今天是在凡夫地，向來都是妄想分別做主，都是邪知邪見，這世俗人講成見，「某人成見很深」，現在想想哪個成見不深？包括自己，我的想法怎樣怎樣，我的看法怎樣怎樣，不都是這樣的嗎？我的想法跟你的想法不一樣，我的看法跟他的看法又不一樣，這當中就產生矛盾，就產生對立了，現在所謂意見分歧，不能建立共識。演變的後果就是不合作，不和睦。這個社會衝突，鬥爭，戰爭，人禍！人禍必然連接著天災，災難就現前了。你知不知道這個利害？真的茫然無知，不知道自己錯誤見解會給眾生帶來這麼大的災害。以為我錯了，我錯有什麼關係，這是我的事情，不關你的事情。哪裡知道真的關係，關係世界，關係一切眾生。

　　如果說我的過失，我的錯誤，與你沒有關係，與大眾沒有關係，佛菩薩就不要出世了，他出世來幹什麼？就是因為你的錯誤觀念，錯誤思想，錯誤言行，與整個世界有關係，與整個宇宙有關係，所以感動佛菩薩不能不來示現教化。你要問為什麼？契入大乘的人才知道，整個宇宙是一體，大乘教裡頭我們常常念到，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛與我有什麼關係？十方三世佛有你在其中，沒有把你漏掉，「一切眾生皆是未來佛」，這一切眾生包括九法界，動物、蚊蟲螞蟻都是未來佛，植物、礦物，山河大地，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。宇宙之間沒有一法漏掉，都包在這一句裡頭，那怎麼沒有關係！

　　所以我們動一個念頭，一個善念遍法界虛空界，一個惡念也遍法界虛空界。我們自己不曉得自己的心量很小，自私自利不能容人，但是你這一個念頭，不管善念、惡念遍虛空法界是事實。為什麼？法性。這在大經上我們讀得很多，性沒有大小，性沒有遠近，性沒有先後。那麼你就知道動一個念頭，說一句話，一個動作，我們今天講波動。這個波動是非常非常的快速，電、光簡直不能比，這個電、光的速度太慢太慢了。所以我講思想波，我們這個思想波動的一個念頭起，立刻就遍虛空法界。我們言語身體的動作，這是屬於物質，這屬於物理，物理波動速度就慢，範圍就有限。唯獨思想沒有限、沒有範圍的，遍法界虛空界，不管你是覺還是迷，無關於覺迷。為什麼？它是自性的本能，自性的德能。經上講得好，「在佛不增，在凡不減」，就是我們自性的德能。性德性能在如來果位上沒有增加一點，就在阿鼻地獄也沒有減少一分，這一句話裡頭的含義很深很深。

　　我們是凡夫地，一個念頭周遍虛空法界，不能說跟人沒有關係，跟這個世間沒有關係，那是迷惑，錯誤的；真的迷了，錯得太離譜了。可是六道眾生哪個不迷？哪個人知道？學佛的讀經，聽佛說有這麼回事情，絕大多數的人半信半疑，誰相信？契入境界的人相信，證得的人相信，這個佛經上也常說，「唯證方知」。你沒有證得，你總是聽說的，你這個信沒有根，你這個信不堅固。所以許許多多人一接觸到科學，對於聖教、佛法不相信，認為什麼？這個不合乎科學，科學有證據，這個東西沒有證據。所以唯證方知，佛法不是不講科學，佛法講科學，佛法叫你證，你自己不證，那就沒有法子，佛沒有辦法代你證。佛只教給你一套證的方法，這個佛教給你。

　　佛把他自己修行證果的經驗，提供給你做參考，提供給你做樣子，你能夠依照這些方法去做的話，你也能證得。最根本的教誨就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧開就證得了。這個慧是經上常講的大徹大悟，大徹大悟就明心見性，明心見性就證得了。你要說證得了什麼？那用現在科學的話來說，真的，科學現在知道，沒證得。空間沒有距離，時間沒有先後，你證得了。空間沒有距離，你真正證得，你的朋友在美國，你想看看他現在情形怎麼樣，就在面前，無需要機器；我們現在是用電視，也能在面前，但是總是隔一層。到自己真正證得，不要用這些儀器，空間沒有了。

　　西方極樂世界，佛在經上講的，距離娑婆世界十萬億佛國土。真正證得的時候，西方極樂世界在哪裡？就在我家！我們在《往生傳》上看到，臨命終的人說我見到西方極樂世界了。西方極樂世界在哪裡？在我家堂屋，這個人真往生。我們從這一句話裡頭知道，遠近沒有了，就是空間沒有了。空間沒有了，肯定時間沒有了，時間就是過去未來沒有了；時間是先後，先後沒有了，這是什麼境界？這一真法界。我們現在講是空間維次突破了。這個不但有定，而且有慧，慧開了，他證實了。

　　在歷史記載的不止一個人，很多人。慧遠大師一生四次見到西方世界，西方極樂世界就在面前，看到實際上這個景觀，跟《無量壽經》上講的一樣。經可以做證明，我見的這個境界是真的，還是假的？有沒有錯誤？跟釋迦牟尼佛給我們介紹的相不相同？相同，肯定這不是假的。他老人家真的是有功夫，前面三次見到的，從來沒有給人家說過，沒有提過。最後一次，他往生這個時候才告訴大家，現在西方極樂世界又現前，我應該走了，這個境界我很熟悉，過去曾經見過三次，唯證方知！最勝見，這是自性本具的正知正見。佛在經上所說的一切，全是自性的正知正見。我們要曉得，我們應當學習。後面一段我們念念就行：

　　【諸佛子，鮮少世界說四聖諦，有如是等四百億十千名，隨眾生心，悉令調伏。】

　　每一個「諦」都講不盡，名字太多太多，略舉十個。說法的目的就是『隨眾生心，悉令調伏』。這是諸佛如來出現在世間說法的義趣，八個字說出來了。到這個世間來示現，隨心應量，不是隨自己，隨眾生；恆順眾生，隨喜功德。現在就講到此地。