大方廣佛華嚴經　　（第一八二三卷）　　2007/9/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1823

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」，第二首偈看起。我們把經文念一遍：

　　【有妙蓮華光莊嚴。量等三千大千界。其身端坐悉充滿。是此三昧神通力。】

　　昨天我們學習到這一段，我們想起清涼大師所講的「理事無礙十門」，然後來細心體會這個境界。這個境界有人見過，我自己也見過，前年，實在講前年也死過一次，外國人講瀕死的經驗。我在北京病了四天，是第四天的晚上，那是發高燒，晚上在半夜應該是在三點鐘左右，我房間裡面也有兩個同修照顧我，他們睡在沙發上，我躺在床上。這似夢非夢，像是作夢，忽然覺得醒過來了，睡覺醒過來，醒過來睜開眼睛一看，不是旅館的房間，是藍天白雲，一重一重的山很多重。到後來我到大理去看到滄山，有點像滄山的樣子，但是比滄山層數還要多，還要美。滄山前面有海，洱海，那個地方沒有看到海。面對著山，山非常之美，藍天白雲，看到這個境界，看到非常逼真。

　　我好像是躺在地上，忽然看到滿山遍野都是人，好多好多人，數不清的，都是面對著我；看了沒有多久，人都變成畜生，統統是畜生。我感到很驚訝，我就念了一聲南無本師釋迦牟尼佛，佛出現了，就跟經上講的一樣，這佛像多大？跟虛空一樣大。雖然是那麼大的像，看得很清楚，真的像在面前一樣看得很清楚，虛空統統沒有了，山河大地也沒有了，就是一尊佛像，釋迦牟尼佛的佛像出現了。我們常常講《華嚴經》，都是念三聖，念南無本師釋迦牟尼佛，南無本師阿彌陀佛，南無本師毘盧遮那佛，我都是這麼念，拜佛也是這麼拜。所以我就順口念第二聲南無本師阿彌陀佛，阿彌陀佛出現了，釋迦牟尼佛不見了，就沒有了，只讓你看到一個。我再念一聲南無本師毘盧遮那佛，毘盧遮那佛出現了，阿彌陀佛沒有了。最後我念了一聲南無觀世音菩薩，真的觀音菩薩出現，佛像沒有了，都是跟虛空一樣大。

　　我是很專心在那裡看，感覺到我身邊有人，好像是護法神，不是佛，還不止一個。感覺到他們穿的衣服白衣服，繫的腰帶就好像跆拳道那種方式的，穿的那種衣服，有不少人，至少有六、七個人，感覺到。就聽到有聲音來問我，你還有沒有顧慮的事情？還有沒有想見哪些人？還有沒有事情沒辦完的？問了好幾個問題，我的回答統統沒有。他說那你統統都放下了？是放下了，我很想跟阿彌陀佛走。最後我也告訴他，我講話的時候，我還是看觀音菩薩，我沒有看他的臉講話，我們這一問一答。我說這麼多年了，都是承蒙佛菩薩照顧，如果佛菩薩還需要我幫助這些苦難眾生，我說也沒關係，再住幾年也無所謂。就豁然醒過來，醒過來怎麼做這樣的一個夢、看這麼個境界，非常清楚。可是一醒過來之後，感覺得身體病沒有了，燒退掉了，第二天就能起來吃點東西。住了一天我們就回香港來，回香港養兩個星期就又恢復講經，有這個經驗。

　　所以『有妙蓮華光莊嚴，量等三千大千界』，我們不知道是不是三千大千界，就是滿虛空，整個虛空就是一尊佛像，這是從前從來沒有過這種經驗。以後我看魏斯他的那些報告，講瀕死經驗很多不可思議的境界。那我一想，因為有人告訴我，他說你死過一次，你又回到自己身體上來，我想想應該是這樁事情。唯獨能解釋得清楚的是《華嚴經》所講的這些道理。

　　理事無礙十門，前面我們學過兩門，我們從第三門再看起，第三是「依理成事」。理是法性、是自性，事是什麼？事就是所生的萬法，萬法是事。今天我跟同學們略說的，世尊在《楞嚴經》上講的，他用的比喻這個宇宙是什麼？宇宙是「一漚發」。把自性、把法性比喻作大海，比喻作虛空，一念不覺，幻相就起來了。所以佛講，這就好像海裡面起個水泡，這個水泡是圓滿具足大海的德性，這個水泡就是我們今天所說的宇宙。宇宙是從哪裡變現出來的？阿賴耶。阿賴耶多大？阿賴耶就是個水泡。十法界依正莊嚴是它變現出來的，今天科學家所說的，不同的空間維次，有多少？在理論上講無量無邊。在事上說，這從前黃念祖老居士說，近代的科學家，他們發現至少有十一種不同的空間維次，科學家承認的。這十一種是不是講的六道輪迴？我的想像當中是很有可能。

　　這個空間維次不知道他是怎麼算起，如果在佛法一般的講法，天有二十八層，那就是二十八個不同的空間維次。至少四空天是四個空間維次，四禪是四個空間維次，這是八個；六層欲界天是六個空間維次；下面有阿修羅、有羅剎、還有魔王，都是不同空間維次。再到人道，畜生道也很複雜，餓鬼道絕對不是一個空間維次，地獄道亦復如是，很複雜！所以我想科學家所講的，這十一種不同空間維次大概沒有出六道。六道之外四聖法界空間維次不一樣，但是我們知道，到一真法界空間維次沒有了，這要知道。空間維次怎麼來的？從分別執著來的。你有分別執著就有，你沒有分別執著就沒有，暫時沒有分別執著暫時沒有。為什麼？這我們從禪定、清淨心裡面領悟到，人心地清淨的時候，時間雖然不長，暫時沒有空間維次，他就能看到不同空間維次的現象。

　　人這個空間維次最接近的，也最容易突破的是鬼道，鬼道也很複雜，但是有些鬼道跟人道的空間維次非常接近，你很容易看到他。欲界天這天道，欲界天也很容易，佛門裡面稍稍有一點定功的人，道教裡頭也是的，有定功的人，修學其他宗教心地清淨的人，都有這個能力，現在一般叫什麼？叫特異功能，佛門裡面習慣叫神通，這是真的不是假的。只要你心地清淨一些，你把執著放下一些，不是全部放下，放下少分，這個能力它就現前。正是古大德、經典所講少一分煩惱，多一分智慧；少兩分煩惱，你就多兩分智慧。智慧、德能，就是講神通這個德能，神通很容易得到，但是淺深不一樣，很淺很小的很容易得到。

　　我早年有個同學，他學密宗一年，他非常認真學習，在台灣大溪跟屈文六（屈映光）上師學密，一年。他告訴我，那個人是很誠實的人，明演法師很誠實，跟我同年，他跟鬼道的空間維次突破了。突破之後他也不會害怕，鬼跟人一樣，天天見面，每天看到；白天看不到，晚上看到。他告訴我下午大概五點鐘開始街上就有鬼，不過不多，是他們的清晨，不多。到十點鐘、十一點鐘滿街都是，有人的地方就有鬼，真的一點不假。到早晨大概四、五點鐘他們的黃昏，少了，我們的白天，他們的晚上，就沒有了，真的不是假的。他天天看到習以為常，來告訴我。他本來想學神通來弘法利生，我笑他，我說你神通沒有得到，你鬼通了。但是跟鬼通不好，他來看我的時候，我看他臉上有陰氣，人是虛胖，臉上灰暗。我把這個事情向李老師報告，李老師告訴我，各有因緣。李老師這個態度是我們要學習的，那就是違順皆順，各有因緣。我是勸他跟我一起到台中去學教，他嫌棄，他說學教度化眾生太難，你講得再好，人家不相信。他說我去學神通，我神通學成，我現一現神通人家相信了，他是這樣的用心。

　　結果四十五歲那年沒過去，過不去。我們三個同學命運相同，同年都是過不了四十五歲。我跟大家講的，四十五歲那年二月法融法師先走，明演五月走的，我七月得一場大病。那個時候我也講經講了不少年，我三十三歲出來講經，有十二年。我也沒有求長壽，得病之後我曉得，我們三個人前頭兩個走了，該輪到我了，所以我念佛求生淨土，念了一個月病就好了。那一個月我一心念佛，每天吃點稀飯、鹹菜，真的是等死，因為命到了，你看醫生沒有用，醫生只能醫病不能醫命，沒想到一個月之後身體就恢復，沒有求，這都是屬於感應。好像這個事情過了之後沒有幾年，我在善導寺遇到甘珠活佛，甘珠特地跟我打招呼，要我坐到他面前，他告訴我：淨空法師，以前我們都在背後笑話你。我說笑什麼？他說笑你這個人很聰明，可惜怎麼樣？沒有福報，又沒有壽命，短命。我說這個沒有問題，在我面前可以說，我不忌諱。確實沒有福報，也短命，我自己很清楚，這沒忌諱。他說你這些年講經弘法，這個功德很大，你的命運完全轉過來，不但將來有大福報，有很長的壽命，這他告訴我。第二年甘珠活佛就往生了，他也是章嘉大師的學生，在密宗弟子裡面是個好學生，非常難得，我們也常往來，也是老朋友。

　　所以不必要求，也不必要轉命運，學佛為什麼？這個要清楚，學佛要提升自己的靈性，希望在這一生當中，把自己應該做的功課都把它做好。這個功課就是佛陀教導我們的，把戒持好，把經學好，把染污去掉，清淨心現前。對世間，不要說人世間，天上都沒有羨慕。我講的話是真話，講經的時候我都說過很多次，早年不是現在，大梵天王要讓位給我，我不會接受，摩醯首羅天王請我去做，我也不會幹，為什麼？出不了六道輪迴。我對那個沒有什麼興趣，沒有羨慕，我知道世出世間的大聖大賢，他們出現在世間幹什麼？教書。教書真的有味道，釋迦牟尼佛一生教書，確實職業老師。

　　特別是出家的同學，一定要知道佛教是教育，不是宗教。今天這些經懺佛事，釋迦牟尼佛那個時代一次都沒有，世尊教我們念佛求生淨土，他從來沒有說是聚集大眾，在一起念一堂佛，沒有過，沒有這個記載。禪宗在中國，可以說這非常的發達，釋迦牟尼佛沒有帶領大眾去打一個禪七，沒有過，經典上沒有記載。每天他們睡覺是靜坐，他不是躺著睡，他是坐著睡的，晚上十點鐘休息，樹下一宿，兩點鐘就起來，所以每天睡眠四個小時，打坐。我們就算那是參禪，禪坐！各人修各人的，修行在個人。古大德這話說得很有道理，「師父領進門，修行在個人」，師父是誰？釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛不在了，經典就是師父，你依照經典的理論方法去學習，把你錯誤的行為修正過來，叫做修行。

　　修行的基本功，你必須要知道，根本的指導原則是淨業三福，佛講得很清楚，這三條他老人家講這是「三世諸佛，淨業正因」。三世是說過去、現在、未來，所有修行成佛的都要依這個，這是正因。這就說明這三條是基本的、共同必須遵守的指導原則，頭一條裡面四句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根本的根本。我們有沒有做到？孝順父母，怎麼叫孝順父母？中國有部《孝經》，《孝經》的落實，你們想想是不是《弟子規》？奉事師長在佛門裡面，《沙彌律儀》就是奉事師長的落實，十條戒二十四門威儀。孝親尊師是性德，任何一個人本來他就是這樣，佛如是，菩薩如是，沒有一絲毫勉強，你要懂得這個道理。

　　所以我們提倡儒釋道這三個根，跟三福第一福相應，孝親尊師我們用《弟子規》，慈心不殺我們用《感應篇》，修十善業用《十善業道經》，儒釋道的三個根。第一福從哪裡學起？就從這裡學起，有第一才有第二，有這三個基礎之後才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。大家曉得這條是二乘，前面這條是人天，現在講五乘佛法，人天。第二條是二乘，聲聞、緣覺，第三條是大乘菩薩，這個指導原則簡單明瞭，那我們不遵守不行！這是理，一定要把它落實在事上，落實在日常生活當中，我們怎麼樣起心動念、待人接物。你不從這上下功夫，那你一生搞的就是李老師講的佛學，不是學佛。佛學沒用，李老師最後的結論說，該怎麼生死還是怎麼生死，那是什麼？業力。你業力主宰，你沒有辦法轉你的業力；學佛就轉了，自然轉了。消業障，我也沒有刻意去消業障，天天讀經，天天講經，業障自然就沒有了。這就是佛家所講的，智慧長，煩惱就輕；煩惱輕，智慧就長。煩惱輕就是消業障，就這麼個道理！

　　只要你真幹，有不思議的效果。這個效果，以前我們也想不到，為什麼理由會有這效果，現在我們搞清楚，我們在《華嚴經》上搞明白了。《華嚴經》上什麼？染淨不二，善惡不二，都不出一心，全是你自己心現識變，它哪裡有二！所以你自己應當有個轉變，不要刻意去轉變，專門修善，惡就沒有了。不要說我又要斷惡，又要修善，那你兩頭都搞不好。你要想斷惡，惡不要理它，忘記掉，專修善，惡自然沒有。佛菩薩、祖師大德教給我們的，你只要去做，那就像諦閑法師對鍋漏匠講的話，「準有好處」，你不要去問，到時候你就知道。有些好處在現前，到時候自己還不曉得，別人幫我點破才明白，才想想是這麼回事情。

　　「依理成事。依真如之理，成世間之事」。世間指的是十法界依正莊嚴，如果我們說得近一點，貼切一點，這個世間是六道，六道的世間，十法界也是世間，成這些事。這些事就是一念之間統統都有，沒有次第，一念頓成。這個一念就是起心動念。起心動念速度非常之快，但是它有層次，一點都不亂，有先後、有秩序。把自性變成了阿賴耶，阿賴耶最初的三細相，三細六粗，乃至於變現成宇宙萬事萬物，都是一念，那個時間之短你無法想像。我們在這個經上讀到的，物質最小到微塵，極微之微裡面居然還包含著全體的法性，全體的德相，一絲毫差別都沒有，這就說明什麼？沒有大小。譬如芥子納須彌，須彌納芥子沒有大小。所以自性裡面要知道，沒有一法是對立的，大小不二，遠近不二，沒有遠近，沒有真妄，沒有邪正，沒有善惡，沒有是非，那叫不二法門。

　　是非是二，大小是二。《壇經》上說得好，惠能大師給印宗講的，跟他說明佛法是不二法，二不是佛法。不二才是究竟清淨、究竟涅槃。那會學的學什麼？會學的學如何入不二門。入不二門是誰？《華嚴經》我們現在所讀的賢首菩薩，再提升初住菩薩就入不二法門。賢首菩薩是接近不二，還沒進去，再提升一級這就入不二法門，入不二法門成佛！明心見性，見性成佛，為什麼？那個一念無明就是二，起心動念。自性裡頭沒有起心動念，忽然起心動念跟自性就變成對立，就二，這個麻煩就起來。二就變成阿賴耶，阿賴耶就像道家所講的，一生二，二生三，三生萬物。《易經》裡面所說，「太極生兩儀」，兩儀就是二，太極不二。「兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，它也講次第。這個次第非常之快，佛經上講的就透徹，真正是億萬分之一秒它就現了，這大宇宙就現前。什麼時候你的念頭沒有了，真的入不二法門，這水泡就破裂，破就夢醒，你再找十法界依正莊嚴找不到，好像作夢醒了，那境界完全沒有了，才曉得那是個虛妄相。凡所有相皆是虛妄，所以理是永存的，事千變萬化！

　　「事無別體，全攬理而成」，下面有個比喻說，「如波依於水，水全成波也」。能生萬法，萬法沒有別體，萬法的體是什麼？體是法性，或者說自性，或者說真心，名字很多，都說的一樁事情。誰的真心？自己的真心。宇宙是你自己真心變現出來的，宇宙就是你自己的真心，那眼前你看到這麼多人物，這個人物從哪裡來的？真心變的，是你自己真心變的。他做善是你真心變的，他造惡也是你真心變的，離開你的真心什麼都沒有。就像作夢一樣，夢裡頭有好人、有壞人，好人、壞人全是你自己意識心變現的。那你要用什麼態度相處？好人你不生愛戀，壞人你不生瞋恚，你永遠是用不二的態度就對，那是覺，就覺悟了。如果好人你喜歡，壞人你討厭，你還是墮落在二，二出不了，不二就出去了。這個道理不可以不懂！

　　凡夫，你要真正說得受用，這得受用是中年以上，受用裡頭第一福，健康長壽。健康長壽從哪裡來的？心平氣和。就是《無量壽經》經題上的「清淨平等」，清淨平等自然健康長壽。清淨沒有染污，沒有染污是沒有情執，平等是沒有分別、沒有高下。所以，世法裡常說人最怕的是煩惱，就是憂能使人老，人的老化，如果有憂慮老化得快。那病，病就講從生氣來的。前天有個人傳個訊息給我，人是氣死的還是笨死的？我看那個很有道理，不要生氣，沒有什麼好生氣的，不要嫌棄人。雖然是自己心現出來的，因為我們的心裡面，阿賴耶識裡含藏善惡染淨種子非常複雜，你看到一些善法是善種子起現行，不善法那是惡的種子起現行。所以十法界依正莊嚴，四聖法界是淨種子，六道是染種子；六道裡面是有三善道善種子，三惡道是惡種子，全是阿賴耶識的種子起現行，不是別的。全是自己，你還要怪誰？所以我們的老祖宗教導我們，那真的是有道理，「行有不得，反求諸己」。六祖大師講的是「若真修道人，不見世間過」，世間沒有過，過都在自己阿賴耶識裡面含藏的這些種子不一樣，它變現出這個樣子。

　　整個宇宙法界的全體是自己心性，所以明心見性，性在哪裡？隨拈一法，無不是性。哪個不是自己的真心！哪個不是自己的真性！事無別體，人家幾個字就講清楚。攬理而成，不是一樁事，不是一法，圓滿，全是攬理成事。所以你從事上見到理，從相上見到性，這就叫佛法。凡夫怎麼樣？凡夫是迷在事相上，不懂得性、理。懂得性、理的，在相上見性，事上明理，這個人肯定心平氣和，那他的心態是什麼？清淨平等覺。什麼樣的大風大浪，他心是靜的，心靜才看得清楚、看得明白，才能做最好的處理，那就是我們講的化解災難；心浮氣躁，那你是決定沒有能力化解。你要想化解問題，解決問題，心平氣和，最好心裡一念不生。一念不生是智慧，有念頭智慧就沒有了，把智慧變成煩惱；不起心、不動念是智慧，智慧才是圓滿究竟的解決問題。事依理而成，理依事而顯。那個顯我們就是看不見，看見問題就解決了，看見什麼？見性了。下面舉個比喻，這是「如波依水，水全成波」，它把水比作理，把波比作事，波浪講的事，水比作理，水是性，波是相，水跟波是一不是二，這就是事跟理是一不是二。

　　下面第四「事能顯理」，依理成事，事能顯理，我們就要在事上看到理。「理無形相」，這是我們講心性。真心本性它不是物質，它也不是精神，你怎麼知道它存在？但是精神跟物質都是它變現出來的。這從相宗講的，我也簡單畫了一個表解，相宗講四分，「自證分，見分，相分，證自證分」，四分就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。自證分是本性、法性，法性本來就具足，沒有原因的，它本來就有，有智慧。自性裡面的智慧，就是自己自性本具的般若智慧，這分東西也就稱為佛性。如果單單講佛性，就是自性裡面本有的般若智慧，它有能力證自證分，它知道有自證分的存在；沒有它，誰知道！自證分一念不覺就起了一個現象，這個現象動了，自性本來是不動的，一念不覺它就動，起心動念就動了，動念頭了。這一動念頭叫業相，動是業相，業相立刻就產生轉相，轉變，轉變就是變成了精神，在那產生我們現在講的第六意識分別，它就產生這個。有分別立刻就物質現象現前，就是執著，執著就變現成物質。

　　現在科學家跟我們說，物質不是真的，宇宙之間沒有物質，物質現象是什麼？是能量聚集在一起變現的幻相，這最近科學家發現的。我們現前看到的物質，科學家說這是相似相續相，跟佛法講的是一樣，也相當不容易；他不是從禪定裡面看出來的，他是用數學，用科學儀器觀察到的。當然他沒有佛法講得那麼透徹，講得那麼明白，可是我們看到很歡喜，佛在經典上講的宇宙人生的真相，科學慢慢的發現。雖然發現，他講的還是世間法，為什麼？科學家分別執著沒放下，他還有分別執著，所以歸類歸到世間法。如果科學家能夠把分別執著放下，那他是出世間法，那他就是佛菩薩。差別就在此地，凡聖的差別在這個地方。

　　轉凡成聖，沒有別的，放下妄想分別執著就轉凡成聖。這樁事情，與學、無學不相干，與言說、文字不相干，這我們能理解。這個法在佛法裡面稱為不思議法。這個名詞講得很好，不思議，你不能思，你不能討論。思怎麼樣？起心動念，你馬上分別執著就起來了，變成世間法。還有思、還有研究、還有討論，這不是佛法。可是確實有不少佛菩薩，他要度這類的眾生，他要參與他們去討論，參與他們去研究，這叫什麼？善巧方便。到最後他顯一招給你看，你才恍然大悟，誰帶頭？釋迦牟尼佛帶頭。釋迦牟尼佛各個宗教都去學，各個學派都去學，學了十二年。這十二年當中肯定跟他們在一起研究討論，討論總結這個結論得不到。最後他表演一下，到恆河邊上找棵大樹底下去入定，入更深層次的定，把妄想分別執著統統放下，豁然大悟，不能解決的問題全解決了。這是做給當時這些宗教跟學術界，做給他們看，要這個方法才能解決問題。我們讀經，我們讀《釋迦譜》，要能體會到這層才有受用。

　　所以讀不讀、講不講沒有關係，可以讀、可以講，學釋迦牟尼佛那個樣子；不說、不講，惠能大師那個樣子，不要學也行，總在遇緣不同，看你接引的對象。接引的對象如果學歷不高，自卑感很嚴重，用六祖能大師的方法激發他的道心，幫助他，成就他的自信心，那就能得很大的利益。喜歡廣學多聞的人，用釋迦牟尼佛那套方法，廣學多聞到最後要放下，不放下全變成所知障，得不到受用，連在六道裡頭搞輪迴都不能改變。輪迴這個事情有，業力在支配。業力不外乎善、惡、無記，這個東西每個人每天統統有加減乘除，小惡小善加減，大惡大善乘除，這我們要知道。明白之後我們斷一切惡、修一切善，只做好事不做惡事，只修淨業不修染業。斷惡修善，三惡道的業因化解了，三善道成就了；如果再提升一層遠離染污，你專修淨業，穢土就不見了，淨土就現前。

　　所以心性雖然沒有形相，在事上能看到。為什麼？就像現在科學家講的物質。物質是什麼？物質是無中生有。無裡頭是能量，在佛法裡面講見分。物質從哪裡來的？分別來的。有見分才變成相分，境界相現前，所以境界相裡頭就是見分。現在科學家也實驗出來了，物質確實它有見聞覺知，有色聲香味，這為什麼？這是性具的，自性本來具足的。六祖開悟的時候說「何期自性本自具足」，一點欠缺都沒有，圓圓滿滿本自具足。所以變成物質，還是沒有失掉，這是真的，它不生不滅。

　　江本勝博士用水實驗，我很欣賞，我告訴他，我說佛法裡頭有講過，你能夠實驗出來，很難得，你從水實驗。我告訴他，任何物質都能實驗成功，不僅僅是水，只要是物質統統都有見聞覺知，都有色聲香味。他原來是個科學家排斥宗教，怕人家說他是搞迷信，我們把道理給他講清楚、講明白，他接受。所以他拿著各個宗教的經典去做實驗，拿一部《法華經》放在桌子上，拿一杯水放在《法華經》的上面，放一個小時再拿去做實驗，結晶非常之美。然後再拿《聖經》，拿《古蘭經》，各個宗教的，發現每個宗教的圖案都非常美。拿著世間一般的那些刊物，色情的、暴力的這些東西，那它示現的圖案很醜陋、很難看。水它懂得文字裡面的意思，不管是哪國的文字，我們不認識，它認識；我們不懂，它懂。從這個地方我們就得到啟示，性德是圓滿的，性德是究竟的。所以佛法的修學，無論哪個宗派，無論哪個法門，八萬四千法門，無量法門，終極的目標，這李老師告訴我的就是明心見性。我們念佛的人，念佛往生極樂世界，往生極樂世界為什麼？還是為明心見性。在此地見不了性，到極樂世界去見性，終極的目標完全相同。於是我們才真正懂得《金剛經》上這句話，「法門平等，無有高下」，這真的搞通、搞明白了，再沒有懷疑了。所以性從哪裡見？從事上見。

　　「事既依理而成，則理乃依事而顯」，你一定是從事上去見性，事就是性，「如波相盡而水體全顯也」。波是動的，波要盡了，波要不動了，波不動就全是水，它的體就現前。起波浪的時候這是波，不知道它是水，到風平浪靜原來波是水，這個比喻裡面含義很深。我們為什麼見不到性？波上見不到水？我們的心是動的。什麼時候我們的心靜，所以你必須心水靜，你才能看到外面所生的萬法原來就是性。見性不在外，在內，所以佛經稱為內學。內就是向自性上去求，不是在相上求；在相上求，你決定見不到。你從清淨心裡面去求，平等心裡面去求，你全見到了，沒有一法不是的。然後你才曉得，宗門見性的人、教下圓解的人、念佛理一心的人，他們的心真的清淨平等。清淨平等，覺就現前。覺是什麼？覺是自性本具的般若智慧，不是外頭來的，外面學不到，《般若經》裡頭也沒有，這給你講真話。如果你能夠把染污放下，把傲慢不平放下，你就見到了。我們今天見不到，著相！過失在此地，嚴重的執著，障礙你見性。

　　障礙見性，就是障礙自性裡本具的智慧、德能、相好。智慧是無所不知，德能是無所不能，沒有障礙，相好是依正莊嚴。我們看到毘盧遮那佛的依正莊嚴，「華藏世界品，世界成就品」裡面讀過，同學們多半都是修淨土，你們看到西方極樂世界的依正莊嚴，那是什麼？那是我們自性本來具足的相好。這個相好永恆存在，智慧、德能、相好永恆存在，不生不滅。我們是迷失了自性，把這些智慧德相扭曲、變質了，智慧變成是什麼？智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成三途六道，扭曲、變質了。要知道這不是真的，真的是如如不動，好比是什麼？這裡的比喻我們可以用得上，我們真心是水，風平浪靜，水像一面鏡子一樣，照到裡面東西清清楚楚、明明白白。現在怎麼樣？現在一念不覺，起心動念起波浪，波浪也能照，照得裡面零零碎碎，不是個完整的畫面，零零碎碎而且變化太大，它起伏太大！我們現在是這樣的心，我們現在的心是起波浪的，大風大浪，所以看外面東西，怎麼看也看不出真相。看不出真相，那你就起了錯覺，就生了妄想，以為亂的是正常，這叫什麼？邪知邪見生起來了。你都要曉得從哪裡來的！

　　心靜下來之後慢慢就恢復正常，邪知邪見恢復成正知正見，錯誤的行為會變成大慈大悲，三途六道恢復成極樂世界，都在一念之間。連這麼大的事情都能做得到，現在說是地球上發生這些災難，在佛菩薩心目當中，那叫雞毛蒜皮，這算得了什麼！只要人心能夠轉惡為善，問題就化解了。不是轉迷為悟，轉惡為善我們地球上災難就化解了，轉迷為悟，那超越六道、超越十法界。佛菩薩的教誨如此的殊勝，如是的利益，可惜怎麼樣？沒有人知道。為什麼不知道？他不接觸。為什麼不接觸？他誤會了，他認為這是迷信，認為這是不合科學。這種誤會不能怪人，他們沒有過失，他們沒錯，錯在哪裡？錯在我們佛弟子，無論在家、出家，我們沒有把佛教講清楚，沒有把佛教的形象做出來，他們才產生誤會。所以這個過失他們沒有，我們要承擔過失的責任，我們做得不好，我們沒有講清楚，使社會大眾產生誤會；換句話說，我們自己要承認，我們是佛教的罪人，我們對不起釋迦牟尼佛，我們對不起歷代祖師。有這個認知，有這樣的懺悔，我們才會努力發憤，我一定要把它學好，我要做出好樣子給大家看，這才叫報佛恩。

　　讓社會大眾了解，佛經裡面講的是什麼，總的來說，用佛陀的話來說，一句話「諸法實相」，說明宇宙人生的真相。但是現在我們用這個話來講解，人家聽不懂，什麼叫宇宙人生真相？現在必須怎麼說？要隨順他們的言語，佛經上講的什麼？佛經上講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，他聽這個很懂，他一聽就懂，原來是這樣，那這都是我們需要的，總得要搞清楚。這也是真的，不是騙人，不是假的，佛經裡頭真有倫理，孝親尊師怎麼不是倫理！教我們不殺生、不偷盜，因果。修三種布施，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，這因果教育。凡事有因必有果，有果必有因，絕對沒有一樁事情是沒有因的，這不可能的。而且告訴我們起個善念就是善因，起個惡念是惡因，不要以為這念頭很小是小事，後來都有果報。一個善念，遇到緣果報現前；一個不善的念頭，遇到緣果報也現前。修行人，真正修行人他在哪裡修？從起心動念之處。他曉得這個道理，所以他一生能成就，道理在此地。我們明白了，我們要真肯幹，我們在這一生哪有不成就的道理！

　　下面這段「以理奪事」，什麼叫奪事？理跟事合在一起，永遠離不開的，我們只強調理，不要去理會事，以理奪事。「事相既虛，全體是理」，這就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相就是自性所變現的，能生萬法，萬法是事相。事相，你看看佛說得很妙，它有，有怎麼樣？妙有。什麼叫妙有？妙有非有，非有而有，這妙。它確實沒有，沒有但是它有相，相是個虛妄的相，不是真實的相。就好像我們現在看電視的屏幕，它不是現相嗎？妙有，有而非有。屏幕上有沒有沾到一點相？一點都沒有。你按鈕關上去完全沒有，打開的時候相就現前，這個相不是真的，所以叫妙有。在從前沒有這個情形很不容易形容，現在有了這些工具，用這個來做比喻，你很容易理解。就如同照鏡子，鏡子裡面的相妙有，不是真有，你想得它得不到。確實《般若經》上所說的，我們用鏡子裡面現的相，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。但是不知道我們講現實的世界就跟那個鏡中影像完全一樣。

　　什麼是真的？能現相的性是真的，它永恆不變。它怎麼不變？因為它不是物質，它也不是精神，它能現物質又能現精神。能現的不生不滅，能現的永遠存在，所現的有生有滅，剎那生滅，但是能所是一不是二。所以事理是一，性相是一，這個事實真相你一定要懂。你要懂得之後，這個現相你還要不要佔有？你會不會起這個念頭？我要不要再去控制？沒有這個念頭。才曉得所謂佔有、所謂控制全是妄想，為什麼？相不存在，剎那剎那生滅，包括我們自己的身體都是剎那生滅。我們這堂課兩個小時，你從進入課堂到離開兩個小時，進入的時候你這個相，出去不是一個相了，你知道嗎？兩個小時不知道換了多少相，你從來都不知道。這不知道，迷，不覺！

　　這個相剎那剎那在變，你以為它存在，是因為它相似相續，它真的是虛妄，真正的是個錯覺。這種現象用現在的話說，抽象的概念，相似相續的抽象概念。如果你對它了解，什麼障礙都沒有。為什麼沒有障礙？了解之後你都沒有分別、沒有執著，什麼障礙都沒有，它沒有妨礙。如果你起分別執著麻煩就大，為什麼？造業！起心動念、分別執著造業。造業，相就改變，隨著你的業力起變化。

　　相它不是真的，佛講得清楚，「一切法從心想生」。這一切法就是森羅萬象，就是自性能生的萬法。萬法會變，會變是因為心想，就是你的妄念，隨著你的念頭變，你的念頭善它就變得很善，你的念頭惡它就變得很惡。前幾天有位年輕人做了個實驗，這個實驗也給我們很大的啟示。因為他聽說南北極的冰融化得很快，他就用江本勝這個理論，在冰箱裡面拿三塊冰塊，溫度是一樣的，拿了三塊冰塊。一個冰塊給它念一千聲「觀世音菩薩」的聖號，希望它不要化；另外一個冰塊沒有聖號，只是跟它說「你不要融化，不要融化」；還有一塊，就根本不理它。這三塊冰他做實驗，那個不理它的，很快就化掉，就融化掉；跟它講不要化的，他說融化大概延長十幾分鐘；那個念觀世音菩薩的叫它不要化的，居然延長了半個小時。同樣從冰箱拿出來三個冰塊他做實驗，還拿這些照片來給我看，很有效。

　　我們得到這個啟示，現在南北極的冰在融化，希望我們的同學，電視機前面的同學，網路屏幕上的同學們，我們每天念一千聲「觀世音菩薩」，心裡想著南北極冰不要化。相信我們真能這樣做法，南北極融化的速度一定就很緩慢。現在大家憂心忡忡這怎麼辦？還有高山冰山的冰都不能融化，這個地球才能恢復正常的狀況。我相信我們佛教徒人數也不少，至少也有一、二億人，一、二億人統統同心同德，會產生很大的力量。天天來祈禱，好在時間不長，一千聲觀世音佛號很短的時間就念完了；我們用念珠，一串念珠是一百零八，念十串。祈求南北極跟高山的冰雪都不要融化，就這麼個念頭，然後我們果然做了半年，他們再去調查，看看情形有沒有轉變？如果有轉變，全世界的人都相信意念可以解決一切問題。佛在經教裡告訴我們，水災真正的因是我們貪欲所感得的，火災的因是瞋恚，風災的因是愚痴，地震的因是傲慢。我們能夠真正把貪瞋痴慢降溫，這個災難就會緩和。

　　相信一切法從心想生，一切法用心想可以改變它。明白這個道理，你回過頭來看你的，我們講命運，命運能不能改？能改，一個道理。命運是我們過去生中造善惡業感得的，它也不是真的，所以它也天天在變。我們善念多、惡念少，身體就很健康；如果純是善念，沒有惡念，你永遠不生病，再告訴你，你永遠不會衰老，這是我們相信得過的。你惡念多、善念少，你就會常常遇到很多不如意的事情，你的生活過得很痛苦，與你的富貴貧賤沒關係。富貴人要是善念少、惡念多，他也過得很辛苦，雖富貴不快樂；如果善念多、惡念少，雖貧賤他快樂。我們要身體健康很簡單，盡量增長我們的善念、善心、善行，放下我們的惡念、惡行，你的身體就改觀。這裡頭都是一個理、一個事，我們的身體是事，起心動念是理，理跟事密切相關。

　　所以什麼人有福？斷惡修善的人有福。宗教裡說信上帝的人就有福，這話有沒有道理？有道理。上帝叫你斷惡修善，你信上帝的話你就要做到，信上帝做不到，那還是沒福。這個道理佛教裡講得最清楚，整個宇宙千變萬化，為什麼？是因為你的念頭千變萬化，就這麼個道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，所以小宇宙能影響大宇宙，大宇宙能影響小宇宙。小宇宙小到最小的一微塵，我們在《華嚴經》上讀過，普賢菩薩有能力去遊覽微塵裡面的世界。菩薩告訴我們，微塵世界跟外面世界是一模一樣，外面這個大世界沒縮小，微塵沒有放大，大小不二，這是不可思議！所以《華嚴經》末後一品，《四十華嚴》的品題，「入不思議解脫境界普賢行願品」，普賢就能入，你想想這個意思。為什麼普賢能？普是清淨平等覺，他才普；你不清淨，普不了；不平等，普不了。換句話說，你有執著，你不普，執著有界限；你有分別，你不普。分別執著沒有了，普，還得不起心、不動念才遍法界虛空界，大小不二，隱現一如。我們要懂這個事實，事相要曉得妙有，「妙有非有，真空不空」，《般若經》上說的。

　　「全體是理，故一切之事法不可得，般若心經所謂是故空中無色、無受想行識是也」。空中有沒有色？有色，這個色是物質，受想行識是精神，這心法。我們講見相兩分，色是相分，受想行識是見分，這是精神那邊的。精神跟物質都是事，理現的，理永恆存在，事千變萬化，所以它不可得。這個地方要細心去思惟、去體會，外面現象不可得，我們的感受也不可得（受想行識是感受），為什麼？因為事相，看到好的歡喜，看到不好的生氣，這在理上全沒有；理是什麼？就是你自性裡頭本來沒有。為什麼會產生這個現象？迷失了自性，迷失了理，執著在事相上，才會產生這種現象。這個現象在佛菩薩眼目當中看到，叫什麼？可憐憫者，你真可憐。假如這些事情是真的，如果佛說你可憐，那佛這個話講得太過分。精神跟事相都沒有，你在這個地方會起這麼多煩惱，這叫真可憐。這就對於事相是完全不了解，認假為真，不知道事裡有理，就有性。

　　《楞嚴經》上，波斯匿王跟佛同年，不了解這個道理，所以對老化、病苦感覺得很痛苦。波斯匿王那年六十二歲，我們曉得釋迦牟尼佛也是六十二歲，他們兩個同年，那段的答話、問答，佛就用一樁事讓他在裡面體會性不變，相在變。他問他：你幾歲看到過恆河？波斯匿王說三歲的時候，他的母親帶著他在恆河邊上走過，他知道那個河叫恆河。佛就問他，你三歲的時候見到恆河那個樣子，十三歲你見恆河的見，就問他那個見有沒有變化？十三歲老了十年，但是見沒有變化。然後再問他，二十三歲、三十三歲、四十三歲，你今年六十二歲。人十年十年比較是老化，可是你能見的見沒有兩樣，你六十二歲見恆河，跟三歲見恆河沒有產生變化。眼睛老化，那是你的眼睛老化，不是你見性老化，見性老化戴老花眼鏡還是看不見，那是眼睛老化，這你要懂得，你見沒老化。你看換付鏡片就跟年輕人看得一樣，清清楚楚，很小的字也看得清楚。說明什麼？你見性沒有老，與你的老化不相干，就這是不變的，不變的是真的，這是真的，會變的是假的。

　　波斯匿王聽到釋迦牟尼佛這段話，他恍然大悟，悟了之後他很快樂。知道什麼？假的裡頭有真的，真的不生不滅，假的有生滅，於是對於死不擔心，不怕死，沒有死。死的是什麼？這假的，假的它會死，真的不會死。真的見聞覺知不會變。見聞覺知是性德，是自性裡本有的，何期自性本自具足。這個東西沒有因緣，不是因緣生的，也不是自然生的，本能，法爾如是，這才是你真正的自己。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，是什麼？就是這個。但它不是精神，它也不是物質，永恆存在，見聞覺知。而且見聞覺知，見是永恆存在，是性德，不但眼睛能見，眼睛也能聞、也能覺、也能知；耳也能見、也能聞、也能覺、也能知，這是事實。水，這一瓶水，水它也沒有眼睛，也沒有耳朵，也沒有鼻子，它什麼都沒有，為什麼它有見聞覺知？它能看字，它能聽音聲、聽音樂，古典的音樂它呈現的圖案就很美，現在流行歌曲它的圖案，搖滾樂那個圖案就很難看，它會聽。

　　所以六根可以互用，我們現在眼只能看不能聽，耳只能聽不能看，這都是妄想分別執著把它搞亂了，它本來是圓通的，現在不通，只能搞一樣。所以修行修到一定的程度，六根互用。那我們曉得，什麼時候六根互用？分別執著沒有了就六根互用。有分別、有執著，你就想到我眼睛只能看不能聽，所以眼睛只好看，沒有聽了，都是你心裡變出來的。到哪天你沒有這個念頭了，我的六根無論哪一根統統具足六根的作用，真的一點都不假。所以江本勝博士這個實驗給我們很大的啟示，讓我們對佛經上所講的，能想到這個，能夠連得起來。這個事佛所講的不是假的是真的，是可以相信的，不再憂慮、不再懷疑了。可是科學怎麼樣？科學方法證實，他還是有分別執著，所以科學還是世間法。如果這些科學家把分別執著都放下，那恭喜他，他就成菩薩，他就不是世間法，他就是出世間法。所以科學實驗的，我們面對著它，我們有分別執著，我們是世間法；我們如果沒有分別執著，我們面對它是出世間法。佛法、世間法是這樣子分法。

　　《般若經》上講的「是故空中無色」，這是給你講真話，空中有色，那個有是幻色、是妙色，有而非有，非有而有，不但色法如是，心法亦如是，受想行識亦如是。受是你的感受，你感到苦樂憂喜，你的感受；想是你的起心動念，你的思惟；行是念念相續；識就是阿賴耶。如果配唯識來說，受是前五識，想是第六識，行是第七識末那識，執著，識是阿賴耶，這就說八識五十一心所不是真的。所以唯識學家把心法、八識五十一心所排在有為法裡頭，它不是無為法。有為法就是有生有滅，不是真的，無為法是真的。無為法最真實的，叫究竟無為，是真如無為，真如就是我們的自性，就是此地講的理，那是真的，永恆不變，其他的統統都會變化。有為法的變化非常大，可以說根本就不是真的，我們千萬不要錯認。認識清楚了，沒事，什麼障礙都沒有；就怕認識不真，產生障礙。今天時間到了，我們就學習到此地。